| 25. Пришлец и чужой, иностранец и нищий, – похвала всех их есть страх Божий. 26. Не должно презирать разумного бедняка, и не должно восхвалять всякого нечестивца. 27. Князь, и господин, и судья пользуются почетом, но нет выше человека, боящегося Бога. 28. Разумному рабу служат и свободные, и умный человек, получая наставление, не ропщет. 29. Не мудрствуй, делая свое дело, и не будь горд во время нужды своей: 30. лучше тот, кто трудится и имеет избыток в средствах, чем тот, кто гордится, но нуждается в пропитании. 31. Сын мой! со смирением чти душу свою и давай пред нею ответ, в чем следует: 32. кто оправдает человека, который сам осуждает душу свою, и кто будет уважать презирающего свою душу? 33. Бывает бедняк, почитаемый за ум его, и бывает такой, которого почитают только за богатство; 34. кого почитают в бедности, тем более будут почитать в богатстве. и кого презирают в богатстве, – тем более в бедности. Глава 11 1. Мудрость бедного вознесет главу его и посадит его среди князей. 2. Не хвали человека за красоту его и не гнушайся человеком из-за наружности его: 3. ничтожна между летающими пчела, а плод ее – лучшее из снедей. 4. Не смейся над одетым в рубище и не насмехайся над бедствующим: ибо дивны дела Господни, и скрыты от человека деяния Его. 5. Многие смиренные воссели на престол, и те, которые и на мысль не приходили, надели венец; 6. многие превознесенные были весьма унижены, и даже славные отданы были в руки других. 7. Прежде чем испытаешь, не порицай: сначала разузнай и потом делай выговор; 8. не давай ответа, прежде чем не выслушаешь, и во время чужого разговора не вмешивайся; 9. не горячись из-за того, что тебя не касается, и не выступай с речью в споре нечестивцев. Притчи сына Сирахова, составляющие конец 10 и начало 11 главы (10:22–11:9), можно объединить тою общею мыслью, что люди, ведущие благочестивую жизнь, «боящиеся Господа», стоят выше других людей, хотя бы и богатых и знатных. Здесь же помещены и другие притчи, не стоящие в тесной связи с этою общею мыслию, – напр., ο том, что не следует судить ο человеке по его наружности (11:2–3, 7). |
| 6. Нравственные условия спасения. Само имя пророка означает «Господь спасает» или «Господь есть спасение». Мысль о «спасении правдою» звучит лейтмотивом в проповеди Исаии. «Сион спасется правосудием, и обратившиеся сыны его - правдою» (1. 27; ср.: 1. 17, 26; 9. 7; 11. 3-4). Термины «правда» ( ), «правосудие» ( ) (1. 21, 26, 27; 5. 7, 16, 23; 9. 7; 10. 22; 28. 17) - ключевые в богословии Исаии ( Rad. 1975. P. 149). Бог вершит Свой нелицеприятный суд по тому, как человек относится к правде и правосудию. «И поставлю суд мерилом и правду весами; и градом истребится убежище лжи...» - говорит Господь (Ис 28. 17). Из-за небрежения к правде и попрания правосудия народ лишится Божественной милости (5. 5-7). Реальному положению дел Исаия противопоставляет правду и справедливый Суд обетованного Мессии (11. 3-4; 16. 5). Но очевидно и то, что условием спасения человека является его отношение к ближнему. Так, совершенно по-евангельски звучат слова пророка: «Научитесь делать добро, ищите правды, спасайте угнетенного, защищайте сироту, вступайтесь за вдову. Тогда придите- и рассудим, говорит Господь. Если будут грехи ваши, как багряное,- как снег убелю; если будут красны, как пурпур,- как волну убелю» (1. 17-18; ср.: Мф 25. 31-46). II. Эсхатология. Ряд аспектов библейской эсхатологии получил освещение в проповеди Исаии: наступление дня Господня ; приход Мессии; собрание рассеянных изгнанников в Иерусалиме; Суд над народами; спасение остатка; воскресение мертвых ; обновление природы. Для обозначения Судного дня пророк использует неск. терминов, напр. «тот день» («И будет в тот день: остаток Израиля и спасшиеся из дома Иакова не будут более полагаться на того, кто поразил их, но возложат упование на Господа, Святого Израилева, чистосердечно» (Ис 10. 20)). Кроме того, Исаия говорит о «последнем дне»: «...будет в последние дни, гора дома Господня будет поставлена во главу гор и возвысится над холмами, и потекут к ней все народы» (2. 2). Чаще всего пророк использует выражение «день Господень» (ок. 40 раз), обозначающее день решающего действия Бога в истории. В представлении Исаии и его современника прор. Амоса (Ам 5. 18-20) день Господень - это день Божественного Суда, когда Господь «…будет… судить народы, и обличит многие племена; и перекуют мечи свои на орала, и копья свои - на серпы...» (Ис 2. 4; ср.: 11. 4). В день Господень справедливая божественная кара настигнет всех виновных: «Ибо грядет день Господа Саваофа на все гордое и высокомерное и на все превознесенное,- и оно будет унижено…» (2. 12; ср.: 13. 6, 9). |
| А в прославленной, нетленной и бессмертной плоти мы и теперь знаем Христа, ибо вкушаем пречистую Его Плоть и пьем всечестную Его Кровь в таинстве Св. Причащения ( Иоан. 6: 51–58 . 1Кор. 10: 16–17. 11: 23–30 ). 9) Сектант: Умершие, тем более их мощи, не могут прославлять Господа: «от мертваго, как от несуществующаго, нет прославления: живый и здоровый восхвалит Господа“ ( Сир. 17: 25–26 ). Объяснение православного: Из предыдущего (24-го) стиха видно, что здесь говорится об умерших ветхозаветных людях, еще не искупленных Кровию Христа и находящихся в аде, где, конечно, не было прославления Бога: «Кто будет, спрашивает Сирах, восхвалять Всевышняго в аде, вместо живущих и прославляющих Его?“ А затем поясняет: «от мертваго, как от несуществующаго, нет прославления“. В Новом же Завете, после совершенного Христом искупления людей от греха и после победы Его над адом ( 1Кор. 15: 54–57 ), праведные прославляют Бога не только на земле, но и на небе ( Откр. 4: 8–10. 5: 8–14 ), прославляют Его не только молитвами при жизни, но и чрез святые свои тела по смерти, как, напр., прославили Бога кости Елисея, воскресившие из мертвых прикоснувшегося к ним человека ( 4Цар. 13: 20–21 . Сир. 48: 15. 46: 22–23 ). Затем, нужно заметить, что не мощи сами собою прославляют Бога, но Сам Бог, дивный во святых Своих, прославляет Себя чрез их святые останки. 10) Сектант: Мертвые не могут совершать никаких чудес: «разве над мертвыми Ты сотворишь чудо? разве мертвые встанут и будут славить Тебя“? ( Пс. 87: 11 ). Объяснение православного: Дальнейшие слова этого псалма такие: «или во гробе будет возвещаема милость Твоя, и истина Твоя – в месте тления? разве во мраке познают чудеса Твои и в земле забвения – правду Твою“ (ст. 12–13). Из всего приводимого псалма видно, что находящийся в очень тяжелых обстоятельствах пророк просит Господа, скорее, пока он еще жив, проявить над ним чудо милости Своей, избавив от множества постигших его бедствий, ибо, когда он умрет, то уже не сможет сам в могиле прославить и возблагодарить Бога за Его великую милость; не услышат его прославления и находящиеся в могиле, предавшиеся тлению, умершие люди. |
| Архив Пн Проект документа «О неприкосновенности жизни человека с момента зачатия» 24 июня 2019 г. 15:02 Данный проект направляется в епархии Русской Православной Церкви для получения отзывов, а также публикуется с целью дискуссии на официальном сайте Межсоборного присутствия , на интернет-портале «Приходы» ( http://mnenie.prichod.ru ) и в официальном блоге Межсоборного присутствия. Возможность оставлять свои комментарии предоставляется всем желающим. Проект документа создан комиссией Межсоборного присутствия по вопросам богословия и богословского образования во исполнение поручения президиума Межсоборного присутствия от 17 июля 2017 года. Комментарии к проекту документа собираются аппаратом Межсоборного присутствия до 30 сентября сего года. О неприкосновенности жизни человека с момента зачатия 1. Священное Писание о начале человеческой жизни Священное Писание рассматривает жизнь как благой дар Благого Бога. Из всех живых существ человек обладает величайшим достоинством: о нем говорится как о вершине творения (Быт. 1-2), он создан по образу и подобию Божию (Быт. 1.26-31, 5.1, 9.6; Прем. 2.23), наделен Духом Божиим (Быт. 2:7, Ис. 42:5, 57.16, Иов 27:3, 32:8). Только человеку творение дано во владение (Быт. 1:28-31, 9:1-7); он имеет стремление к Богу, который является Господом жизни (2 Макк. 14:46). В Ветхом Завете признается существование человека с момента зачатия (напр., Быт. 25:22). Библейские тексты говорят о важных духовных событиях, которые совершались в жизни святых царя Давида, пророка Исаии и Иеремии «от утробы», указывая на то, что во время внутриутробного развития благодать Божия действует на человека. Нерожденные дети уже известны Богу и любимы Им: Самсон (Суд. 13:5-7, 16:17), Давид (Пс. 21:9-10), Соломон (Прем. 7:1-6), Иов (Иов 10), Исайя (Ис. 49:1,5), Иеремия (Иер. 1:4-5; Сир. 49:9), весь народ (Ис. 44:2, 24; 46:3; Пс. 71:6; Пс. 138). В 138-м псалме говорится о том, что Бог обращает свой любящий взгляд на человека, подчеркивается начало человеческого существа от зачатия: «Ибо Ты устроил внутренности мои и соткал меня во чреве матери моей. Славлю Тебя, потому что я дивно устроен. Дивны дела Твои, и душа моя вполне сознает это. Не сокрыты были от Тебя кости мои, когда я созидаем был в тайне, образуем был во глубине утробы. Зародыш мой видели очи Твои, в Твоей книге записаны все дни, для меня назначенные, когда ни одного из них еще не было» (Пс. 138:13-16). |
| Брак в Кане Галилейской. Клеймо иконы “Воскресение Христово, с клеймами земной жизни Христа”. Кон. XVI в. (ВОКМ) Иисус Христос запрещает любой развод. Но вместе с тем Он принимает в свое общество и тем самым в Царство Божие блудниц, прощая их грехи (рассказ о прощеной грешнице - Лк 7. 36-50), так что «мытари и блудницы» идут в Царство Божие (Мф 21. 31-32). Особенно показателен в этом отношении рассказ о женщине, обвиненной в прелюбодеянии (Ин 8. 1-11), в котором блудница получает прощение, даже не засвидетельствовав своей веры, в отличие, напр., от рассказа о прощеной грешнице (Лк 7. 50). В этой истории прощение облечено в слова афористической премудрости: «...кто из вас без греха, первый брось на нее камень» (Ин 8. 7). Доброта всепрощения и строгие требования Иисуса Христа не противостоят друг другу, но нерасторжимы в евангельской этике: когда Иисус Христос прощает и принимает грешников, само прощение подвигает их к тому безусловному покаянию и обращению, к-рого требуют Его заповеди Царства. Наконец Иисус Христос не только требует нерасторжимости брака и указывает условие его нерасторжимости, но высказывается также за отказ от брака ради Царства Божия, равно как за оставление брака и семьи ради следования Ему. «...Есть скопцы, которые из чрева матернего родились так; и есть скопцы, которые оскоплены от людей; и есть скопцы, которые сделали сами себя скопцами для Царства Небесного. Кто может вместить, да вместит» (Мф 19. 12). «Оскопление» здесь фигурально означает отказ от брака и половых сношений вообще ( Schneider. 1935. S. 765-766). Этот отказ от брака имеет совсем иной характер, чем отказ от брака у ессеев, к-рые удалялись от него, чтобы приготовить войско избранных к священной войне за установление Царства Божия. Иначе у Иисуса Христа: отказ от брака возможен лишь для избранных (и Он Сам являет им пример), ибо уже ныне они всецело приняты в грядущее Царство и полностью вовлечены в него. Возможно, слово о «скопцах» объясняет и то, что Иисус Христос извлекает Своих учеников, по крайней мере временно, из брака и семьи: «Если кто приходит ко Мне и не возненавидит отца своего и матери, и жены и детей, и братьев и сестер, а притом и самой жизни своей, тот не может быть Моим учеником» (Лк 14. 26). Здесь «ненависть» понимается не в психологическом смысле, но как оборотная сторона исключительной любви (ср.: Мф 6. 24); в параллельном месте Мф 10. 37 вместо «ненавидеть» стоит «более любить». Этому отказу от брака и семьи, согласно Мк 10. 21, соответствует отказ от собственности. |
| В период Второго храма эти практики сохранялись, в т. ч. в разных течениях внутри иудаизма (см., напр.: 1QS I 24 - II 1; CD 20. 27-30). Синагогальный чин И. в День очищения восходит к III в., но претерпел изменения в последующую эпоху (подробнее см. в ст. Иудейское богослужение ). Практика И. в ранней Церкви В историографии распространены разные подходы к изучению роли И. в первые 3 века христианства. Одни ученые полагают, что до III в. Церковь в основном не признавала покаяния в грехах, совершенных после крещения. По этой причине упоминания об И. крайне редко встречаются в источниках. В III в. ввиду численного роста общин и ослабления ригоризма во время гонений и массовых отречений постепенно, как вынужденная мера, формируется покаянная дисциплина. Другие исследователи считают, что Церковь, унаследовав некоторые ветхозаветные традиции, в соответствии с ними изначально не только изгоняла грешников, но и указывала способы их очищения и возвращения. Скудость источников объясняется тем, что практика И. не была в достаточной степени формализована. Уже в служении Иоанна Предтечи прослеживается характерная для всей христ. традиции связь между обращением, раскаянием в грехах и крещением (см.: Мф 3. 6; Мк 1. 5; научные гипотезы о том, что подразумевается здесь под исповеданием грехов, см. в: Meier J. P. A Marginal Jew. N. Y., 1994. Vol. 2: Mentor, Message and Miracles). Не случайно святоотеческая экзегеза была склонна проводить параллели между христ. И. и практикой Иоанна Крестителя, к-рый, по представлениям св. отцов, не только выслушивал человека, исповедовавшегося в грехах, но и налагал епитимии и допускал до крещения только достойных ( Cyr. Hieros. Catech. 3. 4). Тексты НЗ говорят, с одной стороны, о том, что первые христиане не испытывали иллюзий относительно человеческой природы и ее склонности к греху даже после крещения: «Если говорим, что не имеем греха,- обманываем самих себя, и истины нет в нас. Если исповедуем грехи наши, то Он, будучи верен и праведен, простит нам грехи наши и очистит нас от всякой неправды. Если говорим, что мы не согрешили, то представляем Его лживым, и слова Его нет в нас» (1 Ин 1. 8-10). С др. стороны, подчеркивается трудность и даже невозможность повторного искреннего обращения к Богу после совершения тяжких грехов: «Ибо невозможно - однажды просвещенных, и вкусивших дара небесного, и соделавшихся причастниками Духа Святого, и вкусивших благого глагола Божия и сил будущего века, и отпадших опять обновлять покаянием, когда они снова распинают в себе Сына Божия и ругаются Ему» (Евр 6. 4-6; ср.: 10. 26). |
| Если миром называть только отсутствие военных действий, то можно уверенно сказать, что не всякий мир есть благо. Мир могут содержать между собою люди, соединившиеся для дурных целей, напр. разбойники, червонные валеты. Мирны были Содом и Гоморра перед своим разрушением, Ниневия перед проповедью Ионы. Плох и тот мир, когда представители истинной веры примиряются со всеми неправильностями общественной и государственной жизни. Ненавистен Богу тот мир, когда от малого до большого, каждый из них предан корысти, и от пророка до священника – все действуют лживо; врачуют раны народа Моего легкомысленно, говоря: «мир! мир!», а мира нет ( Иер.6:13,14 ). Писание не заповедует мира во что бы то ни стало, но внушает: если возможно, мир имейте со всеми людьми ( Рим.12:18 ), т. е. будьте мирны, но не в ущерб истине и благочестию. Горе вам, когда все люди будут говорить о вас хорошо! ( Лк.6:26 ). Не разборчивое человекоугодие есть измена Христу. Он сам говорит: Огонь пришел Я низвести на землю... Думаете ли вы, что Я пришёл дать мир земле? Нет, говорю вам, но разделение ( Лк.12:49,51 ). Не мир пришел Я принести, но меч ( Мф.10:34 ). Здесь Господь говорит о том разделении, об имени Его, по вере и жизни, которое на первой очереди отозвалось в Его семейной жизни, затем в народе Иудейском произошла о Нем распря ( Ин.7:43,12,9:16,10:19 ); далее это разделение вышло за пределы Еврейской земли в Грецию, Рим и Египет, охватило всю землю и продолжается до ныне. Эта борьба света с тьмою необходима, чтобы ложный мир обратить в мир истинный. Не всегда эта борьба выражается в форме международной войны, но должно сказать, что редкая война совершенно лишена религиозного характера. По крайней мере, русский солдат доселе уверен был, что он борется за веру, царя и отечество. § 66. Вопрос о достоинстве войны Не следует ли отсюда, что война – добро? Война – явление смешанного характера. Она может быть смесью добра и зла, может она быть и чистым злом, но беспримесным добром она никогда не бывает. Дан меч не напрасно ( Рим.13:4 ), но для обороны, для водворения попранной справедливости, хотя не всякое нарушение международной справедливости должно решаться мечем. Похвальны войны для защиты и освобождения слабых народностей от сильных, злоупотребляющих силою. Но прежде начатия подобных войн нужно испытать все средства к мирному водворению справедливости. |
| Когда фарисеи и книжники злословили Господа как человека, то они доказывали только дурное сердце и отсутствие всякого чувства правды и добра, но когда они хулили дела, совершаемые Духом Святым, то они становились противниками Богу 1084 и погибель их делалась несомненною. Ин.10:26 . Но вы не веруете, несте бо от овец моих, якоже Рех вам: Ин.10:27 . Овцы моя гласа моего слушают, и аз знаю их, и по мне грядут: Вы не веруете и не можете следовать за Мною, говорит Господь Иудеям, – не потому, что Я не пастырь, но оттого, что вы не мои овцы. Так толкует это место Златоуст в бес. 61 на Иоанна 1085 . Он же замечает, что и в продолжение сего поучения Господь не оставляет привлекать их, да последуют примеру овец Господних и да идут за Ним, чтобы Он и их исцелил. Но они были «от мира сего» и потому не могли понять Того, Который был «не от мира сего» 1086 , и потому они не уверовали и «умирали в грехах своих» 1087 . Господь с другой стороны указует на своих овец и упоминает о том признаке, по которому они узнаются: «оне глас Господень слушают и Господь знает их и оне грядут по Господе». Выражение Аз знаю их весьма важно и встречается уже в ветхом Завете, как напр. Исх. 33:12, 17 , Исайи 43и др. Выражение: «Господь знает по имени» равносильно выражению: Я призвал тебя потому, что душа твоя достойна ко Мне приблизиться. Это сказано об избранных в Ветхом Завете орудиях Божиих, но в Новом Завете Господь зовет всякую душу человеческую приблизиться к Себе, а достойна стала всякая душа человеческая приблизиться к Господу лишь после того, как она искуплена и очищена Милосердием Божиим. Посему необходимо, сопоставить слова Господа «Аз знаю их» с пророчеством Исайя (l. cit.). «Ныне же так говорит Господь (спасенному Израилю): не бойся, ибо Я искупил тебя, назвал тебя по имени твоему; ты Мой». Естественно, как мы говорили выше неоднократно, – по зову Господа идут лишь те души, кои злою волею не противятся гласу, зовущему их; эти только суть овцы Господни не только по призванию, но и по собственному человеческому произволению, ибо драгоценный дар Божий – воля человеческая – никогда не отъемлется от человека. |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Содержание ЗАХАРИЯ [греч. Ζαχαρας], прав., прор., отец св. Иоанна Крестителя и муж прав. Елисаветы, родственницы Пресв. Богородицы (пам. 5 сент.). З. был священником в Иерусалиме «из Авиевой чреды» (Лк 1. 5; годичный цикл богослужения в Иерусалимском храме делился на 24 части, продолжительностью в 1 или 2 недели, в течение к-рых священники по жребию совершали положенные ритуалы ( Nolland. 1989. P. 26)). Согласно рассказу Евангелия от Луки (Лк 1. 5-23), во время совершения обряда воскурения фимиама в Иерусалимском храме З. сподобился явления арх. Гавриила , к-рый сказал ему: «...не бойся, Захария, ибо услышана молитва твоя, и жена твоя Елисавета родит тебе сына, и наречешь ему имя: Иоанн» (Лк 1. 13). Хотя З., судя по его последующей реакции, молился не о сыне, а о спасении Израиля, ему (сверх ожиданий) было дано пророчество о рождении сына. Блж. Феофилакт Болгарский считает, что услышана была молитва З. о том, чтобы Бог простил народу грехи. «Откуда это видно? Ангел говорит: вот я тебе даю знамение: Елисавета родит тебе сына, а из того, что Елисавета родит, ты должен удостовериться и в отпущении грехов народу» ( Theoph. Bulg. In Luc. 1//PG. 123. Col. 698). Вместе с тем в ВЗ приводится много случаев молитвы бездетных родителей о даровании детей (см., напр.: Быт 25. 21; 30. 22; 1 Цар 1. 10-13, 17), поэтому З. мог также молиться и о рождении сына. По обетованию арх. Гавриила сын его «не будет пить вина и сикера» (Лк 1. 15) в знак своей особой посвященности Богу (см.: Лев 10. 9; Суд 13. 14 и 7) и станет пророком, исполнившись «Духа Святого... еще от чрева матери своей; и многих из сынов Израилевых обратит к Господу Богу их» (Лк 1. 15-16), а также «предыдет пред Ним в духе и силе Илии, чтобы возвратить сердца отцов детям, и непокоривым образ мыслей праведников, дабы представить Господу народ приготовленный» (Лк 1. 17). Прав. Захария. Мозаика мон-ря Осиос Лукас. 30-е гг. XI в. Прав. Захария. Мозаика мон-ря Осиос Лукас. 30-е гг. XI в. |
| Можно было бы ещё остановиться на псалмах 67, 96 и 101, которые говорят о господстве Божием над всем, о Его торжестве над язычниками и особенно о Его покровительстве Израилю. Эти псалмы тоже могут считаться мессианскими и действительно считаются, даже помимо тех мест из них, которые приведены в Новом Завете, как такие. Если здесь грядущее спасение с его последствиями представляется зависящим от Бога, то, следовательно, это спасение относится и к грядущему Мессии, Который есть тоже Бог . Но само собою понятно, в каком далёком смысле заключается мессианское значение в этих псалмах, взятых в их целом составе. Что же касается до отдельных мест из них, которые приводятся в Новом Завете, как мессианские, то, напр. слова 67 псалма: „ты возшел на высоту, пленил плен, принял дары для человеков” (ст. 19) вполне верно относятся Ап. Павлом и Св. Отцами Церкви к нисшествию Иисуса Христа во ад и восшествию Его превыше небес ( Еф. 4:8–10 ), а не по школьному только толкованию, как замечает Шульц 402 . Тоже должно сказать о словах 96 псалма: „поклонитесь пред Ним все боги” 403 , которые относятся к поклонению Ангелов перворожденному Сыну Божию, при введении Его во вселенную ( Евр. 1:9 ); равно как о словах 101 псалма: „в начале Ты (Господи) землю основал и небеса дело рук Твоих. Они погибнут, а Ты пребудешь; и все они как риза обветшают, и как одежду Ты переменишь их и изменятся, но Ты тот же и лета Твои не кончатся” (26–28). Эти слова относятся к творению мира Сыном Божиим и к Его вечному бытию ( Евр. 1:10 ). Но в этих псалмах так же, как в 24, 88 и т. под. псалмах-не много существенно нового, сравнительно с тем, что дано уже ранее разобранными псалмами 404 , а потому, очевидно, нет особенной нужды всесторонне исследовать эти псалмы. К тому же ещё, доказать научно мессианское значение некоторых мест из этих псалмов представляется самым сложным и трудным делом. Это последнее особенно нужно сказать о 67 пс., так как „этот псалом представляет столько целей, столько лабиринтов, сколько в нём стихов и слов. Это крест для умов и укор толковникам” даже после собрания Е. Реуссом 400 объяснений на этот псалом. Поэтому весьма возможно не прийти ни к чему положительному и после нового толкования 67 пс., как не пришёл Реусс и др. |
|
|
