| Фритц Ринекер, Герхард Майер (лютеране) Скачать epub pdf Закон, законодатель, законодательство I. ЗАКОН А. В общепринятом смысле З. – это обязат. для исполнения правило, которое общество устанавливает для своих членов. Законодатель выражает свою волю в З., регламентирующем отношения между двумя сторонами – властелином и подданным ( Быт. 47:26 ; 1Езд. 7:26 ; Есф. 1:19 ; Есф. 2:8 ; Есф. 3:8 ), родителями и детьми ( Притч. 6:20 ), Богом и человеком ( Неем. 9:29 ; Ис. 1:10 ). Б. З. – это также «жизненный строй», определяемый Богом и теснейшим образом связывающий Его с избранными людьми (напр., с Адамом , Быт. 2:16.17 ; Быт. 3:15–19 ; с Ноем, Быт. 9:1–7 ), каждый из которых представляет в своем лице все человечество, или с избранным народом Израиля, представляющим все народы: 1) в Синайском законодат-ве ( Исх. 20–31 ) была явлена и четко выражена Божья воля, осознанная людьми ранее ( Рим. 1:19 ) и сформулированная в законах разных народов. Т.о., мы имеем дело не с эволюцией З. от примитивных его форм к высшим нравств. требованиям, а с Божьим откровением, расширяющим или отменяющим отдельные законодат. нормы. Пример расширения и подтверждения З. – законы о святости ( Лев. 17–26 и Второзаконие ( Втор. 12–26 ), пример же отмены З. – отмена Иисусом «преданий старцев» ( Мф. 15:2 ; Мк. 7:5 ). Учителя З. (книжники) трактовали его как единственное, всеобъемлющее и непреложное установление: «Бог явился исключительно в Торе [в законе]». Их вера основывалась исключит. на З., а не на деяниях, совершенных Богом для Своего народа. В исполнении З. они видели залог праведности человека пред Богом и гарантию жизни в грядущем веке; 2) для обозначения понятия «З.» в ВЗ используются след. евр. слова: мицва повеление, тора закон, давар заповедь, слово, орах тропа, мишпат норма, хукка устав, пиккудим предписание, дерех путь, имра слово, эдут свидетельство; все они использованы в Пс. 118 . II. ЗАКОНОДАТЕЛЬ А. Законодателем при заключении завета на Синае был единый Бог. |
| Глава 13 1–25. Царствование Иоахаза (1–9) и Иоаса (10–25) Израильских. 4Цар.13:1 . В двадцать третий год Иоаса, сына Охозиина, царя Иудейского, воцарился Иоахаз, сын Ииуя, над Израилем в Самарии, и царствовал семнадцать лет, 4Цар.13:2 . и делал неугодное в очах Господних, и ходил в грехах Иеровоама, сына Наватова, который ввел Израиля в грех , и не отставал от них. 4Цар.13:3 . И возгорелся гнев Господа на Израиля, и Он предавал их в руку Азаила, царя Сирийского, и в руку Венадада, сына Азаилова, во все дни. 4Цар.13:4 . И помолился Иоахаз лицу Господню, и услышал его Господь, потому что видел стеснение Израильтян, как теснил их царь Сирийский. 4Цар.13:5 . И дал Господь Израильтянам избавителя, и вышли они из-под руки Сириян, и жили сыны Израилевы в шатрах своих, как вчера и третьего дня. 4Цар.13:6 . Однако ж не отступали от грехов дома Иеровоама, который ввел Израиля в грех; ходили в них, и дубрава стояла в Самарии. 4Цар.13:7 . У Иоахаза оставалось войска только пятьдесят всадников, десять колесниц и десять тысяч пеших, оттого, что истребил их царь Сирийский и обратил их в прах на попрание. 4Цар.13:8 . Прочее об Иоахазе и обо всем, что он сделал, и о мужественных подвигах его, написано в летописи царей Израильских. 4Цар.13:9 . И почил Иоахаз с отцами своими, и похоронили его в Самарии. И воцарился Иоас, сын его, вместо него. Борьба с Сирией, начатая еще династией Амврия (Ахавом, ( 3Цар.20:1 ) и ( 3Цар.22:1 ) и Иорамом ( 4Цар.8:28–29,9:14–15 ) ), продолжалась и при династии Ииуя: как при самом Ииуе ( 4Цар.10:32–33 ), так и при сыне его Иоахазе ( 4Цар.13:3,22 ), и во все это время неудачно для Израильского царства; только ради покаянной молитвы Иоахаза Иегова впоследствии дал израильтянам избавителя (мошиа, ст. 5) из той же династии Ииуя – в лице Иеровоама II ( 4Цар.14:26–27 ): время этого царя было периодом цветущего и мирного состояния Израильского царства. Но полного благосостояния Израильское царство не могло иметь, раз все цари его держались богопротивного культа тельцов, а по временам появлялось здесь и язычество; несмотря на реформу Ииуя ( 4Цар.10:26 ), следы язычества оставались в Самарии, напр., насажденная здесь Ахавом дубрава Ашеры Астарты (ст. 6, ср. 3Цар.16:32 ). Это более и более вело силу Израильского царства к упадку (ст. 7), под непрестанными ударами Азаила сирийского (ст. 22). Определение лет царствования Иоахаза в ст. 1: воцарился в 23-й год Иоаса иудейского и царствовал 17 лет, (следовательно, по 40-й год Иоаса иудейского), не согласуется с датой ст. 10, по которому уже в 37-й год Иоаса иудейского воцарился в Израиле соименный ему Иоас, сын Иохаза (следовательно, Иоахаз мог царствовать лишь 14 лет); по-видимому, из двух цифр 23 и 37 первая ошибочна и, может быть, должна быть исправлена на 21 (см. К. Bahr. Die Bucher der Konige, s. 358). |
| [греч. Ιοδας] (I в.), брат Господень (пам. 19 июня; пам. зап. 28 окт.), отождествляется в правосл. традиции с апостолами от 12 Иудой Иаковлевым и Фаддеем-Леввеем и с автором Иуды послания . В НЗ существует 4 варианта списков 12 апостолов (Мф 10. 2-4; Мк 3. 16-19; Лк 6. 13-16 и Деян 1. 13). Наиболее очевидное разногласие между этими списками связано с именем ап. Иуды. Иуда Иаковлев представлен только в списках 12 апостолов у евангелиста Луки (Ιοδαν Ιακβου - Лк 6. 16) и в Деян 1. 13, в параллельном месте списка у евангелистов Матфея и Марка приводится имя Фаддей (Мф 10. 3; Мк 3. 18). Имя Леввей появляется в некоторых версиях текста Мф 10. 3 или Мк 3. 18 либо вместо имени Фаддей, либо как дополнение к нему: имя апостола варьируется в греч. и лат. рукописях НЗ - Фаддей, Леввей, прозванный Фаддеем, или просто Леввей (напр., греч. кодекс Безы, V в.). Б. Мецгер считал чтение «Фаддей» (Θαδδαος) первичным по сравнению с «Леввей» (Λεββαος) (см.: Metzger B. M. A Textual Comment. on the NT. L.; N. Y., 1975. P. 26, 81). Для некоторых библейских критиков наличие этих разночтений служило доказательством того, что к моменту создания Евангелий отдельные детали предания о 12 учениках Спасителя начали забываться (см., напр.: Fitzmyer J. A., ed. The Gospel According to Luke. Garden City, 1981. Vol. 1: I-IX. P. 620); в то же время наличие лишь одного существенного разночтения может свидетельствовать об обратном ( Nolland J. Luke 1. 1-9: 20. Dallas, 1989. P. 265. (WBC; 35A)). Все возможные попытки в современной библеистике объяснить наличие разночтений можно условно отнести к 2 крайним предположениям. Согласно одной гипотезе, Иуда Иаковлев и Фаддей - одно и то же лицо, поскольку среди палестинских иудеев того времени допускалось носить 2 имени: греческое или латинское и иудейское. Употребленное в списке ап. Луки имя Иуда имело официальный статус, Фаддеем же он назывался в неформальной обстановке ( Бокем. 2011. С. 127-128). Сторонники др. т. зр. не признают соотнесение имен в списках (а также попытки их отождествления в церковной традиции) и рассматривают их носителей как разные личности ( Meier J. P. Un certain Juif Jesus: Les données de l " histoire. P., 2005. Vol. 3. P. 133-134). И., брат Господень |
| Хронологическая дата возраста Ахаза: 20 лет при воцарении и 16 лет царствования, след., смерть в возрасте 36 лет (ст. 2), представляет то затруднение, что сын Ахаза Езекия вступил на царство 25 лет от роду ( 4Цар.18:2 ), след. родился у Ахаза, когда ему было 10–11 лет. Эту несообразность можно устранить, приняв чтение некоторых греческих кодексов, а также сирского и арабского переводов, по которым Ахаз начал царствавать 25-ти (а не 20) лет. Подражание Ахаза царям израильским (ст. 3) или Иеровоаму, сыну Наватову царю израильскому (греческие кодексы у Гильмеса: 11, 44, 52, 55, 56, 74, 92, 106, 119, 120, 121, 134, 144, 158, 236, 242, 243, 244, 245, 246; ср. славянский перевод ), состояло не во введении в Иудее культа тельцов, о чем ничего неизвестно и что представляется совершенно невероятным ввиду враждебных отношений того времени ( 4Цар.15:37 и д. ) между двумя еврейскими, а в одинаковом с теми царями нарушении основного теократического закона безусловной верности Иегове и в увлечении, подобно, напр., царям династии Ахава ( 3Цар.16:32 ; 4Цар.3:2,10:26 ), чистым язычеством, как культом Ваала ( 2Пар.28:2 ), и Молоха (ст. 3, 2Пар.28:3 ). Хотя о последнем прямо не упоминает данное место четвертая книга Царств, но параллельное место ( 2Пар.28:3 ) определенно говорит о сожжении Ахазом сына своего, конечно, в честь Молоха (ср. 4Цар.23:10 ; Лев.18:21 ; Иер.32:35 и другие; ср. Иосиф Флавий «Иудейские Древности» 9:12, 1), а не о простом очищении огнем (ср. Чис.31:23 ) – обычае весьма распространенном в древности в Передней Азии, Индии, Африке и Америке, а также у греков (блаж. Феодорит, вопр. 47), и в России, напр., в ночь на Ивана Купалу: видеть здесь этот символический акт или просто суеверный обычай (как делают блаж. Феодорит, Гроций, Спенсер, проф. Гуляев и др.) не позволяют общий смысл места (характеристика нечестия Ахаза) и упомянутые библейские параллели (смотри Толковую Библию , т. I, с. 207–209; сравни М. Пальмова «Идолопоклонство у древних евреев», с. 257 и д. ). Свойственный семитам обычай приносить человеческие жертвы богам, особенно детей, в наиболее критические моменты (ср. 4Цар.3:27 ), мог и у евреев особенно поддерживаться под влиянием тяжких обстоятельств времени, когда обычные средства служения и благоугождения Богу казались недостаточными для умилостивления Бога ( Мих.6:7 ). |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Содержание ЛЕВИАФАН Левиафан в глубине вод. Миниатюра из Ктувим. XIII в. (Ambres. Ebraico. B. 32. inf. Fol. 136r) Левиафан в глубине вод. Миниатюра из Ктувим. XIII в. (Ambres. Ebraico. B. 32. inf. Fol. 136r) [Евр. , греч. Λευαθν; лат. Leviathan], имя сотворенного Богом мифического морского чудовища в ВЗ. Точная этимология евр. слова не известна, возможно, оно является производным от семит. корня со значением «сгибать, скручивать»; обычно это слово сопоставляется с араб. - «извиваться», что может отдаленно указывать на змееподобный вид Л. Согласно т. н. народной этимологии, представленной в раввинистической лит-ре, имя Л. происходит от соединения 2 слов - венок, завиток и сокращенное от - большая рыба, чудовище. И хотя сравнительная этимология может указывать на змееподобный вид Л., следует принимать во внимание, что Л.- имя собственное, а значит, представление о физическом облике чудовища не может быть основано только на происхождении этого термина. Л. в ВЗ Упоминается 6 раз в канонических книгах, преимущественно в поэтических текстах, к-рые не формируют при этом его единого образа. В одних текстах Л. предстает вселенским монстром и противником Господа (Пс 73. 13-14), в других - Его послушным творением (Пс 103. 26). Образ Л. стоит в одном ряду с описаниями др. морских чудовищ, выступающих в виде сверхъестественных противников Бога: дракона ( - Ис 27.1), моря или морского чудовища ( - Иов 7. 12), а также Раава (Ис 51. 9; Пс 86. 4; 88. 11). В переводе LXX можно усмотреть тенденцию к демифологизированию и деперсонифицированию образа Л.: вместо имени собственного в Иов 3. 8 использовано слово «кит», а в Ис 27. 1; Иов 40. 20; Пс 74. 14; 103. 26 - «дракон» (δρκων). В Пс 73. 13-14 провозглашение спасительного владычества Господа над всей землей сопровождается упоминанием Его побед над морем ( ), драконами ( - вариант «змиями») и Л., у к-рого Господь, согласно синодальному переводу, сокрушил главу (Пс 73. 14). В Масоретском тексте, так же как в Септуагинте и Вульгате, говорится о сокрушении «голов» у Л., который, т. о., представлен в этом стихе как многоголовый морской змей. Рассказ о победе Господа над Л. служит вступлением к прославлению последующего совершённого Им упорядочивания вселенной. Очевидно, описание победы Господа в первозданной битве над олицетворяющим воды хаоса Л., включенное в контекст поэтического повествования о творении мира (Пс 73. 15-17), призвано утешить скорбящих, оплакивающих осквернение святилища врагами Господа (Пс 73. 1-10). Отголоски представления о противостоянии Господа морскому чудовищу представлены также в Иов 7. 12; 9. 13; 26. 12; 38. 8-11 (отдельные авторы рассматривают эти примеры как аллюзии на Л.- см., напр.: Lipinski. P. 506). |
| Дональд Карсон (баптист) Послание к Евреям Введение С первого взгляда Послание к Евреям представляется одной из самых трудных для понимания и соотнесения с современным миром книг Нового Завета. Это подтверждается многочисленными цитатами и аллюзиями из Нового Завета, наполняющими страницы этого послания, а также множеством деталей, касающихся священства Израиля и системы жертвоприношений. Сравнение Христа с Мелхиседеком в гл. 7 многих приводит в недоумение ввиду кажущейся неуместности такого сопоставления. Добавим к этому, что обескураживают тексты с предостережениями (напр.: 2:1–4; 3:7 – 4:11; 6:4–8; 10:26–31; 12:14–17), вступающие в противоречие с другими отрывками, поскольку такое расхождение грозит привести верующих к «отпадению» от Христа. Приведенные доводы свидетельствуют о сложности Послания к Евреям, однако оно представляет собой неисчерпаемый кладезь для тех, кто захочет испить из него. В нем зарыто сокровище, которое может существенно обогатить наше понимание Бога и Его замыслов. Каждый раздел имеет тщательно разработанную структуру и вносит свой вклад в развитие ключевой темы, раскрывая отдельные стороны личности и деятельности нашего Господа Иисуса Христа и разные аспекты нашего спасения. Хотя в послании используется много ветхозаветных текстов, некоторые разделы сосредоточены на раскрытии одного, другие же играют при этом вспомогательную роль. Такой подход призван показать нам, как толковать Ветхий Завет в свете его исполнения и как понять неразрывную связь, существующую между двумя разделами христианской Библии. Писатель постоянно обращает свой взор к нуждам тех, кому адресовано послание, и это помогает нам соотносить его аргументы с нашей действительностью. Послание к Евреям являет собой образец того, как действенное предостережение и ободрение могут базироваться на хорошо обоснованном богословии. Жанр послания Действительно ли Послание к Евреям по своему стилю и форме относится к разряду «посланий»? Несомненно то, что оно завершается по образцу многих новозаветных посланий (13:18–25) ободрением и наставлением тех, кому адресовано. Более того, некоторые фрагменты с предостережениями или призывами обнаруживают личное знание ситуации тех, к кому они обращены, и неподдельную заинтересованность в их благополучии (напр.: 5:11 – 6:3; 6:9–12; 10:32–39; 12:4–13). Вместе с тем книга начинается формально (1:1–4), во вступлении ни слова не сказано, кто ее автор или кому он пишет, и нет ни малейшего указания на то, какими отношениями они связаны. Автор не предлагает ни молитвы за своих читателей, ни благодарностей (ср.: вступление к большинству посланий Павла). |
| Комментарии Женевской Библии на книгу Иисуса Навина Введение Автор Точно не установлено, кем и когда была написана Книга Иисуса Навина: существуют весьма противоречивые предположения от признания автором самого Иисуса Навина (такова, в частности, талмудическая традиция) до гипотезы, что книга написана неизвестным автором в поздний, послепленный, период. Имеющиеся в тексте книги замечания (напр., «до сего дня») наводят на мысль, что многие из ее источников (24,29–31) относятся к периоду между смертью Иисуса Навина и временем Самуила (ок. 1050 г. до Р.Х.). Поскольку в тексте говорится о Сидоне как о важнейшем городе Финикии (11,8; 19,28), некоторые комментаторы склонны датировать написание книги не позднее 1200 г. до Р.Х., когда эта роль перешла к Тиру. Во время описываемых в книге событий Иерусалим еще не был отвоеван у иевусеев (15,63) и Газер не был освобожден от хананеев (16,10). Тем не менее при датировке окончательной версии книги многие исследователи исходят из ее связи с Пятикнижием и книгами ранних пророков (см. Характерные особенности и темы). Введение перекликается с заключением книги Второзаконие ( Нав. 1,1 соответствует Втор. 34,1–12 , в особенности ст. 5, где Моисей впервые назван «рабом Господним»). Заключение книги Иисуса Навина (24,29–31) повторяется как Введение в Книге судей израилевых (2,6–9). Таким образом, можно предположить, что данная книга была написана неизвестным автором после смерти Иисуса Навина, но до событий, связанных с Саулом (ок. 1050 г. до Р.Х.) и его преемниками. Несомненно, целью автора было рассказать, как при жизни Иисуса Навина чудесным образом исполнились обетования Господни. Осознавая необходимость укрепления завоеванных земель, автор писал в ожидании появления нового достойного вождя, подобного Иисусу Навину, который сможет привести свой народ к окончательной победе над враждебными племенами. Трудности истолкования О трудности соотнесения археологических данных с библейскими рассказами свидетельствуют споры, которые ведутся вокруг Книги Иисуса Навина. Исследователей, которые рассматривают библейскую модель завоевания Ханаана как соответствующую историческому процессу расселения израильского народа в земле обетованной, можно разделить на две главные научные школы. Одна полагает, что существуют убедительные археологические свидетельства (напр., разрушенные ханаанские города) насильственного и успешного вторжения израильтян в Ханаан около 1250 г. до Р.Х. Сторонники другой школы утверждают, что археологические данные говорят в пользу версии, изложенной в 3Цар. 6,1 ; Суд. 11,26 и Исх. 12,40.50 , согласно которой это завоевание произошло раньше около 1400 г. до Р.Х. Но основные трудности обусловлены не вполне точной идентификацией современных географических точек с библейскими местами действия, разногласиями в датировке событий (библейская и научная хронология) и различной интерпретацией тех или иных данных. |
| Псалом 103 Непосредственно за искренним, воодушевленным и трогательным изображением Промысла Божия в судьбе человека, в нравственном мире, Давид рисует и высоко поэтическую картину промыслительной деятельности Бога в жизни мира физического. Благослови, душа моя, Господа, благого Творца и Промыслителя над миром. Ты сотворил свет, облако, огонь и все стихии физического мира (первый и второй дни творения, 1–4); образовал воду и землю, и той и другой назначил пределы (5–9); Ты произвел источники, растения и животных (10–13); Ты создал нужное для питания скота и человека, и всему существующему назначил соответствующие места обитания (14–18). Днем и ночью воды и земли полны жизни и движения (19–26) и все существующее живет и питается Твоими дарами и поддерживается Твоей милостивой силой (27–32). Буду всегда петь Господа и да не будет более беззаконных на земле (33–35). Пс.103:1 . Благослови, душа моя, Господа! Господи, Боже мой! Ты дивно велик, Ты облечен славою и величием; Пс.103:2 . Ты одеваешься светом, как ризою, простираешь небеса, как шатер; Пс.103:3 . устрояешь над водами горние чертоги Твои, делаешь облака Твоею колесницею, шествуешь на крыльях ветра. Пс.103:4 . Ты творишь ангелами Твоими духов, служителями Твоими – огонь пылающий. Господь велик во всем своем творении; все предметы видимого мира говорят о Его «величии и славе», т. е. своим существованием, красотою и разнообразием они безмолвно восхваляют Господа, являясь величественным внешним выражением Его силы. Свет – является как бы Его одеянием, небо – шатром, раскинутым над всей землей; Ты обитаешь над водами ( «горние чертоги» – верхняя комната, самая почетная в еврейских домах); управляешь облаками, по которым ходишь (древние в тучах видели образ явления Бога), как и по ветрам так, как человек по земле. Стихии мира, напр., ветер и огонь, являются такими же быстрыми и точными исполнителями Твоей воли, как и ангелы. Здесь указания на многочисленные чудеса, совершаемые Богом при посредстве внешней природы, напр., через землетрясения, грозы, огонь и т. п. |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Содержание ГЕРМЕНЕВТИКА БИБЛЕЙСКАЯ отрасль церковной библеистики, изучающая принципы и методы толкования текста Свящ. Писания ВЗ и НЗ и исторический процесс формирования его богословских оснований. Г. б. иногда воспринимается как методическая основа экзегезы. Греч. слово ρμηνευτικ происходит от глагола ρμηνεω - излагать, толковать, переводить. Его этимология точно не установлена; термин традиционно связывается с именем языческого бога Гермеса , считавшегося вестником богов-олимпийцев. У греч. авторов глагол ρμηνεω и его производные относятся как к самой речи («говорить ясно»: Sophocl. Oedip. Colon. 398; Plat. Resp. 5. 453c), так и к ее объяснению, истолкованию ( Plat. Theaet. 209a); в качестве технических терминов они означают способность к речи, к выражению мыслей в словах ( Xen. Mem. 4. 3. 12; у Платона - словесное изложение законов ( Plat. Leg. 12. 966b), толкование воли богов [поэтами] ( Plat. Ion. 534b,e)), а также связываются с переводческой деятельностью ( Polyb. Hist. III 22. 3; VI 26. 6; Diodor. Sic. Bibliotheca. I 11. 2; Ios. Flav. Antiq. XII 2. 4) и толкованием снов (Ibid . II 5. 3). Соч. Аристотеля «Об истолковании» (Περ ρμενεας) посвящено преимущественно логике высказываний. Язык НЗ в целом сохраняет семантику данного глагола и его производных (на рус. язык они часто переводятся словами «значит», «то есть» - см., напр.: Мф 1. 23; Мк 5. 41; Ин 9. 7; Деян 9. 36; Евр 7. 2). У ап. Павла эти понятия относятся к истолкованию языков (1 Кор 12. 10, 30; 14. 5, 13, 26-28). Св. Папий Иерапольский называет евангелиста Марка ρμηνευτς (переводчиком, толкователем) ап. Петра ( Euseb. Hist. eccl. III 39. 15). В святоотеческой традиции глагол и его производные начинают чаще употребляться в значении «толковать» или «комментировать» Свящ. Писание ( Iust. Martyr. Dial. 124. 4; Iren. Adv. haer. I 1. 5; Melito. Pasch. 41; Euseb. Hist. eccl. V 27. 1; Theodoret. Hist. eccl. II 3. 8), что, видимо, связано с Лк 24. 27. У св. Игнатия Богоносца глагол «толковать» понимается в смысле «проповедовать» ( Ign. Ep. ad Philad. 6. 1). Принципы и методы толкования Свящ. Писания |
| Уроженец Иудеи, Михей свое пророческое служение проходил в Иудейском царстве. По надписанию книги время этого служения падает на царствование Иоафама, Ахаза и Езекии, т. е. на конец VIII-ro в. до Р. X. В кн. Иеремии (26,18–19) сообщается, что когда народ хотел умертвить пророка за предвещение гибели Иерусалиму, то некоторые из старейшин земли сказали народному собранию: «Михей Морасфитянин пророчествовал во дни Езекии царя иудейского и сказал всему народу иудейскому: «так говорит Господь Саваоф: Сион будет вспахан, как поле, и Иерусалим сделается грудою развалин, и гора дома сего лесистым холмом. Умертвили ли его за это Езекия, царь иудейский, и весь народ?» Несомненно, приведенные слова относятся к Михею, писателю пророческой книги. Так как в этих словах Михей представляется пророком времени Езекии, то некоторые новейшие комментаторы Роода, Чейн, Баудиссин, Марти и др. этим временем и ограничивают всю деятельность пророка, полагая, что надписание книги повреждено и стоящие в нем имена царей Иоафама и Ахаза представляют позднейшую вставку. Однако, несомненно, что свидетельством Иерем. 26.18–19 утверждается только то, что одно известное пророчество Михея, именно пророчество о разрушении Иерусалима (3,12), было произнесено в царствование Езекии, а не то, что и вся деятельность пророка ограничивалась этим царствованием. Правда прямых и ясных указаний на время Иоафама и Ахаза мы не имеем в кн. Михея. Но это может быть объяснено тем, что книга пророка не представляет всех произнесенных им речей, а только сжатое изложение их и извлечения из них. Кроме того, содержание пророчества Михея, гл. 1–3 относит только ко времени Езекии, то нельзя с некоторыми авторами не видеть в кн. Михея отражения того настроения иудейского народа, которое развилось в царствование Иоафама и Ахаза. Сюда могут быть отнесены, напр., указания на воинственное настроение, которое особенно было сильно при Иоафаме ( Мих 4,8;5,5,10–11 ; ср. 2Пар 27,1–7 ), и на волшебство и идолопоклонство, которое было распространено при Ахазе ( Мих 5,12–14 , Мих 1,5 ). |
|
|
