| 1786 И по мнению Павского, начинать каждую часть Псалтири псалмами Давида гораздо естественнее и правильнее, почему он и старался, хотя и неудачно (см. выше, прим. 3), придумать такое деление Псалтири на 3 части, при котором бы все такие части начинались псалмами Давидовыми (Обозр. Кн. Пс. стр. 29 и примеч. к ней под буквою б). 1790 Кроме того Кн. Псалмов представляет некоторое сходство с Законом Моисеевым и в том еще отношении, что в ней мы видим разделение псалмов иеговических (1–41 и 85–150 с евр.) от елогимических (42–84 по евр.), подобно тому как и в Пятокнижии попеременно следуют отделения то елогимические (напр. Быт.1–3 ; гл. 5; 6, 9–8, 19; гл. 9–10; гл. 14 и 17; 19, 29–20, 17 и проч.), то иеговические (напр. Быт.4; 6:1–8; 8:20–22 ; гл. 11–13; 15–16; 18–19, 28 и проч.). 1791 Ср. об этом замечание св. Ипполита, буквально повторяемое Епифанием: Τοτ σε μ παρλϑοι, φιλλογε, τι κα τ ψαλτριον ε πντε διελον βιβλα ο βραοι στε εναι κα ατ λλον πενττευχον. Подобным образом замечается и в Мидраше на 1 Пс.: «Моисей дал Израильтянам пять книг Закона; соответственно этому и Давид дал им Книгу Псалмов, которая состоит из пяти книг». – см Delitzsch, Die Psalmen, – Einleit. S. 11. 1795 Неем.9:5 . И сказали левиты: «благословите Господа Бога нашего от века и до века. Да благословится имя славы Твоей и превознесется выше всякого благословения и хвалы». Тоже самое почти буквально и в заключительных славословиях: особенно же близко к этому заключительное славословие второй книги ( Пс.71:18–19 ); «Благословен Господь Бог, Бог Израилев… И благословенно имя славы Его во век». 1808 Пророк Захария выступил на пророческое служение еще юношей ( Зах.2:4 ), а скончался, по свидетельству сообщаемого у Дорофея, Исидора и Псевдо-Епифания предания, в глубокой старости. Подобное же предание мы читаем там и о пророке Аггее. По раввинским сказаниям, все три пророка представляются современниками Ездры и Неемии (Otto, lex rabb phil p. 175). Относительно пр. Захарии, кажется, дает это заключать и снесение в Неем.12:16, 12 и 26. |
| 7) Под крещением нельзя разуметь научение веры: «одно крещение» Ефес. 4:5 , научать-же вере и житию можно много раз: Иак. 5:19–20 . XXVII. О таинстве св. Миропомазания «Без Меня не можете делать ничего» ( Иоан. 15:5 ). 1) Господь сказал это потому, что испорченная прародительским грехом природа человека всегда влечет его ко злу, почему без благодати Св. Духа человек бессилен и не может не только спасти себя, но и усовершенствоваться в добре. Как рыба без воды, а животное без воздуха и пищи жить не могут, так и человек без помощи даров Св. Духа не может ничего сделать доброго ни для себя, ни для ближнего своего. 2) Таинство Миропомазания, совершаемое после св. Крещения освященным от епископов миром, подает человеку благодать Св. Духа для укрепления и возрастания его духовных сил, с помощью которых он достиг бы вечной жизни. Миропомазание совершается для того, чтобы, получив прощение грехов в крещении, человек еще принял «залог Духа в сердце свое»: 2Кор. 1:21–22 , чтобы, подкрепляемый в борьбе со злом и водимый в своей жизни Духом Святым, он достиг возможной святости, а чрез это – и вечного спасения. 3) Первоначально сами св. Апостолы низводили на крещаемых благодать Св. Духа чрез возложение рук: Деян. 8:14–17;19:6 , но когда число уверовавших увеличилось настолько, что св. Апостолы уже не могли сами лично возлагать руки на многочисленных крещающихся, они заменили возложение рук миропомазанием: 1Иоан. 2:26–27 ; 2Кор. 1:21–22 , поручив совершать его епископам и пресвитерам Церкви, которые и совершают его над всеми крещенными от времен апостольских до ныне и будут совершать до скончания мира. 4) Прообраз миропомазания был в Ветх. Завете: Исх. 30:22–32 ; 1Цар. 9:16 , а в Новом Завете обетование о сем таинстве дано Самим Господом: Иоан. 7:38–39 . Дар Духа Святого, преподаваемый в таинстве миропомазания является для верующего залогом искупления его: Ефес. 1:13–14;4:30 ; и воскресения: Рим. 8:1123 . 5) Между крещением и возложением рук, или, что тоже, миропомазанием полное различие, удостоверенное свящ. Писанием; так, напр. «Когда (Самаряне) поверили Филиппу, благовесть о Царствии Божием и о имени И. Христа, то крестились и мужчины и женщины... Находившиеся в Иерусалиме Апостолы, услышав, что Самаряне приняли слово Божие, послали к ним Петра и Иоанна, которые, пришедши, помолились о них, чтобы они приняли Духа Святого, ибо Он не сходил еще ни на одного из них: Деян. 8:12–18 . Познал различие между крещением и возложением рук или миропомазанием даже Симон волхв: Деян. 8:13 , ср. 18–19. В Послании к Евреям 6:1–6 , апост. Павел ясно различает крещение от возложения рук, как отличает, напр., воскресение мертвых от вечного суда. Как в крещении человек духовно просвещается, так по возложении рук делается причастником Духа Святого: Деян. 8:12–18 . |
| (Историческая справка)». (– 1893 г. 6); – 18) «Проплаво-Измаильская епархия (Материалы для истории Бессарабской епархии)» 19 и 20); – 19) «Воззвание Амфилохия, епископа Хотинского, к архимандриту Киево-Печерской лавры (Зосиме)» 22); – 20) «Построение Болгарской церкви в г. Аккермане» (– 1894 г. 10); – 21) «Архимандрит Андроник, игумен Ново-Нямецкаго свято-Вознесенского монастыря в Бессарабии» (– 17–21, 23 и 1895 г. 5 – большое исследование); – 22) «Исторический очерк Благородного пансиона, учрежденного при Кишиневской духовной семинарии» (– 1895 г. 19–24 – то же большое исследование), и др. нек. Сюда же могут быть отнесены и: г) некоторые библиографические статьи, каковы: «История Молдавской и Сучавской митрополии и митрополичьей кафедры в Яссах, Конст. Ербичану, проф. в Бухарестском универ- —479— ситете» (– 1890 г. 5 и 6); – «Бессарабия. Историческое описание. Посмертный выпуск изданий П.Н. Батюшкова. Спб. 1892.» (– 1892 т. 20–23), и др. Было помещено нисколько и других библиографических статей А.Г. Стадницкого в Кишин. Епарх. Ведомостях, каковы: «Южнорусский штундизм. Исследование священника Арсения Рождественского . Спб. 1889.» (– 1890 г. 9 и 10); – «Служение священника в качестве духовного руководителя прихожан, проф. В.Ф. Певницкого . Киев, 1890» (– 1890 г. 20 и 21) и нек. др. Много помещено было также: д) проповедей (слов и речей), как например: слово в день трех святителей Василия Великого , Григория Богослова и Иоанна Златоустог о «об отношении между верою и знанием» (– 1890 г. 3); – поучения – в неделю православия 5); – в неделю св. отец, иже в Никеи 10); – в день Успения пресвятой Богородицы 18); – в день Воздвижения Креста Господня 19); – Слово в день 50-летнего юбилея преподавательской службы при семинарии Е.А. Сахарова (– 1891 г. 18); – слово на четвертую пассию – «о Божией Матери, как соучастнице страданий Господа нашего Иисуса Христа» (– 1894 г. 8); – в неделю о Фоме размышление «о христианском мире» (1890 г. 8); – надгробные речи – в память И.П. Флорова (1889 г. 7), – М.С. Лузановского (1891 г. 8) и нек. др. Кстати заметить, что слова и речи преосвященного Арсения печатаны были и в других повременных изданиях, как напр. в Новгородских Епарх. Ведомостях, в Церковных Ведомостях, издав. при Св. Синоде и иных. Но центральным, можно сказать, и самым серьезным в научном отношении учено-литературным трудом его является магистерская диссертация, вышеупомянутая. Уже некоторыми статьями в Кишиневских Епарх. Ведомостях, отчасти даже исчисленными, раскрывалась с различных сторон и освещалась величавая личность митрополита Гавриила Банулеско-Бодони, составляющая предмет этой диссертации. Таковы, кроме означенных выше под 2, 4, 5, 7 и других статей, следующие статьи и исследования: 1) «О деятельности митрополита Гавриила по управлению Молдо-Влахийским экзархатом (1808–1812 г)» (– 1890 г., 9–12 – большое исследование): – 2) «По вопросу о по- |
| В греч. стишных синаксарях семейства B и C (по классификации И. Делеэ, напр., Vat. 1613, XI в.; Mess. gr. 103, XII в.; Paris. gr. 1624, XIII в.) память З. и Зины приходится на 23 июня. Под этой же датой в груз. переводе палестинского календаря, сохранившемся в рукописи Sinait. geo. 34 (X в.), содержится память мучеников З. и Германа. Имя Герман встречается в этом календаре также 1 и 2 марта ( Garitte. Calendrier Palestino-Géorgien. P. 257-258). Груз. Мученичество З. и Зины содержится под 21 июня в рукописи 3 из собрания Гелатского мон-ря, которое ныне хранится в Кутаисском гос. историко-этнографическом музее (Грузия). Ист.: BHG, N 1887; ActaSS. Iun. T. 4. P. 474-482; MartRom. P. 251; MartRom. Comment. P. 252; PG. 117. Col. 505-508 [Минологий Василия II]; SynCP. Col. 763-764, 765; Mateos. Typicon. T. 1. P. 316-317; ЖСв. Июнь. С. 497-498. Лит.: Сергий (Спасский). Месяцеслов. Т. 2. С. 188, 190; Т. 3. С. 230; Sauget J.-M. Zenone et Zena//BiblSS. Vol. 12. P. 1482-1483; Σωφρνιος (Εστρατιδης).Αγιολγιον. Σ. 163-164. Т. А. Артюхова, Л. В. Луховицкий Гимнография Память З. и Зины отмечается в Типиконе Великой ц . IX-XI вв. 22 июня ( Mateos. Typicon. T. 1. P. 316) без богослужебного последования. В различных редакциях Студийского и Иерусалимского уставов память З. и Зины не отмечается, однако в греч. рукописях XI-XIII вв. под 23 июня содержится канон З. и Зине 4-го гласа авторства Иосифа с акростихом Ζυγν παιν μαρτρων στεφηφρων. Ιωσφ (Двоицу восхваляю мучеников венценосных. Иосиф), ирмос: Τρισττας κραταιος ( ), нач.: Ζων τν ληθ, θλοφροι, ποθοντες (Жизнь истинную, страстотерпцы, желая) (Ταμεον. Σ. 224). А. А. Лукашевич Рубрики: Ключевые слова: ЗОСИМ (ЗОСИМА) (Зосима) († нач. II в.), мч. Аполлонийский (Конанейский) (пам. 19 июня; пам. греч. 19, 20 июня; пам. зап. 19 июня) НАЗАРИЙ, ГЕРВАСИЙ, ПРОТАСИЙ И КЕЛСИЙ (III-IV вв.?), мученики Медиоланские (Миланские; пам. 14 окт.; пам. греч. 14 окт.; пам. зап. 19 июня, 28 июля) АГАПИЯ, ХИОНИЯ И ИРИНА († 304), мученицы Солунские (Иллирийские) (пам. 16 апр.; сир. 2 апр.; греч. 22 дек., зап. 1 или 5 апр., 25 дек.) |
| 1) Пролог Петров более самостоятелен и потому предисловие более идет к нему, а в Илиином все сказания взяты из месяцеслова Василия, а новые памяти без сказаний. Сравнив расположение памятей в месяцеслове Василия с расположением их в 1 редакции славянской, мы нашли, что из 800 памятей месяцеслова Василия со сказаниями около ста в 1 редакции находятся под другими числами; впрочем многие из них повторяются так, что занимают тоже место, какое имели в месяцеслове Василия, и кроме того еще значатся и в другой день, некоторые же находятся под 3 и даже 4 днями, напр. Флавиана, патриарха константинопольского, 16 и 17 февр. и 12 ноября, апп. Архиппа и Филимона 19 февр., 20, 22 и 23 нояб., Фомы, патриарха константинопольского, 22 февр., 19 марта и 15 ноября, Кириака, архиепископа константинопольского, 28 и 30 октября и 13 апреля, муч. Агапия19 ноября, 19 декабря и 19 августа. 2) Пролог Петров гораздо ближе к уставу, чем пролог Илии, судя по первым памятям, а что в прологах памяти с празднованием святым ставились на первом месте, это видно как из Петрова пролога, так и из стишного пролога; в стишном прологе празднуемым святым, стоящим на первом месте, положено по три стиха, а прочим по два. В 1-й редакции месяцеслова Василия много на первом месте памятей святых, которым и служб не найдено. Некоторые памяти месяцеслова Василия в Илиином прологе переставлены на другие дни согласно с уставом, например, пр. Ксения с 18 на 24 янв., священномуч. Ипполит с 29 на 30 янв., Мелетий антиохийский с 23 августа на 12 февраля, Херсонские священномученики с 8 на 7 марта, Хрисанф и Дария с 17 окт. на 19 марта, Иаков Зеведеев с 15 ноября на 30 апреля, но многие, и между ними не мало не имеющих службы, оставлены на первом месте согласно с месяцесловом Василия, например, 18 сент. Симеон сродник Господень, 21 сент. Феодор Пергийский, 28 октября Кириак, патриарх Иерусалимский, 30 окт. Епимах, 31 окт. Зиновий и Зиновия, 29 ноября Иоанн Дамаскин, 18 дек. по Лобков. и Румянц. Флор, 4 янв. Феоген, 5 янв. |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Содержание ГОСПОДЬ САВАОФ [евр. ; ], одно из имен Божиих в Свящ. Писании (об имени Яхве Саваоф см. в ст. Бог ). Имя (жен. род, мн. ч.) происходит от семит. корня , к-рый встречается, напр., в аккад. текстах ( - народ, во мн. ч.- воины, рабочие). В евр. языке означает «армия», «воинство». В Септуагинте передается 3 способами: транслитерацией Κριος Σαβαωθ (чаще всего в Книге прор. Исаии); как Κριος παντοκρτωρ - Господь Вседержитель (так же передается имя ); как Κριος (или Θες) τν δυνμεων - Господь сил (обычно в Псалтири). Господь Саваоф. Икона из праотеческого ряда. Мастер Ждан Дементьев. 1630 г. (КБМЗ) Господь Саваоф. Икона из праотеческого ряда. Мастер Ждан Дементьев. 1630 г. (КБМЗ) Евр. синтаксис позволяет переводить словосочетание как предложение без глагола (Господь [есть] Саваоф), как сочетание глагола с объектом (Он, Который создает воинства; ср.: Пс 32. 6), как 2 существительных, одно из к-рых является приложением (подобно аккад. абстрактным существительным жен. рода с - , передающим функции ( Cazelles. 1985. Col. 1125); в этом случае выражение переводится как Господь Воитель), как усилительное абстрактное существительное во мн. ч., обозначающее силу (из такого понимания происходит греч. Κριος παντοκρτωρ) ( Eissfeldt. 1950), как конструкцию, передающую связь или отношение (Господь воинств). Последний, традиц. перевод опирается в т. ч. на эпиграфические свидетельства и ханаанские глоссы в Амарнских письмах . Под «воинствами» понимали войска Израиля (ср.: 1 Цар 17. 45), небесные существа (напр., 3 Цар 22. 19-23; Пс 102. 19-22; 148. 1-5; Дан 8. 10-13), совет («сонм») святых, окружающих Бога (ср.: Пс 81. 1; 88. 8), или звезды и др. светила (ср.: Втор 4. 19; 4 Цар 23. 4-5), а также все земные и небесные существа (ср.: Быт 2. 1) (см. в ст. Воинство небесное ). Именование «Г. С.» восходит к домонархическому периоду ветхозаветной истории. В качестве культового имени оно упомянуто в святилище ( ) в Силоме (1 Цар 1. 3, 11), прежде всего в связи с ковчегом завета (1 Цар 4. 4). Поскольку существование святилища на этом месте прослеживается с конца эпохи средней бронзы, нек-рые ученые предполагают, что титул изначально мог употребляться по отношению к местным ханаанским божествам - Решефу, Ваалу или Элу ( Seow. 1992). |
| Отрывок 1:13—2содержит общее указание о сообразовании жизни верующих с искуплением, совершенным во Христе. Он начинается с призыва к святости (1:13—17). Новозаветное понятие святости есть понятие посвящения. Потому все верующие, как посвященные Богу, называются святыми (ср. напр., обращения посланий: Римл. 1:7; 1 Кор. 1:2; 2 Кор. 1и др.). Посвящение Богу предполагает задание: посвященный Богу должен быть чист. В 1 Петр. 1:15-16 идеал святости есть святость Призвавшего нас, т. е. Бога Отца. Представляя собою полноту нравственного добра, она совпадает по содержанию с Правдою Божией в ее объективном понимании, в учении ап. Павла (ср. Римл. 1:17; 3:26). В основании святости, осуществляемой в жизни, лежит искупление, совершенное Христом (1:18—21). На следствиях искупления в жизни верующих ап. Петр и останавливается в 1:22—2:10. Христианская жизнь, имеющая начало в слове Божьем («словесное молоко» в 2:2), под которым ап. Петр разумеет проповеданное учение, получает выражение в любви и ведет ко спасению (1:22—2:3). В 2:4—10 христианская жизнь понимается, как служение Богу. Эти семь стихов представляют особый интерес. Образ дома, в который ап. Петр облекает учение о Церкви (стт. 4—7) возвращает нас к учению Ефес. (ср. 2:19—22). Мысль ап. Петра — о всеобщем священстве верующих (ст. 9, ср. ст. 5), независимо от их отношения к иерархическому священству. Мы уже имели случай касаться этой мысли в связи с учением Евр. В Евр. спасение понимается, как наше сослужение Небесному Первосвященнику в Небесной Скинии (ср. Евр. 6:19-20 и др.). Мы старались показать, что, по учению Евр., это сослужение является, в одно и то же время, заданным и данным. В 1 Петр. ударение лежит на его посюстороннем осуществлении. Поскольку священство выражается в принесении «духовных жертв» (ст. 5), или, говоря словами ст. 9, в «возвещении совершенств Призвавшего нас из тьмы в чудный Свой свет», — общее священство верующих получает осуществление в духовной жизни. В ст. 9 священство обозначается ветхозаветным термином царственного священства (ср. Исх. 19:6; 23:22), выражающим мысль о Царстве, состоящем из священников. Представление о Царстве Божием в этом новом аспекте не осталось без влияния. Как учение 1 Петр. о всеобщем священстве верующих восходит к богословию Евр., так и образ «Царственного Священства» в 1 Петр. 2получил развитие в Апокалипсисе. В первых же стихах своей книги Тайнозритель говорит об Иисусе Христе, Который сделал нас «Царством, священниками (в нашем тексте: «Царями и священниками») Богу и Отцу Своему» (1:6). Эта мысль повторяется и дальше, и о царствовании верующих говорится в формах будущего времени (ср. 5:10, 20:6), а в видении Нового Иерусалима они «будут царствовать во веки веков» (22:5). Это — эсхатологическая полнота спасения. Но чаемое в будущем уже дано в Церкви. С этой мыслью мы и встречаемся в 1 Петр. |
| Эти проявления (5:22—6:2) относятся к области духовной жизни и добродетелям христианской нравственности. Этим добровольным общением имуществ апостольский «коммунизм» существенно отличается от коммунизма современного, который осуществляется средствами государственного принуждения. В контексте Деян. общение имуществ должно быть понимаемо, как порождение того духа любви, которым отличалось общение между верующими. Этот же дух любви побудил Петра и Иоанна помочь Иерусалимскому хромому не деньгами, которых он ожидал от них, но которых они не имели, а исцелением его от болезни (3:6, 4:9). Основанное на любви внимание к чужому страданию находится в полном согласии с учением Евангелия. При этом предостережение против социальной несправедливости звучит не только в Лк. (ср. приточный образ Мф. 18:23-35, а также 25:31—46; Мк. 12и др.). Во второй половине Апостольского века Иаков, брат Господень, запечатлел в своем послании (ср. 2:13—16) ту же верность духу Евангельского милосердия. Больше того: можно сказать, что требование социальной правды, вытекающее из духа любви, восходит к Ветхому Завету, где оно получило выражение в писаниях пророков (напр., Ам. 2:6-8; 8:4—7, Ис, 3:14-15; 10:1—2 Иезек. 18:12, 17; 22:29, и мн. др., ср. законы Исх. 22:25; Лев. 19:9-10; Второз. 15: 11; 24:10—15). В современной науке было высказано мнение, что к Ветхозаветному прошлому восходит не только интерес к социальному вопросу, но и то конкретное его решение, которое оно получило в общении имуществ. Не исключена возможность, что апостольский «коммунизм» представляет собою ту форму жизни, которая наблюдалась в Израиле в пророческих школах. Как бы то ни было, надо признать, что в общении имуществ была и объективная необходимость. Как уже было указано, первоначальное ядро Иерусалимской Церкви составляли пришедшие с Господом Галилеяне. С переселением в Иерусалим, они оторвались от родной почвы и тех соков, которыми она их питала. Срочная помощь была необходима. Такою помощью и был раздел имуществ. Но, будучи только коммунизмом потребления, без коммунизма производства, общение имуществ могло иметь всего лишь временное значение. Его естественным последствием было общее оскудение. В связи с этим, толкователи обращают внимание на требование помнить о нищих, которое Иерусалимские столпы поставили ап. Павлу (Гал. 2:10), и которым они обусловили свое согласие на разделение сфер служения. Под «нищими» можно разуметь членов Иерусалимской Церкви (ср. Рмл. 15:26). Если ап. Павел свидетельствует в Гал., что он старался исполнить это требование в точности, мы невольно обращаемся мыслью к тому сбору в пользу Иерусалимской Церкви, который он произвел во время своего третьего путешествия среди Церквей, основанных им в языческом мире (ср. 1 Кор. 16:1-4; 2 Кор. 8-9; Рмл. 15:25—32; Деян. 24:17). Жертвенное усилие, к которому ап. Павел призвал окормлявшиеся им Церкви, было выражением того же духа любви. Факт сбора показывает, что в нем была объективная необходимость. |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Содержание БЕДСТВИЯ СТИХИЙНЫЕ В Свящ. Писании указывается, что землетрясение, потоп, засуха, голод, эпидемия и проч. Б. с. происходят или непосредственно по воле Божией (Лев 26. 3-4, 18; 2 Пар 7. 13; Пс 103. 32; 148. 8; Иов 37. 6; Иер 14. 22), или по Его попущению (Ам 3. 6), что они бывают необходимы для вразумления грешников (Иез 33. 11; 2 Цар 14. 14; Иона 3. 10; Откр 3. 19) и свидетельствуют о любви Божией к Его народу (Откр 3. 19; ср.: Притч 3. 12; Евр 12. 6-7). Б. с. часто предшествуют или сопутствуют явлениям Бога (Ис 29. 6; ср.: Пс 49. 3; Ос 6. 3; 3 Езд 3. 19), а в эсхатологической перспективе предстают как подготовительные акты Божия Суда в конце времен (Лк 21. 11). Но в Свящ. Писании приводится и множество примеров ходатайств и молений праведников (таких, как Авраам: Быт 18. 16-32; Моисей: Исх 9. 29; прор. Илия: 3 Цар 18. 42-45 - ср.: Иак 5. 17-18; прор. Иеремия: Иер 14, и др.) об избавлении от грозящих Б. с., более того, через прор. Захарию Господь заповедует всем просить у Него «дождя во время благопотребное» (Зах 10. 1) и Сам укрощает бурю по просьбе Своих учеников (Мф 8. 23-27; Мк 4. 35-41; Лк 8. 22-25). Библейская традиция нашла свое продолжение в христ. богослужебной практике - со временем были созданы особые чинопоследования на случаи Б. с. История Совершение особых молитвословий, обрядов и священнодействий при Б. с. отмечено как в ВЗ (напр., Нав 7. 6), так и в творениях мн. античных авторов ( Тит Ливий. III 7. 7-8; XLI 21. 10-11; Овидий. Фасты. VI 9. 395-397; Светоний. Август. 100. 4; Ювенал. Сатиры. VI 466; Сенека. О блаженной жизни 26; Иосиф Флавий. Иуд. война. II 314): во время Б. с. верующие с удвоенной силой возносили молитвы, для всей общины устанавливался пост, часто сопровождавшийся и др. покаянными обрядами (посыпанием себя пеплом, ношением вретища, хождением босиком); совершались шествия вокруг мест поселения и по прилегающим территориям с торжественным перенесением особо почитаемых священных предметов. |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла МИНА, ДАВИД И ИОАНН [Греч. Μηνς, Δαυδ κα Ιωννης] (IV или VII в.), преподобномученики Палестинские (пам. 12 апр.). Краткие сведения о мученической кончине М., Д. и И. содержатся в визант. стишных Синаксарях (напр., в Paris. Coislin. 223, 1301 г. - SynCP. Col. 599-600), где сообщается только то, что они были пронзены стрелами, а в заголовке и в двустишии эти святые названы аввами (т. е. отцами), что свидетельствует об их незаурядном положении и авторитете среди монашествующих. Информация из стишных Синаксарей вошла в греч. печатную Минею (Венеция, 1603) и в «Синаксарист» прп. Никодима Святогорца, где в комментарии высказано мнение, что святой М. жил в IV в. и был младшим современником прп. Макария Великого ( Νικδημος. Συναξαριστς. 1998. Τ. 4. Σ. 216). Однако А. Мюллер в изданном им «Всеобщем Мартирологии» (1860) предположил, что М., Д. и И. были убиты арабами в Палестине, и датировал время жизни святых VII в., временем араб. завоеваний, когда мученическую смерть претерпели мн. монахи-подвижники на Св. земле. Архиеп. Сергий (Спасский) отметил, что если эта гипотеза верна, то святые были убиты после осады Иерусалима (636-637). В XIV в. при переводе стишных Синаксарей на слав. язык сведения об М., Д. и И. были внесены в стишные Прологи ( Петков, Спасова. Стиш. Пролог. 2013. T. 8. С. 33), откуда они впосл. были заимствованы при составлении Великих Миней-Четьих свт. Макарием (ВМЧ. Апр. Дни 8-21. Стб. 423). Свт. Димитрий Ростовский в составленных им Четьих-Минеях приводит память и двустишие М., Д. и И. по ВМЧ (Книга житий святых. К., 1764. Кн. 3. Л. 238-238 об.) и отмечает, что в печатном Прологе Д. неправильно назван Дадой (напр., в Прологе 1662 г., Л. 246). С указанием на кончину от сарацинов в Палестине память внесена в «Жития святых, на русском языке изложенные по руководству Четьих-Миней свт. Димитрия Ростовского» (ЖСв. Апр. С. 185); она присутствует и в совр. календаре РПЦ. Лит.: Сергий (Спасский). Месяцеслов. Т. 2. С. 105; Σωφρνιος (Εστρατιδης). Αγιολγιον. Σ. 335; Μακρ. Σιμων. Νος Συναξ. 2007. Τ. 8. Σ. 115. О. В. Л. Рубрики: Ключевые слова: АВЕНИР (Синицын Андрей Мтвеевич; 1879 – 1937), монах, прмч. (пам. 22 нояб. , в Соборе всех святых в Оптиной пустыни просиявших и в Соборе новомучеников и исповедников Церкви Русской) АДРИАН ОНДРУСОВСКИЙ (Завалишин Андрей Никифорович; † 1550), прмч., (пам. 26 авг. и 17 мая - перенесение мощей, в Соборе Карельских святых, в Соборе Новгородских святых и в Соборе Санкт–Петербургских святых) АДРИАН ПОШЕХОНСКИЙ (нач. XVI в.–1550), прмч. (пам. 5 марта, 19 нояб. - обретение мощей и в Соборе Ростово–Ярославских святых) АКАКИЙ НОВЫЙ из Нивори († 1816), прмч. Афонский (пам. 1 мая; во 2-ю неделю по Неделе всех святых – Собор преподобных, на Афоне просиявших) |
|
|
