| Однако с VI в. сохранились сведения о том, что захоронение В. м. находилось в базилике на полпути из Вифлеема в Бейт-Сахур (Путник Антонина из Плаценции. С. 40). Эта т. зр. нашла отражение в ряде паломнических описаний, напр. составленного Епифанием Монахом (1-я пол. IX в.), а также в Житии равноап. Елены (VIII в.- BHG, N 364), где говорится, что она построила церковь во имя В. м. на месте их избиения (Повесть Епифания. С. 18, 128-131, 261). Св. Виллибальд (723-727) также относит место избиения и захоронения В. м. к югу от Вифлеема и идентифицирует его с Фекоей ( Wilkinson. P. 241). В 414 г. часть мощей В. м. была привезена в Марсель прп. Иоанном Кассианом Римлянином и передана в основанное им аббатство Сен-Виктор. В Риме часть мощей В. м. хранилась в ц. Сан-Паоло фуори ле Мура и была перенесена Римским папой Сикстом V в ц. Санта-Мария Маджоре. Частицы мощей В. м. находятся также в ц. св. Иустины в Падуе, кафедральных соборах Милана и Лиссабона, в мон-рях Вифлеем в Аттике, Сорока мучеников Севастийских близ Спарты и др. В Дальних пещерах в Киево-Печерской лавре хранятся мощи одного из В. м., подаренные в 1620 г. Иерусалимским Патриархом Феофаном. Одна глава В. м. находится в серпуховском Высоцком мон-ре, а др.- в Давидовой пуст. близ Серпухова. На Западе были написаны мн. гомилии и гимны, посвященные В. м., среди них - сочинения свт. Петра Хрисолога, еп. Равеннского (PL. 52. Col. 604-608), Оптата, еп. Милевского (PLS. 1. Col. 288-294), Пруденция (PL. 59. Col. 901-909), свт. Павлина, еп. Ноланского, Беды Достопочтенного (PL. 94. Col. 623-624), Ноткера (PL. 131. Col. 1007-1008), Абеляра и др. В Византии также был создан ряд произведений в честь В. м.: слова свт. Иоанна Златоуста (PG. 57. Col. 176-184; 61. Col. 697-702), свт. Григория Нисского (PG. 46. Col. 1128-1149), Василия, еп. Селевкийского (PG. 85. Col. 388-400), Прокла, Патриарха К-польского (BHG, N 827f), Иоанна Эвбейского (PG. 96. Col. 1501-1508), Феофана Керамевса (PG. 132. Col. 917-928), Германа II, Патриарха К-польского (PG. 140. Col. 736-757). |
| В поздневизант. время образ В. входил в состав избранных святых на полях, напр. на иконе «Деисус со святыми на полях» (4-я четв. XIV в., ГТГ), или композиций, представляющих апостолов без Христа, напр. на иконе «Двенадцать апостолов» (1-я четв. XIV в., ГМИИ) к-польской школы, связанной с росписью ц. мон-ря Хора,- В. изображен во 2-м ряду за евангелистами. В. представлен также в циклах минейных изображений в росписях ц. св. Георгия в Старо-Нагоричино (1316-1318, Македония), в нартексе ц. св. Троицы мон-ря Козия (1386-1390, Румыния), в ц. свт. Николая в Пелинове (1717-1718, Черногория), сцены перенесения его мощей присутствуют в росписях Козия и Пелинова. Изображение мученичества В. получило распространение в позднесредневек. искусстве правосл. стран: в росписях 1561 г. нартекса Печской Патриархии он изображен распятым на кресте, рядом - избиение ап. Варнавы; в одном из клейм иконы «Праздники со страстями и мучениями апостолов» (1713, ГТГ), созданной в Ярославле, представлено распятие В. на дереве вниз головой. В рус. искусстве позднего средневековья известны и единоличные изображения В. в деисусном чине в ряду апостолов, напр. в иконостасе ц. Рождества Богородицы в Голутвине (ок. 1691, работы Т. Филатьева и др., ГТГ), а также образы деяний В. и его сподвижника, ап. Филиппа, напр. хождения и мученичества В. на иконе «Ап. Филипп и сщмч. Ипатий с житием», написанной в 1670 г. для Ипатьевского мон-ря в Костроме (ГТГ). В поздних изводах композиции «Рождество Христово» присутствовало изображение В. под смоковницей, связанное с текстом Евангелия от Иоанна. На Западе использовали разные изводы иконографии В., как правило, отличные от принятых в правосл. мире, напр. изображение со снятой кожей, накинутой на плечи, и ножом, орудием мученичества, в руке на картине «Апостол Варфоломей» Маттео ди Джованни (ок. 1480, Музей изобразительных искусств, Будапешт); на фреске «Страшный Суд» работы Микеланджело (1535-1541, Сикстинская капелла, Ватикан) В. представлен в числе ближайших ко Христу Судье фигур протягивающим нож. |
| Николая Нового (мон-рь свт. Николая Чудотворца на о-ве Андрос, Греция) Ковчег с честной главой прмч. Николая Нового (мон-рь свт. Николая Чудотворца на о-ве Андрос, Греция) В визант. синаксарях память Н. Н. не обозначена, однако в заглавии энкомия и в синаксарном сказании по рукописи 81 из Метеорского мон-ря указано, что святой поминался 9 мая (дата совпадает с днем перенесения мощей свт. Николая, архиеп. Мирликийского, в Бари; см.: Σοφιανς. 1972. Σ. 72-73, 98). Под этим же числом память Н. Н. и сказание о нем вошли в «Синаксарист» прп. Никодима Святогорца и в «Новый синаксарист» иером. Макария Симонопетрского. Служба Н. Н. была впервые издана в Венеции в 1657 г., затем неск. раз переиздавалась, последнее издание было предпринято в Афинах в 1930 г. Н. Н. почитается во мн. областях Греции и на ее островах: напр., близ дер. Вунена, в месте, где, согласно Мученичеству, пострадал Н. Н., находится посвященная ему церковь, в к-рой имеется пустая могила святого и хранится частица его мощей. Ежегодно в день памяти преподобномученика сюда приезжают многочисленные паломники со всей Греции. Церковь построена в 1962 г. на месте прежней (1883), разрушенной в том же году при пожаре. Рядом с храмом расположены небольшая часовня и колодец, виден пень дерева, возле к-рого преподобномученик был убит. Согласно местному преданию, ежегодно 9 мая из стволов небольших вязов и из пня вытекает красная жидкость, похожая на кровь. Мощи Н. Н. хранятся в посвященном ему храме в Фивах; начало строительства относится к 1963 г., освящение - к 1973 г. Храм воздвигнут на месте прежней церкви, сооруженной в период османского владычества. Честная глава преподобномученика была перенесена в XVI в. из Лариссы на Андрос в монастырь свт. Николая, 2-м покровителем которого является Н. Н., где находится и в настоящее время. Также частица мощей святого имеется в Беотии в посвященном ему монастыре, который расположен на восточном склоне Эликона, недалеко от сел. Ипсиландис. Согласно преданию, монастырь был построен в X в. |
| В К-поле существовало не менее 36 храмов и мон-рей во имя Иоанна Предтечи, самые известные из которых - мон-ри Студийский, Липса, Петра, церкви в Евдоме и Сфоракии. Агиографические сочинения, посвященные И. П. В честь И. П. было составлено значительное число агиографических сочинений (более 30: BHG, N 831-867m). Среди них большое количество апокрифических Житий (Passio; BHG, N 831-835; 837c - 838d); авторство многих не установлено, однако существуют Жития, приписываемые ап. Иоанну Марку (BHG, N 834) и Евриппу, ученику И. П. (BHG, N 833e). Автором ряда сочинений, посвященных И. П., считается прп. Симеон Метафраст (X в.; BHG, N 835-837e). Самые ранние рукописи, содержащие Житие святого, датируются IX-X вв. Кроме того, к агиографическому циклу в честь И. П. относятся Сказания и Речи об обретении и перенесении мощей: об обретениях главы, приписываемые преподобным Симеону Метафрасту (BHG, N 840), Феодору Студиту (BHG, N 841, 842) и др. (BHG, N 839, 842a, 842d, 848k, 858z, 861u); об обретении десницы авторства Феодора Дафнопата (BHG, N 849). Сохранилось также много Речей в честь праздников, посвященных И. П., похвальных слов и гомилий. Из них более 20 приписывается свт. Иоанну Златоусту (BHG, N 842v, 843k, 843n, 843t, 843v, 847c, 847i - 848d и др.). Среди др. известных авторов этих сочинений можно назвать Василия , архиеп. Селевкии Исаврийской (V в.; BHG, N 862), свт. Андрея , архиеп. Критского (VII-VIII вв., BHG, N 861, 862m), Иоанна Ксифилина (Младшего) (XI в.; BHG, N 843x), К-польских патриархов Германа II (1223-1240; BHG, N 843y) и Иоанна XIII Глику (1315-1319; BHG, N 847e), Фому Магистра (XIII-XIV вв.; BHG, N 843c), свт. Григория Паламу (ок. 1296-1357; BHG, N 846), имп. Мануила II Палеолога (1391-1425; BHG, N 865v) и др. Кроме того, существуют агиографические сочинения, посвященные И. П., с необычной тематикой, напр. гомилия о сошествии И. П. во ад, приписываемая Евсевию , еп. Александрийскому, или Евсевию , еп. Эмесскому. Помимо агиографических сочинений, непосредственно посвященных И. П., святой и его чудеса часто упоминаются в др. произведениях этого жанра, напр. в «Луге духовном» Иоанна Мосха (PG. 87. Col. 2852-2853). Чудеса совершались как в поствизант. период (напр., спасение мон-ря прп. Дионисия на Афоне от разграбления пиратами или чудо на о-ве Хиос (1740), когда в праздник Собора Иоанна Предтечи обрушившейся крышей были задавлены турки, к-рые хотели превратить в мечеть церковь, посвященную святому), так и в наст. время - одному из соборных старцев Иверского мон-ря, запретившему Паисию Святогорцу построить каливу в овраге близ скита св. Иоанна Предтечи, ночью явился И. П. и избил его, о чем старец поведал братии ( Исаак, иером. Житие Старца Паисия Святогорца. М., 2006. С. 182-183). Праздники в честь И. П. |
| В Болгарии П. посвящены мн. храмы (какой именно Параскеве, не установлено относительно храмов в Асеновграде (ок. 1262) и Несебыре (X, XIII-XIV вв.)). В доосманский период известны церкви во имя Параскевы в с. Тморане (ныне Морани близ г. Скопье, Сев. Македония, 20-30-е гг. XIII в.), с. Кремиковци (ныне в черте Софии, кон. XIV в.), с. Балша (близ Софии, кон. XIV в., частично сохр.), г. Габрово (XIII в., сохр. фундамент), г. Своге (XIV в.), Пловдиве (не сохр.), с. Сестримо близ г. Пазарджик ( Николова Б. Православните църкви през бълг. средновековие, IX-XIV в. София, 2002). На болг. фресках образ св. Петки атрибутируется именно П. чаще всего на основании его соседства с образами болг. святых (прп. Иоанна Рильского, прп. Иоакима Осоговского и др.). Из Летописного рассказа о перенесении мощей в Тырново известно, что во время поездки в Никею для поставления в сан Болгарского патриарха (1235) патриарх свт. Иоаким I посетил Калликратию, где взял греческие «пэти, и хвалоу тою и жити» (службу, похвалу и Житие) святой и впосл. перевел их на слав. язык ( Кожухаров. 1974). Е. Минева предполагает, что «житием» мог быть текст проложного Жития (в поздней редакции Мелетия Сирига), под «пением» подразумевается служба, перевод к-рой сохранился в Драгановой Минее и более поздних Минеях ( Станкова. 2006. С. 108-110), а под «хвалой» - риторическое Житие ( Mineva. 2017). С развитием почитания П. в Болгарии связывают и составление в XIII в. слав. 1-го проложного Жития ( Kalu niacki. 1899. S. 47-55), к-рое в XIV в. вошло в состав стишного Пролога (позднее с добавлением эпиграмматических стихов) и в новоизводные Минеи как чтение при каноне. Источником для написания этого Жития послужило анонимное Житие - оба текста не имеют значительных расхождений, за исключением подробного рассказа в болг. версии о перенесении мощей в Тырново (Ibid. S. 61-62). Данное Житие сохранилось в многочисленных списках ( Ангелов. 1957; Кодов. 1960; Петков, Спасова. 2009. С. 44-46; Станкова. 2010/2011 и др.). Известны неск. его поздних редакций, напр. с дополнением рассказов о перенесении мощей в Белград и в Яссы ( Чистякова. 2009; Она же. 2013). |
| Он также упомянул, что перед нашествием норманнов (882) в аббатстве М. в Трире хранились облачения святого в бронзовом ковчеге (PL. 131. Col. 1091-1094). В средние века и Новое время М. был одним из самых почитаемых святых в архиеп-стве Трир. Кроме основного праздника 29 мая поминовение святого совершалось и в др. дни. Так, в трирском календаре 1-й пол. IX в. под 28 мая указано «освящение церкви славного Максимина, епископа Треверского» (Vat. Palat. lat. 1448. Fol. 8r). В календаре того же времени, который использовался скорее всего в аббатстве Прюм, под 13 окт. добавлено «освящение церкви св. Максимина в Треверах» (Berolin. Phillipps. 1869. Fol. 9r); этот праздник значится в некоторых календарях из Трира и др. мест как день перенесения мощей святого. Чаще всего память перенесения мощей М. совершалась 12 сент. Этот праздник указан во мн. средневек. герм. календарях, напр. в календаре сакраментария из аббатства Эхтернах (Paris. lat. 9433. Fol. 10v, между 895 и 898), а также в более поздних богослужебных книгах Трирского архиеп-ства (как день погребения святого). В аббатстве М. в Трире память перенесения мощей святого праздновалась 29 марта. Поминовение М. совершалось в еп-ствах Мец, Туль и Верден, входивших в церковную пров. Трир, а также во мн. диоцезах Германии ( Grotefend H. Zeitrechnung des deutschen Mittelalters und der Neuzeit. Hannover, 1892. Bd. 2. Abt. 1. S. 187-192; 1898. Bd. 2. Abt. 2. S. 141). В наст. время память М. празднуется 29 мая в еп-стве Трир. В Римском Мартирологе под этим днем указано поминовение М. как защитника правосл. веры, помогавшего свт. Афанасию и др. исповедникам, изгнанного арианами и умершего на родине, в Аквитании. Базилика. Монастырь. Мощи Основным центром почитания М. была базилика, названная в честь святого. Она находилась в сев. пригороде Треверов, на месте римского некрополя, возникшего во II в. По данным раскопок 1976-1995 гг., в 1-й пол. IV в. на кладбище был сооружен «погребальный зал», ориентированный по оси «запад-восток», к-рый в сер. |
| Второй, более редкий иконографический тип представлен изображениями И. В. в молении. Они близки к гравюре 1695 г. Василия Андреева, но в то же время напоминают о традициях строгановского искусства и сходны с гравированным образом И. В. нач. XVIII в., описанным Ровинским ( Ровинский. Народные картинки. Кат. 1483. С. 615), а также с изображениями др. воинов (ср. с иконой вмч. Димитрия Солунского, ок. 1700, ГТГ). Частичную зависимость от гравюры 1695 г. обнаруживает лишь средник житийной иконы нач. XVIII в. (ЦМиАР). Здесь образ святого также сопровождается стихотворным текстом, прославляющим И. В. как заступника, однако в остальном композиция отличается от гравюры: отсутствуют иконографические мотивы зап. происхождения, вирши помещены не на свитке, а в картуше, фоном которого служит сложная композиция, состоящая из меча, копья, алебарды, булавы и др. предметов вооружения (картуш с надписью показан и на иконе раннего XVIII в. из частного собрания в Германии). К 1-й трети или ко 2-й четв. XVIII в. относится образ И. В. в молении в московской ц. свт. Николая в Хамовниках (Москва православная. 1994. С. 19); слева от фигуры святого на пейзажном фоне изображена процессия с его телом - сцена погребения или перенесения мощей. Эта икона представляет собой ранний пример иконографии И. В. с новым атрибутом - пальмовой ветвью, к-рую он держит в левой руке вместе с копьем (ср. с окладом 1-й пол. XVIII в., НКПИКЗ; см.: Киево-Печерский гос. ист.-культурный музей-заповедник: Фотоальбом. К., 1984. С. 206); этот атрибут часто использовался позднее. Наиболее сложную интерпретацию иконография молящегося И. В. получила на иконе сер. XVIII в. из Никольской ц. Сухачского погоста (ЧерМО). Композиция иконы включает не только образ Христа и сцену перенесения мощей святого с приступающими к ним калеками, но и фигуру ангела, возлагающего на голову мученика венок (сцена перенесения мощей и фигура ангела также присутствуют на иконе 2-й пол. (?) XIX в. в притворе Успенской ц. московского Новодевичьего мон-ря; в композиции большую роль играют клейма с текстами тропаря, кондака святому и молитвы ему). Образ И. В. в молении также известен по среднику житийной иконы кон. XVII в. (?) (УКМ). Сохранились небольшие домашние иконы такого типа, напр. образ кон. XVIII в., принадлежавший М. Ю. Лермонтову (благословение его бабушки Е. А. Арсеньевой при отъезде на Кавказ; ИРЛИ ПД), и икона, написанная ок. 1806 г. в связи с рождением отца худож. В. И. Сурикова (Красноярский краеведческий музей). |
| 518 или 525), к свт. Вивентиолу, еп. Лугдунскому (с 514), к-рый в то время был простым монахом в Кондадисконе. Вероятно, послание было составлено ок. 510 г., в нем свт. Авит упоминал о недавней кончине Е. и хвалил Вивентиола за то, что тому удалось предотвратить распад монашеской общины ( Alcimus Avitus. Ep. 17//PL. 59. Col. 235). В «Перечне аббатов монастыря св. Евгенда Юрского» (т. н. Хроника монастыря св. Клавдия), составленном в XII в., указано, что Е. прожил 66 полных лет и был настоятелем 13 лет и 6 месяцев. Однако хронологические указания памятника являются неточными (напр., согласно «Перечню...», прп. Роман был настоятелем 100 лет, а умер в 135-летнем возрасте). Е. был похоронен на монастырском кладбище (на месте совр. рынка Гренет в г. Сен-Клод). Лугдунский еп. Вивентиол ок. 515 г. построил над могилой церковь. Имя преподобного отсутствует в галльской редакции Мартиролога блж. Иеронима (90-е гг. VI в.), что свидетельствует о местном почитании Е. Кратко о Е. упоминается в Мартирологе Флора Лионского (IX в.) и в Мартирологах свт. Адона Вьеннского и Узуарда (PL. 123. Col. 209, 601). Из Мартиролога Узуарда память святого была перенесена кард. Цезарем Баронием в Римский Мартиролог (XVI в.). К VIII в. мон-рь Кондадискон получил название в честь Е. (Сент-Уайан-де-Жу). Впосл. почитание Е. было оттеснено на 2-й план почитанием свт. Клавдия († 699), мощи к-рого были обретены в 1160 г. Возникший вокруг мон-ря город стал называться Сен-Клод в честь свт. Клавдия. Церковь Е., в к-рой покоились мощи святых, была переосвящена также во имя свт. Клавдия (разрушена в 1754). В 1742 г. в г. Сен-Клод было учреждено еп-ство, бывш. монастырская церковь стала кафедральным собором. Во время Французской революции 1789-1799 гг. собор был закрыт, в 1794 г. находившиеся в храме святыни уничтожены. В наст. время уцелевшие частицы мощей Е. хранятся в соборе в реликварии XIX в., украшенном изображениями святого в монашеской рясе и в одеянии аббата (в митре и с посохом). С 1533 г. в храме находится резной заалтарный образ североитал. |
| На великой вечерне в составе всенощного бдения К. также совершается на «Господи, воззвах», в процессии вечернего входа, и при благословении хлебов на литии. На утрене в составе всенощного бдения полное К. храма совершается при пении непорочнов (Пс 118) или полиелея (Пс 134, 135) (в дни Господских двунадесятых праздников, а также Богородичных двунадесятых праздников и святых, к-рым в Типиконе назначаются всенощное бдение или полиелей, не совпадающих с воскресеньем). В московских Типиконах 1610 и 1633 гг. есть указание на К. по чтении Евангелия на утрене. Возможно, оно относится к К. в начале канона, о чем упоминается в ряде источников, напр. в «Диатаксисе священнослужения» патриарха Филофея ( Скабалланович. Типикон. Ч. 2. C. 686-687). Такая практика сохраняется в афонских монастырях и в настоящее время. К. на 9-й песни канона на всенощном бдении отличается от будничного тем, что, согласно Типикону, его совершает диакон. К. при погребении Практика К. при погребении усопших была распространена в христ. Церкви уже в IV в. Об этом говорится, напр., в «Завещании св. Ефрема» (см.: Atchley. 1909. P. 100). К. сопровождались похороны свт. Петра Александрийского († 311; см.: PG. 18. Col. 465) и свт. Гонората († 429; см.: Hilarius Arelatensis. Sermo de vita Honorati. 8//PL. 50. Col. 1269). Вероятно, уже в то время К. в чине погребения было обусловлено не только практической необходимостью наполнить воздух храма благовониями, когда в нем находится тело усопшего. К., а также использование светильников в похоронных процессиях было знаком триумфа, победы над смертью, выражением радости о переходе усопшего христианина в Царствие Небесное (DACL. T. 5. Col. 8-10). Впосл. К. стали сопровождать перенесение мощей и поминальные службы об усопших. К. в других чинопоследованиях Указания на К. содержатся во мн. чинопоследованиях совр. Требника . Напр., К. совершается при водоосвящении . Практика К. купели, в к-рой освящается вода, фиксируется уже в текстах XI-XII вв.: Студийско-Алексиевском Типиконе 1034 г. ( Пентковский. Типикон. С. 315), Мессинском Типиконе 1131 г. ( Arranz. Typicon. P. 99). К. также упоминается в чинах на освящение богослужебных облачений, икон, сосудов; в чине на основание храма и его освящение и т. д. Значение К. и его символическое толкование |
| Василия II (PG. 117. Col. 433), древние календари Иерусалимской Церкви, ориентированные на Святогробский Типикон ( Кекелидзе. Канонарь. С. 112; Garitte G. Calendrier Palestino-Georgien. Р. 64; Tarchnischvili M. Grande Lectionnaire. T. 2. P. 8). Сир. яковитские минологии VII-X вв. отмечают память А. В. 1 мая и не знают празднования 18 янв. ( Nau F.//PO. 1912. T. 10. Fasc. 1. P. 32, 40). Наиболее вероятно видеть в церковном торжестве 18 янв. учрежденное в К-поле совместное празднование в честь Александрийских епископов. Не случайно в ряде древних календарей вместе с именами А. В. и свт. Кирилла упоминается также имя архиеп. Александра Александрийского, наставника А. В. и предшественника его на кафедре ( Morcelli. T. 2. P. 26; Garitte G. Calendrier Palestino-Georgien. Р. 45; Евангелие 985 г. (Л. 267об.)). Эта традиция нашла отражение в древнейших рус. месяцесловах (напр., календарь Остромирова Евангелия 1056-1057 гг. (Л. 263)). Обычно день совместного чествования неск. святителей не был непосредственно связан с датами и событиями их жизни. Напр., в сир. календарях отмечены празднования А. В. вместе со святителями Григорием Чудотворцем, Кириллом Александрийским и «др. православными епископами» (30 июня) и вместе с «тремя Григориями» (Богословом, Чудотворцем и Нисским), Иоанном Златоустом и Кириллом Александрийским (24 нояб.) ( Nau F.//PO. 1912. T. 10. Fasc. 1. P. 33, 42, 48), в древних календарях Иерусалимской Церкви - вместе со святителями Василием Великим, «двумя Григориями», Иоанном Златоустом, Кириллом Александрийским и Епифанием Кипрским (23 авг.) ( Кекелидзе. Канонарь. С. 125; Garitte G. Calendrier Palestino-Georgien. Р. 85-86; Tarchnischvili M. Grande Lectionnaire. T. 2. P. 30). Житие свт. Афанасия Великого. Четьи-Минеи, XVI в. (РГБ. Ф.113. 597. Л. 2) Житие свт. Афанасия Великого. Четьи-Минеи, XVI в. (РГБ. Ф.113. 597. Л. 2) Еще один праздник специфически к-польского происхождения указывается под 2 мая в ряде стишных греч. синаксарей, начиная с Синаксаря Христофора Митилинского XI в.: память перенесения мощей А. |
|
|
