| Вторая редакция Жития Н. была составлена в Ниловой Столобенской пуст. до обретения св. мощей прп. Н. в 1667 г. Возможно, над ней трудился 2-й настоятель пустыни свт. Нектарий (Теляшин) ( Успенский В. П., свящ. Преосв. Нектарий, 2-й настоятель Ниловой Столобенской пуст., бывш. архиеп. Сибирский и Тобольский, 1587-1667. Тверь, 1882. С. 88-89). Заглавие: «Месяца декабря в 7-й день. Житие и подвиги и отчести чудес исповедание преподобного и Богоносного отца нашего Нила, Столобенского чудотворца». Житие содержит Слово похвальное прп. Нилу. Самый ранний список Жития Н. 2-й редакции содержится в монографическом сборнике 60-х гг. XVII в. в собрании РНБ (РНБ ОР. Погод. 743). Существуют различные списки 2-й редакции Жития Н. Их тексты, как правило, несколько отличаются от своего протографа и содержат более пространный текст. Среди них, напр., «Служба, житие и слово Похвальное преподобному Нилу Столобенскому», созданные в нач. 30-х гг. XVIII в. и хранящиеся в собрании ЦМиАР (КП 3945.23). Третью редакцию Жития Н. можно именовать распространенной. Она скорее всего была составлена в Ниловой Столобенской пуст. после обретения св. мощей прп. Н. в 1667 г. Существуют многочисленные списки этой редакции Жития нач. XVIII - XIX в. Все они содержат сведения об обретении св. мощей прп. Н., краткий рассказ о перенесении его мощей в новую каменную церковь в 1671 г., повесть об оковании серебром и позолочении раки святого в 1677 г. Ряд списков содержит описание Ниловой Столобенской пуст. на период XVIII-XIX вв. Рукописные списки XVIII-XIX вв. стилистически отличаются от ранних: в них появляется большое количество общепринятых для жанра жития агиографических описаний, стиль к-рых становится возвышенно-изысканным и риторическим, напр. «Дивная повесть о житии и чудесах мудрейшего Отца нашего Чудотворца Нила, славящего молитвами своими царствующие грады, и Богоспасаемый град свой Осташков и все грады и страны, и места, на нем же почивают многоцелебные мощи Его всем с верою притекающим, богатство исцеления источают» (РГБ ОР. |
| четв. XI в. при волынском кн. Ярополке (Петре) Изяславиче : в 1078-1086 гг. (А. Н. Поппе , Я. Н. Щапов ) или в 1089-1091 гг. (М. Д. Присёлков ). Первая из этих датировок исходит из того, что свт. Стефан, игум. Киево-Печерского мон-ря после прп. Феодосия , упомянут в качестве «епискупа в Володимирьскую волость» уже в Житии прп. Феодосия Печерского, к-рое было написано прп. Нестором , согласно наиболее распространенной гипотезе, в 80-х гг. XI в. Однако эту датировку нельзя считать вполне доказанной (см.: Артамонов Ю. А. Житие Феодосия Печерского: Проблемы источниковедения//Древнейшие гос-ва Вост. Европы, 2001 г. М., 2003. С. 173-277). Датировка 1089-1091 гг. основана на том наблюдении, что свт. Стефан, упоминаемый как епископ при перенесении мощей прп. Феодосия в авг. 1091 г., не значится среди епископов, присутствовавших на освящении Успенского собора Печерского мон-ря 14 авг. 1089 г. Однако отсутствие Стефана Волынского на печерских торжествах 1089 г. могло иметь свои причины. Тесная связь между еп. Стефаном и волынским кн. Давыдом Игоревичем (1086-1099; † 1112), к-рый в 1109 г. завершил строительство собора в основанном свт. Стефаном на Клове под Киевом мон-ре в честь Положения Ризы Пресв. Богородицы во Влахерне (в этом мон-ре князь был впосл. похоронен), подсказывает, что поставление Стефана могло состояться в княжение Давыда и по его инициативе, напр., ок. 1086 или 1088 г., когда Волынская и Туровская волости, бывшие под властью Ярополка Изяславича, оказались разделены. Об этом же говорит и каталог Владимиро-Волынских епископов, сохранившийся в позднем (XVIII в.) лат. списке из б-ки униатской Перемышльской епископии, но заимствованный из какого-то более раннего источника. В нем перед Стефаном значатся Иоанн, Антоний, Anythi (?), Codrius (?), Илия, а после - Симеон, Феодор, Лаврентий, Прокопий, Антоний, Иоасаф, Василий, Никифор, Косма ( Петрушевич А. С. О соборной Богородицкой церкви и святителях в Галиче//Галицкий ист. сб. Львов, 1853. Вып. 1. С. 145. Примеч.). Данные этого каталога, составленного без опоры на летописи, не противоречат летописным свидетельствам, согласно к-рым известны следующие Владимиро-Волынские епископы XII в.: свт. |
| В аркосолиях на сев. и юж. стенах расположены композиции «Введение Богородицы во храм» и «Преполовение». В 1-м регистре представлены преподобные, святые жены, в юж. нише - самое раннее изображение болг. святого прп. Иоанна Рильского (напротив него св. Пахомий) и в сев. нише - св. Параскева (Петка) Тырновская (Эпиватская), особо почитаемая болгарами после перенесения ок. 1230 г. ее мощей в столицу царем Иоанном II Асенем. На зап. стене нартекса, по сторонам от двери, изображены великомученицы Варвара и Анастасия (Неделя) в позе орант, на юж. стене - вмц. Екатерина. На сев. и юж. стенах изображены преподобные Антоний Великий, Савва Освященный, Арсений Великий, Евфимий Великий, Феодор Студит и Ефрем Сирин. На нек-рые особенности иконографии композиций притвора Б. ц. обратил внимание А. Грабар, к-рый указал к-польские образцы для ряда изображений (Христос Евергет, Христос Халкитис, Чудо с ковром из цикла чудес свт. Николая) и на проявление зап. влияний, напр. в жесте Десиславы, а также в отдельных сценах цикла свт. Николая. Сошествие во ад. Роспись Боянской церкви. 1259 г. Сошествие во ад. Роспись Боянской церкви. 1259 г. В 1956 г. при проведении работ по укреплению здания было раскрыто неск. фрагментов живописи в приделе. В парусах и основании барабана сохранились небольшие фрагменты цикла вмч. Пантелеимона. В конхе апсиды изображен Деисус, в самой апсиде - «Поклонение жертве», в арке над конхой апсиды представлено «Благовещение», наверху арки -Христос Еммануил. На вост. стене изображен архиерей, вероятно свт. Николай, на своде перед апсидой - фрагмент композиции «Причащение апостолов». В 1-м регистре юж. стены - 2 архангела, на вост. стороне юж. дверного проема сохранился образ молодого святого, вероятно Иоанна Кущника. В 1-м регистре сев. стены остались фрагмент фигуры ктитора, к-рый преподносит модель придела вмч. Пантелеимону, и декорация цоколя (на белом плате надпись не читается). В тимпанах на сев. и юж. стенах расположены композиции «Распятие Христово» и «Сошествие во ад», к-рые доминируют в небольшом пространстве придела, определяя его мемориальный характер и связь с погребальным культом. |
| После завоевания Болгарского царства Византией (1018) Охрид стал центром автокефальной Охридской архиепископии . Первым Охридским архиепископом стал славянин Иоанн I Дебрский, впосл. архиепископов в основном избирали из греков. Это привело к ограничению использования слав. языка в богослужении и при переписывании текстов. Но болгарская тематика присутствовала в произведениях представителей О. к. ш., напр., архиепископы Охридские, греки по происхождению, составили: Феофилакт Болгарский (1091 - ок. 1125) - пространное житие Климента Охридского и службу и Житие 15 Тивериопольских мучеников, Димитрий II Хоматиан († после 1236) - краткое Житие Климента Охридского и 3 канона, свт. Константин II Кавасила († после 1262/63) - 2 канона в честь Тивериопольских мучеников и по канону Клименту и Науму. В XII - 1-й пол. XIII в. глаголицу вытеснила кириллица, о чем свидетельствуют Добромирово Евангелие , Охридский апостол , Битольская Триодь и кириллические глоссы в Ассеманиевом Евангелии. В этот период в школе сформировался тератологический стиль украшения рукописей (т. н. народная тератология), впоследствии получивший распространение как на славянских Балканах, так и на Руси. После восстановления Болгарского царства и формирования нового центра в Тырнове О. к. ш. хранила архаические традиции, но впосл. их сменили тырновские. В XIII - нач. XIV в. крупный книжный центр сложился в Скопье, откуда происходят мн. списки произведений т. н. золотого века (канон вмч. Димитрию Солунскому, канон Клименту Римскому, служба равноап. Кириллу, 2 цикла стихир с азбучными акростихами, канон арх. Михаилу, канон в честь перенесения мощей свт. Иоанна Златоуста и проч.). Ок. 1334 г. Охридская обл. вошла в состав Сербского гос-ва, что обусловило сосуществование в О. к. ш. 2 правописных норм - болгарской и сербской. Важными книжными центрами в этот период были Марков монастырь , Трескавец , Слепченский монастырь . В период, когда эти земли находились под властью османов (см. в ст. Македония , историческая обл.), в О. к. ш. продолжили сосуществование славяно- и грекоязычная традиции. Из деятелей наиболее известен архиеп. Охридский Прохор (XVI в.). |
| В старопечатных книгах встречаются указания о порядке пения 2 В. на одной утрене: после полиелея сначала поется 1-е В., потом ектения, седальны и святоотеческое чтение, 2-е В. (начинает петь левый хор), снова ектения, седальны и чтение (напр.: Устав. М., 1610. Л. 127 об.- 128, 165). Иногда указывается петь 2-е В. в др. месте службы, напр. после 3-й песни канона (Там же. Л. 135). В совр. книгах эти указания отсутствуют. В книге «Величания», изданной в Почаеве в 1789 г., 1 янв. указано петь попеременно 2 В. на праздник Обрезания Господня и свт. Василия Великого, чередуя со стихами избранных псалмов (тот же образец в Минеях синодальных изданий встречается в службе 30 авг.- память заключения Ништадтского мира (1721) и блгв. кн. Александра Невского). Помимо утрени В. могут исполняться после отпустов служб суточного круга в праздники (в т. ч. в составе «славлений» в дни великих праздников или их отданий), на молебнах и крестных ходах, при перенесении мощей и в др. случаях; иногда слова В. выписываются на иконах. В современной русской певческой практике чаще используются обиходный напев, близкий знаменному, и в большей степени киевскому распеву (Обиход нотного пения. М., 1902. С. 43 об.- 50), и различные гармонизации (Свод напевов/Сост. И. А. Журавленко. М., 2002. С. 404-407). Известны также В. демественного распева (Демественный распев XVI-XVII вв./Перевод крюкового письма Г. А. Пожидаевой. М., 1999. С. 24-37), путевого распева (Монастырские напевы XVI-XVII вв./Перевод крюкового письма Г. А. Пожидаевой. М., 2002. С. 84-93) и др. Лит.: Голубцов А. П. Чиновник новгородского Софийского собора. М., 1899; он же. Чиновники моск. Успенского собора и выходы Патр. Никона. М., 1908; Барвинок В. Время происхождения праздничных величаний и избр. псалмов в чине всенощного бдения//ТКДА. 1910. Т. 3. С. 584-611; Simidrea T. Les «Pripela» du moine Philothée//Romanoslavica. Bucureti, 1970. T. 27. P. 183-225; Кожухаров С. Неизвестно произведение на старобългарската поезия//Старобългарска литература. София, 1971. Кн. 1. С. 319-322; Тончева Е. Полиелейното творчество на Йоан Кукузел в контекста на балканската църковнопесенна практика//2 междунар. конгрес по българистика: Доклади. София, 1986. Т. 17. С. 224-262; она же. Полиелейните припели в ръкопис Атина 928 (Исайева антология, XV в.) и отношението им към Търновската химнографска традиция//Търновска книжовна школа. Вел. Търново, 1994. Кн. 5. С. 641-664; она же. Полиелейните припели на Филотей в славяноезичната песенност през XV в.//Старобългарска лит-ра. София, 1994. Кн. 28/29. С. 177-188; она же. Новооткрити славяноезични (преводни) творби на Йоан Кукузел: Полиелейни припеви от XV в.//Българско музикознание. София, 2000. 2. С. 5-31; Cioroch G. Gli enkomia della Dormizione. R., 1993; Яcihobcьkuй Ю. Ykpaïhcьki та бiлopycьki homoлihiйhi Ipмoлoï XVI-XVIII ст.: Кат. Льbib, 1996. |
| М. имеют важное литургическое значение. Частица М. зашита в антиминс . М. посвящены особые богослужебные чины, напр. чин омовения святых мощей , крестный ход с М., исхождение на литии к месту упокоения М. (подробнее см.: Желтов. 2006. C. 70-82). В церковном календаре отмечаются даты обретения М. (обнаружение или раскрытие гробницы святого) и перенесения М. В агиографии обретению и перенесению М. определенного святого часто посвящаются сказания, что дает возможность говорить об особых агиографических жанрах («Обретение мощей» и «Перенесение мощей»). М., как и др. реликвии, играли важную роль в церемониях визант. двора. Император вместе с патриархом участвовал в перенесении М. При имп. Константине VII Багрянородном (912-959) в К-поль была привезена из Антиохии десница Иоанна Предтечи, к-рая впосл. находилась в ц. Пресв. Богородицы Фаросской (месте хранения мн. реликвий и М.). Десницей освящали воду на праздник Крещения Господня, а также поставляли на царство императоров ( Const. Porphyr. De cerem. I 3); в этой церемонии рука, крестившая Христа, символически указывает на параллель между Христом и визант. императором ( Kalaverzou. 1997. P. 73). Реликварий с частицей десницы первомч. архид. Стефана в соборе св. Корнелия в г. Корнелимюнстере Реликварий с частицей десницы первомч. архид. Стефана в соборе св. Корнелия в г. Корнелимюнстере Одно из самых ранних сочинений, в к-ром ведется полемика с противником поклонения М. Вигилянцием , принадлежит блж. Иерониму Стридонскому († 419/20) - «Против Вигилянция». В дальнейшем мн. отцы Церкви обращались к вопросу о почитании М. В целом они трактовали благодатное действие М. и происходящие от них чудеса как напоминание о подвиге святого и призыв следовать его примеру, а также как продолжение тех благодеяний, которые святой совершал при жизни, т. е. в М. сохраняется благодать, дарованная святому при жизни. Один из самых известных примеров обращения к М. святого как к живому человеку - это чудо вмц. Евфимии Всехвальной . По сведениям агиографических источников, на Вселенском IV Соборе (Халкидонском, 451 г.) велись длительные прения относительно монофизитства. Поскольку ни одна из сторон не могла представить аргументы, способные окончательно убедить оппонентов, архиеп. К-польский свт. Анатолий предложил написать тезисы православного и монофизитского учений на 2 свитках и положить их в раку с мощами вмц. Евфимии. Когда на 4-й день после этого открыли раку, свиток с положениями монофизитской ереси находился в ногах святой, а свиток с изложением православных вероучительных определений она держала в руке и сама протянула его свт. Анатолию. |
| В 1612 г. польск. кор. Сигизмунд III Ваза вопреки сложившейся традиции отдал К. З. м. и его имущество униат. митр. Ипатию Потею , к-рый должен был вступить во владельческие права после смерти настоятеля (1601-1618) игум. Иоасафа (Мировского). Однако этот королевский приказ не был выполнен из-за преждевременной смерти митрополита и сопротивления населения Киева и казаков, к-рые в 1618 г. поддержали нового настоятеля К. З. м. игум. Иова (Борецкого) . В 1620 г. он был хиротонисан во митрополита Киевского, Галицкого и всея Руси. В годы настоятельства митр. Киевского Иова (Борецкого) К. З. м. стал митрополичьей резиденцией. При игум. Филофее (Казаревиче; † 1645) на средства Киевской митрополии и благодаря денежной «милости» царя Михаила Феодоровича в обители был проведен ряд реставрационных и строительных работ ( Боплан. 2004. С. 147). По инициативе и на средства митр. Иова началось возведение колокольни, к-рую строил «каменщик Петро Нимец, обиватель киевский» ( Закревский Н. В. Описание Киева. М., 1868. Т. 1. С. 518-520). После смерти митр. Иова (Борецкого) на митрополичью кафедру был избран при активной поддержке казачества Исаия (Копинский) . 29 окт. 1631 г. духовенство, собравшееся в обители, утвердило Киевским митрополитом Исаию (Копинского), а К. З. м. стал его резиденцией. После поставления на Киевскую кафедру свт. Петра (Могилы) митр. Исаия отказался покинуть К. З. м. Сторонники новопоставленного митрополита силой выдворили митр. Исаию из обители. При Киевском митр. Петре резиденция была перенесена в Софийский собор. Одновременно К. З. м. вошел в состав Софийской слободы В. Киева, управление которой осуществлялось непосредственно митр. Петром и его преемниками. С этого времени настоятелями К. З. м. несколько раз становились игумены др. киевских обителей, чаще всего Братского монастыря (напр., в XVII в. Иосиф (Кононович-Горбацкий ; сподвижник митр. Петра (Могилы), один из душеприказчиков его завещания; возглавлял мон-рь в 1646-1650; † 1651), Варлаам (Ясинский) , Мелетий (Дзик) и Сильвестр (Головчич), в XVIII в. Амвросий (Дубневич; † 1750), Сильвестр (Думницкий) и дважды - Варлаам (Миславский)). На территории К. З. м. находился митрополичий сад. В 1653 г., во время поездки в Москву на богомолье, в К. З. м. приезжал Антиохийский митр. Макарий III . По благословению митр. Киевского Сильвестра (Косова) в К. З. м. он получил частицу мощей вмц. Варвары. |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Содержание ЛАМБЕРТ [Ландиберт; лат. Landibertus, Landbertus, Lambertus] († ок. 700, Леодий (ныне Льеж, Бельгия)), св. (пам. зап. 17 сент.), еп. Тунгров (Тонгра; ныне Тонгерен) и Моза-Траекта (ныне Маастрихт, Нидерланды). Источники Основные сведения о Л. содержатся в Древнейшем Житии святого (Vita Vetustissima - BHL, N 4677-4678), составленном в VIII в. Г. Кюрт и др. бельг. исследователи полагали, что Древнейшее Житие было создано после 718 г. (самая поздняя возможная дата перенесения мощей Л., к-рое состоялось через 13 лет после его гибели), но до кончины св. Губерта , преемника Л. на епископской кафедре († 30 мая 727). Между 743 и 750 гг. его использовал составитель раннего Жития св. Губерта (BHL, N 3993) (см.: Balau. 1903. P. 35; Van der Essen. 1907. P. 24-28; Kurth. 1919. P. 320, 332-336). Однако Б. Круш, подготовивший критическое издание текста, пришел к выводу, что Древнейшее Житие Л. могло быть создано после коронации Пипина Короткого в 751 г. (MGH. Scr. Mer. T. 6. P. 308-310; Werner. 1980). Совр. исследователи относят составление Древнейшего Жития ко времени между кончиной еп. Губерта и созданием его Жития. Автор Жития Л. не был знаком со святым, но использовал рассказы его современников, напр., Теодоина, слуги Л. ( Kupper. 1984. P. 6-7). Образцом для агиографа послужило Житие св. Элигия, еп. Новиомагского (Нуайонского), составленное св. Авдоином († 686), еп. Ротомагским (Руанским). На этом источнике основаны описания внешности и добродетелей Л., история его пастырской и миссионерской деятельности, перенесения его мощей и т. д. ( Kurth. 1876. P. 101-112; Van der Essen. 1907. P. 25-28). Круш и др. исследователи полагали, что на Древнейшее Житие Л. повлияли также Житие св. Фурсы (BHL, N 3209-3210), созданное во 2-й пол. VII в., и «Диалоги» свт. Григория I Великого, папы Римского. Самые ранние рукописи Древнейшего Жития относятся к кон. VIII - нач. IX в. (Paris. lat. 12598. Fol. 50-61, легендарий из аббатства Корби ; Vat. Palat. lat. 216. Fol. 52v-75r, сборник проповедей предположительно из Реймса или Льежа). |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла ЛАВРЕНТИЙ (В схиме Левкий; † 11.11.1672, Казань), архиеп. Тверской и Кашинский (1654-1657), митр. Казанский и Свияжский (1657-1672). Согласно распространенному в лит-ре 2-й пол. XIX - нач. XX в. мнению, Л. был пострижеником Вяжищского во имя свт. Николая Чудотворца монастыря под Вел. Новгородом, куда впосл. сделал ряд вкладов и где, возможно, произошло его знакомство с Новгородским митр. Никоном (впосл. патриарх Московский). По мнению Е. В. Липакова, опирающегося на историю прославления Раифского списка Грузинской иконы Божией Матери, Л. был выходцем из братии Варлаамиева Важского во имя ап. Иоанна Богослова мужского монастыря в устье Сев. Двины около с. Холмогоры; 1-й биограф Казанских архиереев архим. Платон (Любарский) ошибочно указал вместо Важского (закрытого после секуляризации 1764 г.) более известный Вяжищский мон-рь. В начале 50-х гг. XVII в. Л. упоминается в качестве патриаршего ризничего. Весной 1654 г. он участвовал в перенесении мощей св. прав. Иакова Боровичского в Валдайский Святоозерский в честь Иверской иконы Божией Матери мужской монастырь . После оставления Тверской кафедры архиеп. Ионой «за старость» (Дело. 1897. 43. С. 242) 16 апр. 1654 г. Л. был поставлен в архиепископа Тверского и Кашинского, хиротонию возглавил патриарх Никон. В сент. 1654 г. Тверской у. достигло моровое поветрие, свирепствовавшее в центральных районах страны. Л. учредил крестный ход с мощами св. блгв. кн. Михаила Ярославича Тверского († 1318), которые были затем переложены в новую раку. Впосл. крестный ход стал традицией в память об окончании эпидемии. В Твери Л. пребывал недолго. Вскоре он был назначен сопровождать образ Влахернской Божией Матери в Польском походе рус. армии. Первое упоминание Л. в царской ставке зафиксировано в дворцовых разрядах 8 апр. 1655 г. Являясь первым духовным лицом в походе, Л. взял на себя заботы об устроении вновь созданной Смоленской епархии. В дек. 1656 г. Л. вместе с патриархом Никоном, Новгородским митр. Макарием III и Крутицким митр. Питиримом вновь посетил Иверский мон-рь. 16 дек. 1656 г. Л. участвовал в освящении Успенского собора, где была установлена икона Иверской Божией Матери. В дальнейшем он поддерживал связи с Иверским мон-рем, заботился о расширении его братии (напр., 26 февр. 1667 обратился к архим. Иверского мон-ря Филофею и наместнику Паисию с просьбой принять в обитель бывшего полоцкого архим. Афиногена). |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Содержание ВИФЛЕЕМСКИЕ МЛАДЕНЦЫ Избиение вифлеемских младенцев. Роспись собора мон-ря прп. Дионисия на Афоне. Сер. XVI в. Избиение вифлеемских младенцев. Роспись собора мон-ря прп. Дионисия на Афоне. Сер. XVI в. [греч. λδβλθυοτεΑγια Νπια; лат. Innocentes Infantes], мученики (пам. 29 дек., пам. зап. 28 дек.), убиенные по приказу царя Ирода в Вифлееме (Мф 2. 16-18). С древности почитаются мучениками, невинно пострадавшими не только за Христа, но вместо Него ( Aug. Serm. de Tempore. N 199.1). По сообщению Макробия (нач. V в.), имп. Август, узнав об избиении младенцев и казни Антипатра, сына Ирода, сказал: «Лучше быть свиньей Ирода, чем его сыном» (Saturn. IV 14). Блж. Иероним пишет, что в Вифлееме было убито «много тысяч» младенцев (multa parvilorum milia) ( Hieron. In Is. 7, 15), по правосл. преданию, число жертв составляло 14 тыс., в сир. источниках упоминаются 64 тыс., а в ряде зап. мартирологов - 144 тыс. младенцев (MartUsuard. Р. 364). Из сочинений сщмч. Иринея, еп. Лионского († 202) ( Iren. Adv. haer. III 16. 4), и сщмч. Киприана, еп. Карфагенского († 258) ( Cypr. Carth. Ep. 58. 6), следует, что при их жизни В. м. уже почитались святыми. Память В. м. впервые появляется в Сакраментарии папы Льва I Великого (ок. 485) и в Карфагенском календаре (ок. 505). В греч. календарях их память отмечается 29 дек. (SynCP. Col. 353), в лат.- 28 дек. (MartHieron. Р. 13), в сир.- 27 сент., в арм.- в понедельник после 2-го воскресенья по Пятидесятнице. В средневек. Европе день В. м. считался самым несчастливым в году. Мощи В. м. хранились в пещере Младенцев под юж. трансептом базилики Рождества Христова в Вифлееме, одно из наиболее ранних упоминаний о ней встречается в описании Вифлеемского храма свт. Софрония I, Патриарха Иерусалимского (633/4-638) (PG. 73. Col. 3813). Затем мощи В. м. были перенесены в К-поль и положены в храме Богородицы в Халкопратии, в приделе во имя ап. Иакова, брата Господня (Описание святынь К-поля в лат. рукописи XII в.//Чудотворная икона в Византии и Древней Руси. М., 1996. С. 449). В «Хожении» игум. Даниила (нач. XII в.) также говорится, что пещера Младенцев оставалась пустой, т. к. их мощи были перенесены в Царьград (Житие и хождение Даниила. С. 65). Однако со 2-й пол. XII в. снова появились сообщения паломников о мощах младенцев в Вифлееме (напр., Аноним ок. 1170 г.- Wilkinson. P. 241). Антоний Новгородец (ок. 1200) разъясняет, что половина мощей В. м. находилась в К-поле, а половина осталась в Вифлееме (Книга Паломник. С. 21). Поскольку в пещере Младенцев находятся кости не только детей, но и взрослых, предполагают, что они принадлежат мученикам, пострадавшим во время нашествия персов в 614 г. |
|
|
