| священник Феодор Светозаров Краткая история исправления церковных книг в России В лето 988 от Р. Х. равноапостольный князь Владимир вместе с русским народом отверг язычество и принял христианство из Греции. Богослужебные и святоотеческие книги переведены были с греческого языка на понятный нам славянский язык. Первоначально книги писались на пергаменте или на кожах, а с половины 14 века стали писать их на бумаге; но опять таки долгое время не умели печатать книги так, как теперь их печатают, а писались они рукой переписчиков. Переписчики же списывали книги, по большей части, не по поручению начальства, а просто по найму от частных лиц, которые вовсе не следили за тем, правильно ли, или нет, переписывались церк. книги? Само собой понятно, что переписчики эти с умыслом, и без умысла, по нерадению и по забвению, или чего не дописывали, или что лишнее приписывали; и через то оказались весьма многие погрешности в книгах, так что, напр. одна книга, писанная одним переписчиком, во многом разнилась от той же самой книги, только писанной другим переписчиком Последние, нужно прибавить, были люди, большей частью, малограмотные. Напр. Геннадий, еп. Новгородский, живший в 12 веке, писал, что к нему проводят для поставления во священники людей, которые “едва-едва бредут по псалтири”, а апостол и вовсе не умеют читать. Да и кто из нас самих, напр., возьмется переписать хоть одну небольшую книгу совсем без ошибок?! И вот в лето 1506, по просьбе русского князя Василия Иоан., был прислан из Греции некто Максим Грек “для исправления книжного”. Девять лет трудился над этим делом преп. Максим Грек , но потом был оклеветан своими недругами и заточен. На стоглавом соборе, в 1551 году, в главе 27 и 28 постановлено было собирать из церквей книги и исправлять их с “добрых” переводов. Между тем вскоре после этого, в 1536 году, заведена была у нас в России типография: Царь Иоанн Грозный и митр. Макарий “начаша изыскивати мастерства печатных книг”. Но печатное дело в типографии на первых порах пошло довольно плохо. Люди темные восстали против типографов: их стали называть просто еретиками; а типографский дом был подожжен. |
| Объяснение первого послания святого Апостола Павла к Коринфянам О первом послании святого Апостола Павла к Коринфянам Коринф – один из древнейших и важнейших городов Греции. Римляне, овладев им, сделали его столицею южной Греции, назвав ее Ахаиею. Две его гавани (на двух морях) привлекли к себе торговлю востока и запада. Город этот был любим Греками за его дивное положение на Истмийском перешейке и за славную память (истмийских игр); а Евреи стекались сюда в надежде на большие барыши. Вместе с богатством здесь развилась роскошь и всякого рода удовольствия, особенно чувственные, развитию которых способствовали моряки и бесчисленное множество рабов. Но чем хуже был город в нравственном отношении, тем более он нуждался в проповеди об избавлении от греха и о жизни в Боге. Основание церкви Коринфской почти вполне принадлежит св. апостолу Павлу. Он пришел в Коринф после проповеди в другом городе Греции, столь же и даже более знаменитом, в Афинах, где скептически и насмешливо приняли его проповедь важнейшие люди страны, – почетные члены Ареопага. Поселившись в доме скинотворцев Акилы и Прискиллы, апостол Павел помогал им в делании покровов для палаток и тем предупредил всякую возможность каких-либо наветов на него со стороны будущих своих слушателей. По обычаю своему, он сначала проповедовал Евреям, число которых увеличилось в Коринфе особенно после изгнаний из Рима. Первыми обратились ко Христу изгнанные из Рима (при Клавдии) Акила и Прискилла, потом обратился ко Христу один из начальников синагоги (Крисп), что возбудило восстание на Апостола других Евреев, почему он перестал проповедовать в синагоге; перешел к некоему Иусту, дом которого находился возле синагоги, и здесь проповедовал о Христе сколько Евреям, столько же и язычникам. Из последних обращались ко Христу по преимуществу люди низкого происхождения, но были лица и из высших сословий, как напр. Стефан, Гаий, Хлоя и Ераст – казнохранитель. Большинство же язычников относилось к проповеди о Христе в Коринфе так же, как и в Афинах, т. е. с презрением, Евреи же с ожесточенною ненавистию. Больной, трепетавший во время проповеди ( 1Кор. 2:3 ), Апостол старался воздействовать на самообольщенных не словами человеческой мудрости ( 1Кор. 2:1–5 ), но действием мудрости, внушаемой Духом Святым и чудодейственной силы, от Него исходящей 104 . |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла С. Карас. Фотография. Кон. ХХ в. [греч. Καρς] Симон (21.05. 1903, дер. Стровици (ныне Лепрео, ном Элида, Греция) - 26.01.1999, Афины), греч. музыковед, исследователь визант. и поствизант. церковной и народной музыки. Детство К. пришлось на период первой мировой войны. Из-за трудностей того времени его семье приходилось постоянно переезжать с места на место, поэтому он обучался в начальной школе в Стровици (1907-1913), в средней школе в дер. Зурца, в гимназии в Кипарисии (1917-1921). В 1916 г. певчий малоазийского происхождения из ц. Пресв. Богородицы в Зурце научил К. петь по слуху «пространные» (ργ) евлогитарии (тропари по непорочнах) Великой субботы, тем самым привив ему любовь к визант. музыке. В гимназии К. занимался пением под рук. свящ. Евстафиоса Ламбринопулоса. В 1921 г. К. поступил в Юридическую школу в Афинах и одновременно устроился на работу в Мин-во социального обеспечения. Студенческие годы были трудными для К., т. к. бóльшую часть средств он тратил на покупку старопечатных книг и рукописей, необходимых для исследований. С 1920 г. начал собирать греч. народные песни во многих областях Греции. В 1924 г. К. написал учебное пособие (μθοδος) по визант. нотации, в к-ром изложил собственную т. зр. на данную тему. В 1924-1927 гг. проходил военную службу в г. Патры. После демобилизации К. арендовал дом в р-не Плака в Афинах и организовал там школу греч. музыки. В 1928 г. подготовил муз. часть Дельфийских празднеств, организованных греч. поэтом А. Сикельяну и его женой Э. Сикельяну. В 1929 г. К. основал Об-во по распространению национальной музыки. При об-ве были организованы школа и хор, к-рыми руководил К. В 1927-1930 гг., продолжая традицию протопсалта Александра Пападиамантиса и лампадария Александра Мораитидиса, пел на всенощных, которые служил свящ. Николай Планас в ц. прор. Елисея в р-не Плака. В 1932 г. по инициативе К. впервые состоялась поминальная служба (μνημóσυνο) по мученикам, убиенным при падении К-поля, К. прочел лекцию об этом событии, в исполнении хора прозвучали церковные песнопения и народные песни. Эта служба совершается до наст. времени почти по всей Греции, а также за ее пределами (напр., в Египте). |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Содержание КАНОН БИБЛЕЙСКИЙ корпус книг Библии , к-рые Церковь признает богодухновенными и обладающими высшим вероучительным авторитетом (см. Богодухновенность ). Понятие канона Представление о каноне Свящ. Писания опирается на богословские предпосылки. Оно предполагает, что Слово Божие может быть запечатлено в письменном тексте, к-рый тем самым имеет статус Божественного Откровения и обладает уникальным Божественным авторитетом. Противопоставление Свящ. Писания (Слова Божия) всем проч. религ. текстам (как слову человеческому) особенно резко выражено в протестант. церквах, следующих принципу sola Scriptura (лат. только Писанием). В правосл. понимании это противопоставление носит иной характер, поскольку Свящ. Писание понимается как главная и неотъемлемая часть Свящ. Предания (см. в ст. Герменевтика библейская ). Канон как фиксированный свод богодухновенных книг является фундаментом вероучения иудаизма и христианства. Схожее положение вещей можно видеть и в др. религ. традициях, где центральное место занимают письменные тексты, понимаемые как богодухновенные, напр. в исламе ( Коран ) или в индуизме ( Веды и другие священные книги индуизма). Но далеко не в любой религии письменные тексты играют такую роль. Напр., религии Др. Греции и Рима не знали ничего похожего на канонические собрания иудаизма или христианства: они основывались прежде всего не на письменных текстах, а на устной традиции (часто эзотерической и в силу этого принципиально бесписьменной). Не во всех религиях признается, что Слово Божие может быть адекватно запечатлено в письменном тексте. Фактически среди религий Средиземноморья и Ближ. Востока именно древнеевр. религия была первой, в к-рой сформировалось представление о каноне богодухновенных книг. Историки канона различают «открытый» канон (именно такими были каноны иудаизма и христианства в ту пору, когда к ним могли еще добавляться новые книги) и «закрытый», т. е. окончательно фиксированный, канон. Важной чертой традиц. представления о каноне Писания в средневек. и совр. иудаизме и христианстве является «закрытый» характер канона: Откровение полностью состоялось, завершилось в прошлом и более не повторится; поэтому ни в настоящем, ни в будущем к канону уже не могут быть добавлены новые книги. |
| V. Иконные оклады. Скань, чокань и эмаль в металличесних украшениях окладов. Оклады напрестольных Евангелий. Резные образки. Ковчежцы для хранения частиц Животворящего Древа, мощей и св. даров. Кресты, лампады, кацеи Афонские ризницы по многим причинам не богаты церковною утварью: один – два шкапа, с немногими полками, вполне удовлетворяют обиходным целям; что касается древних утварей, то, если они не помещаются в той же ризнице, их укрывают в башне, вместе с библиотекою, или в укромных скевофилакиях на хорах, хотя такие случаи исключительные. Но, помимо ризниц, множество икон в древних окладах, древних крестов, ковчежцев и пр. еще доселе держится на престолах церквей и приделов, на церковных стенах, по полкам в темных притворах и трапезах. Ватопед, Ивер, Хиландар, Лавра сохраняют много древних икон в алтарях, в шкапах, иногда за стеклами, иногда на простых полках. Между этими иконами некоторые сохранили свои металлические оклады, венцы, цаты: этот иконный убор вообще важен для истории орнамента, доселе мало известного в византийском (многосоставном) искусстве, а афонские иконы представляют довольно полный подбор окладов, хотя и сильно разрушенных, и достаточно ранний, хотя не первоначальный. В самом деле, металлическая оправа икон, если и явилась ранее X века, то составляла в этот период ряд одиночных явлений, стала же типическою именно в период X – XII столетий, и афонские иконы, хотя и сохранились от этой эпохи в немногих экземплярах, однако, представлены прекрасными образцами, а, затем среди афонских окладов металлической утвари XIII – XIV веков, представленная множеством предметов, повторяет типы основного предшествующего периода. Причина этого, крайне несложная, заключается в том, что металлические шаблоны и формы, однажды вырезанные, или отлитые, держатся и доселе в мастерских подолгу, почти столетиями, а в древности и того больше, как напр. в период, последующий за латинским завоеванием, которое для слабой Греции и Византии имело значение погрома. Мы уже имели случай при описании 91 древних эмалей и также икон, хранящихся в ризницах грузинских монастырей 92 , обращать внимание на древние оклады византийского типа и греческого происхождения, украшенные по полям тонкими орнаментальными разводами и рисунками, а по рамам рельефными и эмалевыми пластинками и представляющими архитектонические композиции фигур Спаса с Апостолами, Святых, Господских и Богородичных праздников, окружающих центральную икону. Чудно украшенная эмалями Хахульская (Гелатскаго монастыря) икона Б. Матери и обрамленный превосходными чеканными рельефами и узорными пластинками из басмы складень Анчийской иконы Спаса в Тифлисе, конечно, подражают византийским образцам, а басменные узоры оттиснуты греческими шаблонами, которые продавались точно так же, как теперь продаются латунные шрифты. |
| Богослужебные книги Русская церковь заимствовала вместе с христианскою верою из Греции. Так как греческий язык, на котором были написаны книги, для русских был непонятен, то стали переводит их па язык общепонятный, русский. Вследствие малых познаний переводчиков греков в русском языке и переводчиков – русских к греческом стали в книгах появляться погрешности. Поясним примером. И по сие время старообрядческие начетчики греческую подпись на иконе Богоматери Мр. (Μητηρ Θεου, Матерь Божия) переводят по-русски «Мария роди фарисеям учител», хотя буквы не соответствуют этой бессмысленной фразе. Или, надпись па иконе Спасителя о ν (по-русски сый) переводят: «Он прииде к ним, Они Его не прияша, На кресте Его распята.» Препод. Максим Грек писал: «оно да ведомо есть вам, яко еллипский язык, сиречь греческий, зело есть хитрейший, не всяк сице удобь может достигнути силы еги до конца, аще не многа лета просидев кто будет у нарочитых учителей, и той аще будет грек родом, и умом острь, еще же и охоч ...а старии проводницы, не совершенно у веда ш а Эллинский язык.» Переписчики книг с своей стороны по невниманию к своему делу, вследствие торопливости или по недосмотру прибавляли неправильности в книгах. Царь Иван Васильевич Грозный отцам Стоглаваго собора говорил: «божественныя книги писцы пишут с неправленых переводов, а написав исправят же, опись к описи прибывает и недописи и точки непрямые и по тем книгам в церквах Божиих чтут и поют и учатся и пишут с них же» (гл. 5). Некоторые брались в за исправление книг, но по невежеству вносили еще большия погрешности, как свидетельствует Максим Грек : «или паки они неции малоумнии после хотяще якобы исправити, и на большее испортили.» Еретики прибавляли в книгах новыя искажения с целью оправдания своих лжеучений; напр. жидовствующие, по словам Иосифа Волоцкаго , «испревращали» псалмы Давида. – Разность в обрядах, чинах, уставах и обычаях церковных главным образом оказалась вследствие того, что Русская Церковь заимствовала их не только от Церкви греческой, но и от славянских церквей, сербской и болгарской, в которых чипы и уставы не всегда были одинаковы. |
| В 1964-1966 гг. А. Тиллиридис служил в национальной гвардии как связист пехоты, его военная служба проходила в тяжелых условиях в связи с обострением кипрской проблемы. В это время Пафосский митр. Геннадий рукоположил Тиллиридиса во чтеца. В 1966 г. он отправился в Лондон, чтобы продолжить образование в Музыкальном Тринити-колледже. Одновременно Тиллиридис работал санитаром. В Англии он стал духовным чадом архим. Софрония (Сахарова) , настоятеля мон-ря св. Иоанна Предтечи в Эссексе. Общение со старцем изменило жизнь Тиллиридиса. По благословению архим. Софрония в 1967 г. он поступил в Православный богословский институт преподобного Сергия Радонежского в Париже, по окончании к-рого в 1972 г. получил диплом лиценциата богословия с высшей оценкой. В 1970-1972 гг. Тиллиридис также изучал византинистику в Коллеж-де-Франс у проф. П. Лемерля и в Высшей практической школе у проф. Ж. Жуйара. Тиллиридис активно участвовал в ежегодных конференциях, а также др. видах деятельности рус. правосл. студентов. Он представлял Сергиевский богословский ин-т на генеральной ассамблее международной орг-ции правосл. молодежи «Синдесмос», проходившей в богословской школе Честного Креста в Бостоне (июль 1971). В эти годы Тиллиридис познакомился с рус. богословами П. Н. Евдокимовым , протопресвитерами А. Д. Шмеманом и И. Ф. Мейендорфом , а на генеральной ассамблее «Синдесмоса» - с иером. Кириллом (Гундяевым ; впосл. Патриарх Московский и всея Руси), еп. Димитрием (Тракателлисом; впосл. архиеп. Американский), греч. богословом П. Нелласом и др. Материальную поддержку Тиллиридису для завершения обучения оказал Кипрский архиеп. Макарий III . В сент. 1972 г. Тиллиридис поступил в Оксфордский ун-т, где под рук. свящ. Каллиста (Уэра ; впосл. епископ Диоклийский) специализировался в области церковной истории и получил степень магистра философии. Когда в 1974 г., после вторжения тур. войск на Кипр, архиеп. Макарий III находился в Лондоне, он отправил А. Тиллиридиса представлять Кипрскую Церковь на заседании Центрального комитета ВСЦ в Зап. Берлине (авг. 1974). Там Тиллиридис встретился с церковными деятелями, к-рые впосл. играли значительную роль в его жизни, напр. с буд. Александрийским патриархом Парфением III . Во время этого заседания он установил тесные контакты со многими представителями Поместных Церквей, в т. ч. с РПЦ, и по приглашению архим. Кирилла (Гундяева), с благословения Ленинградского митр. Никодима (Ротова), Тиллиридис в 1-й раз посетил СССР. В период обучения в аспирантуре в Оксфорде он вел исследовательскую работу в б-ках и архивах Греции, Великобритании, Франции, СССР, Италии и США. |
| Главным, основным началом законоположения русской Церкви, и всех постановлений, к собственному управлению её относящихся, изначала было и есть: неизменное сохранение в России учения веры и уставов православно-кафолической восточной Церкви. Довольно, во свидетельство этой истины, указать только на главнейшие эпохи нашей церковной истории. В самом начале русская Церковь основалась принятием веры и крещения от православного Востока. Особенную важность этому обстоятельству придает то, что принятие веры от Греции было следствием сравнения и выбора учений, не только разных вер, христианской, еврейской, магометанской, но и разных исповеданий одной и той же веры христианской. По рассуждению, опыту, убеждению, – преимущество отдано исповеданию восточному. Отсель все внимание правительства, равно и церковного, и гражданского, было постоянно обращено к утверждению и сохранению православия, – в вере, обрядах, установлениях. Мы видим это из самых первых наших официальных актов, церковных и гражданских. Первый из русских митрополитов, Илларион, при своем рукоположении в сан святительский, исповедал православную веру по символу никейскому-цареградскому, и в заключение говорит: «верую же в 7 собор правоверных святых отец, и его же отвергоша, и аз изметаю; и его же прокляша, и аз проклинаю. И яже писанием предаша нам, приемлю, – к кафоликии и апостольстей Церкви притекаю... и тако верую и пред народы исповедаю». 1 Как это исповедание составлено и произнесено по образцу восточному, так и служило образцом для всех, после Иллариона бывших, митрополитов и епископов, которые, сообразно церковным правилам, произносили исповедание при своем посвящении. Такое же исповедание веры еще прежде Иллариона произнес сам великий князь Владимир, во время своего крещения, с обещанием ненарушимо хранить его и не принимать учений иных. 2 Этим же исповеданием великий князь запечатлевал важнейшие из своих постановлений, Церкви касавшихся, как напр. Устав о церковных десятинах и судах, где он говорит: «то все дал есмь по первых царей уряженью и по вселенских святых семи зборов (соборов) великих святитель». |
| «Кто жаждет, иди ко Мне и пей» (Ин. 7,37) Санкт-Петербургский церковный вестник Основан в 1875 году. Возобновлен в 2000 году. Официальное издание Санкт-Петербургской епархии Русской Православной Церкви Иерей Владимир Хулап Кандидат богословия, референт Санкт-Петербургского филиала ОВЦС МП Согласно апостолу Павлу, каждый христианин призван стать εχριστος (Кол. 3, 15) - человеком, совершающим благодарение. Тем самым вся христианская жизнь по сути - это Литургия, приношение Богу всего себя. Именно поэтому апостол говорит, что верующий может и должен «непрестанно молиться» (1 Фес. 5, 17), молиться «ночью и днем» (1 Фес. 3, 10), «всегда» (2 Фес. 1, 11). Эти слова были обращены к обычным людям, жившим в семьях, ежедневно ходившим на работу, воспитывавшим детей. Как же отвечали на этот призыв верующие древней Церкви? СЕМЬЯ КАК ЦЕРКОВЬ Несмотря на существенные культурные различия между иудейской и греко-римской средой, в которых распространялось молодое христианство, семья была не только общественным, но и религиозным институтом. Новорожденный ребенок становился не только новым членом социума, но в семейных рамках он вступал и в религиозное сообщество своего народа (обрезание восьмидневного ребенка в иудаизме, обнесение новорожденного вокруг священного домашнего очага в Греции). В семье совершались и многие другие религиозные обряды: празднование совершеннолетия, вступление в брак, проводы умерших родственников. Отец семейства (οκοδεσπτης, paterfamilias) обладал неограниченным авторитетом, в том числе и религиозным; поэтому чаще всего все члены семьи исповедовали одну и ту же веру, иногда «всем домом» меняя ее вместе со своим главой (напр., Деян. 10, 6; 16, 33). Читая новозаветное описание качеств епископа и диакона (1 Тим. 3, 1-13; Тит. 1, 7-9), мы видим традиционный идеал главы семьи («одной жены муж», «хорошо управляющий домом своим», «детей содержащий в послушании со всякою честностью»). Именно то, как он проявляет себя в семье, свидетельствует о его способности пасти Церковь: «ибо, кто не умеет управлять собственным домом, тот будет ли пещись о Церкви Божией?» |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла МОЛИТВА Способ общения с Богом и духовными существами, к-рый представлен в человеческой истории в большинстве религий. М. занимает значительное место в великих древних религиях: китайской, ведической, вавилонской, египетской. В Др. Греции и Др. Риме существовали уже письменные собрания М. О М. в древнегреч. мире свидетельствует Гомер, напр.: «Он произнес эту молитву, и бог внял мольбе его» ( Homer. Il. VI 311). Рим. М. нередко входила в принудительный ритуал: публичные церемонии совершались большей частью во время наказаний перед магистратом, в присутствии верховного жреца, к-рый диктовал чтецу формулы М. С М. римляне обращались к древним богам, Марсу, Юпитеру, Церере, Весте и др. В христианстве М. является орудием спасения; это активное состояние человека, когда его духовное начало входит в тáинственное и непосредственное общение с Богом; в христ. М. человек ощущает присутствие Бога Живого. М. в широком смысле есть опыт целостного богосозерцания, вовлекающего в себя всего человека. Предстояние Богу, встреча с Ним и есть главное содержание христ. М. Молитвенная жизнь человека происходит в различных формах: главное место занимает литургическая молитва, богослужение как основной критерий церковной жизни, важна также личная молитвенная практика. М. может быть словесной, т. е. произноситься вслух, и может быть умной - безмолвной. М. может возрастать от словесного произнесения до мистического озарения. М.- это разговор с Богом. Согласно прп. Иоанну Дамаскину, «молитва есть восхождение ума к Богу или прошение у Бога того, в чем есть нужда» ( Ioan. Damasc. De fide orth. III 24(68)). Отцы Церкви называли М. также «пребыванием и соединением человека с Богом» ( Ioan. Climacus. Scala. 28. 1), «свободой и упразднением ума от всего здешнего» ( Isaac Syr. Sermones. 48), «вместилищем и поприщем всей духовной жизни, или самой духовной жизнью в движении и действии» ( Феофан Затворник, свт. Начертание христианского нравоучения. М., 1998р. С. 405-406). «Как солнце - свет для тела, так для души потребно непрестанное памятование о Боге», т. е. М. ( Ioan. Chrysost. De orat. I). «Как для тела необходимо потребен воздух, чтобы дышать, так для души потребно непрестанное памятование о Боге, то есть молитва» ( Sym. N. Theol. Serm. 8. 3). Свт. Игнатий (Брянчанинов) понимал М. как «путь к Богу» ( Игнатий (Брянчанинов), свт. О молитве: Ст. 1//Творения. [М.], 1996. Т. 1: Аскетические опыты. С. 140). |
|
|
