| Даже книги Моисея упоминаются не как Закон, а как историческое описание 3-тысячелетнего периода от сотворения человека до смерти Моисея (это описание Иосиф использовал в начале исторического соч. «Иудейские древности»). По-видимому, деление между «13 книгами» с изложением событий от смерти Моисея до царствования персид. царя Артаксеркса и «остальными четырьмя» связано именно с их жанром и пригодностью для ученого, пишущего историю евр. народа: «13 книг» - то, на что может и должен опираться историк, когда описывает жизнь евр. народа от Моисея до Артаксеркса; «4 книги» - песнопения и наставления, не имеющие прямого отношения к историографии. При этом книги пророков (Исаии, Иеремии, Иезекииля, 12 малых) Иосиф Флавий несомненно считал очень важными для историка: пророки для него, с одной стороны, описывают события своего времени, с др. стороны, предсказывают будущее ( Ios. Flav. Antiq. X 2. 2). Если посмотреть на книги евр. канона с этой т. зр., то к пророческим книгам, описывающим либо предсказывающим историю евр. народа от Моисея до Артаксеркса, должно быть отнесено 14 Книг: Иисуса Навина, Судей Израилевых, Руфь, Самуила, Царей, Паралипоменон, Ездры-Неемии (вероятно, в качестве греч. перевода этих книг для Иосифа Флавия выступала 2-я Книга Ездры), Есфири, прор. Исаии, прор. Иеремии, Плача Иеремии, Книги прор. Иезекииля, Даниила и 12 малых пророков. То, что Иосиф Флавий писал о 13 книгах, может быть объяснено, напр., присоединением Книги Руфь к Книге Судей Израилевых или Книги Плач Иеремии - к Книге прор. Иеремии. Вне этого исторического полотна останутся 5 книг: Псалтирь, Книги Притчей Соломоновых, Иова, Екклесиаста и Песни Песней Соломона. Любые гипотезы о том, почему Иосиф говорит о «четырех» книгах (напр., что он не включал в К. б. Книгу Екклесиаста либо Книгу Песни Песней Соломона или же что Книга Иова для него относилась к пророческим книгам), будут носить чисто спекулятивный характер. По-видимому, прав Р. Т. Бекуит, который утверждает, что «максимум, чем канон Иосифа мог отличаться от принятой еврейской Библии,- одной книгой, т. |
| Таргум дает не букв. перевод, но парафраз, комментарий; содержит дополнения и экскурсы, не имеющие прямого отношения к данному библейскому тексту; но в IV-V вв. по Р. Х. появляются таргумы, практически без дополнений, ограничивающиеся букв. переводом. Таргум с дополнениями нелегко отделить от толкования ( мидраша ), ибо он содержит как повествовательный ( агада ), так и правовой ( галаха ) материал. В сохранившихся памятниках объем дополнительного материала не одинаков, напр., Таргум Онкелоса на Пятикнижие и Таргум Йонатана на Пророков почти не содержат распространений, а нек-рые таргумы на книги Писаний (напр., Руфь, Екклесиаст и др.) включают мидраши. Найденный в Кумране т. н. «Апокриф книги Бытие» (IQapGn) представляет собой нечто среднее между таргумом и мидрашем. Сходство таргума с мидрашем объясняется, по-видимому, одновременным зарождением этих жанров, а также и тем, что авторами их были одни и те же лица из ученых кругов раввинистического иудаизма. Букв. таргумы отличаются спецификой перевода: в нек-рых случаях передачей имен собственных как нарицательных; копированием синтаксиса оригинала, что затемняет перевод, но сохраняет лингвистический строй подлинника и т. п. Т. о., таргум не является полноценным переводом библейского текста, претендующим на то, чтобы заменить его, он лишь в разной степени отражает и воспроизводит отдельные черты подлинника. Известны таргумы на все книги ВЗ кроме Книг пророка Даниила и Ездры-Неемии. I. Таргумы на Пятикнижие наиболее многочисленны. Вавилонская традиция представлена Таргумом Онкелоса; остальные документы и группы документов, а отчасти и Таргум Онкелоса, относятся к палестинской традиции. Таргум Онкелоса (ТО) в евр. средневек. традиции известен под названием «Вавилонского таргума». Принятое сегодня название дано по имени автора, указанного в Вавилонском Талмуде (Мег 3а): (Онкелос прозелит). В параллельном пассаже Иерусалимского Талмуда (Мег 71с) автором «перевода Торы» назван (Акила прозелит), к-рый сделал во II в. по Р. Х. один из греч. переводов Б. (см. ст. Акила ). Сходство этих имен нередко приводило не только к отождествлению переводчиков, но и самих переводов. Так, А. Силверстон пытался показать, что Акила был автором как греч., так и арам. версий, подтверждением чему служат якобы совпадения ТО с переводом Акилы. Однако уже Азария де Росси (1511-1578) высказал мнение, что в Вавилоне по ошибке приписали Онкелосу авторство арам. перевода. Все указания в раввинистической лит-ре на Онкелоса как на автора ТО восходят к Мег 3а и сделаны в послеталмудическую эпоху. |
| Содержание Параграф 1 2 3 4 5 6 7 8 В еврейской Библии книга Песнь Песней помещается в третьей части священных ветхозаветных книг – среди так называемых агиографов (евр. кетубим), и следует непосредственно после трех великих агиографов, – книг Псалмов, Притчей и Иова, – и пред книгою Руфь. В греческой Библии, в латинской Вульгате и в славянской и русской Библии книга Песнь Песней занимает место в ряду учительных книг после двух других произведений Соломона – книг Притчей и Екклесиаста (пред неканоническими учительными же книгами – Премудрости Соломона – и Премудрости Иисуса, сына Сирахова). Надписание книги в еврейском подлиннике: Шир-га-Ширим ашер ли-Шломо, воспроизводится и в греческом переводе: Ασμα ασμτων, στι Σολομν 1 . Выражение «Песнь Песней» (греч. σμα σμτων, лат. Canticum canticorum) в данном случае не может быть понимаемо ни в смысле ряда или собрания песней Соломона (как полагали в новое время исследователи, державшиеся того взгляда на книгу Песнь Песней, что она составлена из множества фрагментов – отрывочных песней, таковы, напр. Клейкер, Павлюс, особенно Депке и Магнус), ни в том разделительном значении, какое придавали ему некоторые иудейские раввины (Абен-Езра, Кимхи): «одна из песней Соломона». Напротив, по свойству еврейской речи, в которой сочетание имени в единств. числе с тем же именем во множеств. числе обыкновенно выражает превосходную степень выражаемого словом понятия (ср. такие выражения, как «раб рабов» Быm. IX, 25 , «Святое Святых» Ucx. XXVI, 33, 34 и др., «небо небес» 3Цap. VIII, 27 , «Суета сует» Ekkл. I, 2 и др.), «Песнь Песней» может означать только песнь превосходнейшую, наилучшую всех других песней (в своем немецком переводе Библии Лютер удачно выразил мысль этого выражения словом «Hohelied», «высокая песнь»), и такое название вполне отвечает и форме и содержанию данной священной книги: как по изяществу своей поэтической формы и внешнего изложения, так и по внутреннему, идейному содержанию своему, по богатству мыслей в развитии своего таинственного возвышенного предмета, книга Песнь Песней является превосходнейшим произведением священной богодухновенной мудрости и священной поэзии. Указание на божественно-возвышенное, вероучительное содержание книги заключает Сирский перевод Пешито, где книга эта имеет надписание «Премудрость Премудростей». |
| языке (4QMess aram (=4Q534) и 4Q535-536), а также, возможно, евр. фрагмент 4Q186, связанный с астрологией и физиогномикой, поскольку в нем указаны те же отличительные черты героя (цвет и качество волос), что и в 4Q534. В эфиоп. версии Е. п. к. к «Книге Ноя» относят следующие разделы: 1 Енох 6-11; 54. 1 - 56. 4; 60; 64. 1 - 69. 25; 106-107 ( Suter. 1979). Композиция Сравнение кумран. фрагментов с эфиоп. версией Е. п. к. показало, что 5-частная композиция эфиоп. версии появилась лишь благодаря работе последнего компилятора или редактора, изначально же композиция книги была иной и некоторые разделы представляли собой отдельные произведения. Гипотеза, объясняющая 5-частную композицию, была предложена Г. Диксом в 20-х гг. XX в. и позже поддержана Миликом. Согласно этой гипотезе, 5-частная композиция является подражанием Пятикнижию Моисея. Хотя по ряду признаков такое сопоставление возможно (напр., 1 Енох 91 м. б. сопоставлен по положению в общей композиции со Втор 31), однако большинство ученых находят такое объяснение недостаточным (даже среди библейских книг и в раввинистической традиции есть и др. примеры 5-частных композиций помимо Пятикнижия: напр., Псалтирь, Мегиллот (т. е. Книга Песни Песней Соломона, Книга Руфь, Книга Плач Иеремии, Книга Екклесиаста и Книга Есфири)). Скорее известная ныне композиция является непреднамеренным, а случайным результатом длительной истории собирания и редактирования книг енохической традиции. Литературная история Согласно Милику, кумран. компиляция («арамейское Пятикнижие»), составленная ок. 100 г. до Р. Х., была записана на 2 свитках: в 1-м были «Книга стражей», «Книга исполинов», «Книга снов» и «Послание Еноха», во 2-м - «Астрономическая книга», которая имела самаритянское происхождение (на что указывают, по мнению Милика, упом. Авраама и горы Гаризим). Позже (ок. 400 г. по Р. Х.) «Книгу исполинов» заменила «Книга притчей Еноха». Однако другие исследователи отвергли как столь позднюю датировку «Книги притчей Еноха», так и существование «арамейского Пятикнижия», имеющего «Книгу исполинов» в своем составе. |
| Pesh Peshitta Phoen. Phoenician pl. plate (illustration) Q Quelle (Ger.), source thought to be behind sayings of Jesus common to Mt. and Lk. q. v. quod vide (Lat.), which see R. Rabbi Rom. Roman Suppl. supplementary volume s. v. sub verbo (Lat.), under the word Symm. Symmachus» Gk. tr. of ОТ, 2nd century AD Targ. Targum Theod. Theodotion " " s Gk. tr. of ОТ, 2nd century AD TR Textus Receptus tr. translated, translation v. (vv.) verse(s) v.l. vario lectio (Lat.), variant reading vol. volume vss versions Vulg. Vulgate б) русский язык акк. аккадский англ. английский араб. арабский арам. арамейский ассир. ассирийский библ. библейский букв. буквально вавил. вавилонский в., вв. век, века ВЗ Ветхий Завет в т. ч. в том числе г., гг. год, годы гл. глава греч. греческий дал. и далее др. и другие евр. еврейский егип. египетский ед. ч. единственное число коммент. комментарий копт. коптский лат. латинский МИД. МИДИЙСКИЙ мн. ч. множественное число напр. например нем. немецкий НЗ Новый Завет н. э. наша эра оз. озеро ок. около, приблизительно о-в остров перс. персидский примеч. примечание сакс. саксонский санскр. санскритский семит. семитский сир. сирийский слав. славянский см. смотри там-то совр. современный ср. сравни т. е. то есть т. п. тому подобное тыс. тысяча, тысячелетие тур. турецкий хр. хребет хур. хурритский финик, финикийский шум. шумерский эфиоп. Эфиопский Книги Библии Книги Ветхого Завета Быт. – Первая книга Моисеева. Бытие Исх. – Вторая книга Моисеева. Исход Лев. – Третья книга Моисеева. Левит Чис. – Четвертая книга Моисеева. Числа Втор. – Пятая книга Моисеева. Второзаконие Нав. – Книга Иисуса Навина Суд. – Книга Судей Израилевых Руф. – Книга Руфь 1 Цар. – Первая книга Царств 2 Цар. – Вторая книга Царств 3 Цар. – Третья книга Царств 4 Цар. – Четвертая книга Царств 1 Пар. – Первая книга Паралипоменон 2 Пар. – Вторая книга Паралипоменон Езд. – Книга Ездры Неем. – Книга Неемии Есф. – Книга Есфирь Иов. – Книга Иова Пс. – Псалтирь Прит. – Книга Притчей Соломоновых Еккл. – Книга Екклесиаста, или Проповедника |
| Из древних восточных переводов священного Писания особенно замечательны: Халдейские, известные под именем таргумим 114 . 1) Халдейский таргум пятокнижия Моисеева принадлежит Онкелосу, который принялся за этот труд по совету раввинов Елиезера и Иοшуа, учеников раввина Иоханана. Этот таргум считается одним из превосходнейших как по буквальной верности с подлинником, кроме немногих исключений, так и по чистоте языка. 2) Р. Иона-фан-бен-Узиел 115 перевел книги Иисуса Навина, Судей, Царств, Исаии, Иеремии, Иезекииля и двенадцати меньших Пророков. Его перевод также отличается верностию и чистотою языка; но, в настоящее время, уже во многих местах в него включены выражения несвойственные халдейскому языку, новые названия мест вместо древних в даже некоторые вымыслы (как Суд.5:8 , Ис.32:10 и др.). 3) Таргум книг Иова, Псалтири и Притчей приписывают рав. Иосифу слепому (III в.); во замечаемые в нем противоречия и другие недостатков показывают, что он, по крайней мере в настоящем виде, есть произведение различных переводчиков. 4) Таргум пяти мегиллот, то есть, книг: Руфь, Есфирь, Песнь песней, Плач Иеремии и Екклесиаста, и 5) книг Паралипоменон. 6) Есть еще так называемый иерусалимский таргум пятокнижия Моисеева: это – сбор различных парафразов и замечаний, сделанных в разные времена и разными лицами. Самарянский перевод пятокнижия Моисеева, который должно отличать от еврейского пятокнижия, написанного только самарянскими буквами. В этом переводе замечают значительные отступления от подлинника и даже погрешности, с намерением внесенные самарянами; так напр. Исх.27:4 . вместо Гевал здесь читается Гаризин и т. п. Когда и кем именно сделан этот перевод, неизвестно. Сирские переводы ветхого завета: один с еврейского подлинника, другой с греческого перевода LXX; первый отличается древностию 116 , простотою и близостию к подлиннику, от чего известен вод именем Пешито 117 ; последний разнообразными украшениями речи. Поэтому первый более уважается и доныне в преимущественном употреблении у христиан. – Сирский перевод Пешито нового завета с греческого подлинника восходит, по крайней мере, к последней половине второго века 118 . Есть и другой перевод нового завета, сделанный в 508 году Поликарпом и посвященный сирскому епископу Филоксену, от чего и называется Филоксеновым 119 . |
| М. Г. Калинин Еврейская Библия. Названия В иудейской традиции в Библию входят 3 части: Тора ( , - «Закон»), Невиим ( , - «Пророки»), Кетувим ( , - «Писания»). Это деление засвидетельствовано в раввинистической лит-ре с эпохи Мишны (II в. по Р. Х.), но несомненно намного старше этой литературы. Трехчастное деление канона настолько значимо для иудаизма, что основным названием для Библии является слово «Танах» ( ). Это акроним, образованный начальными буквами слов «Тора», «Невиим», «Кетувим» (буква (к) в иврите в определенных положениях читается как «х»). Наряду с этим в иудейской традиции встречаются и другие наименования: - «написанное», - «священные писания» (ср.: «Писания» как именование евр. Библии в НЗ: Ин 2. 22; 7. 42; Рим 4. 3 и др.), - «читаемое» (ср.: Неем 8. 8), - «священные книги» (ср.: 1 Макк 12. 9), а также просто - «книги» (Дан 9. 2). Трехчастный канон еврейской Библии Древнейший список библейских книг приведен в барайте (т. е. изречении, к-рое авторы Талмуда относят к эпохе создания Мишны, II в. по Р. Х.) Вавилонского Талмуда (Бава Батра. 14b). Состав Пятикнижия не уточняется (предполагается уже известным), а состав и структура разделов «Пророки» и «Писания» изложены следующим образом: «Порядок следования Пророков: Иисус Навин, Судьи, Самуил, Цари, Иеремия, Иезекииль, Исаия, 12 малых пророков… Порядок следования Писаний: Руфь, книга Псалмов, Иов, Притчи, Екклесиаст, Песнь Песней, Плачи, Даниил, свиток Есфири, Эзра, Хроники…» Евр. традиция насчитывает в Библии 24 книги. 1-я и 2-я Книги Самуила считались единой книгой, равно как и 1-я и 2-я Книги Царей, 1-я и 2-я Книги Хроник (Паралипоменон) и Книга Ездры-Неемии; книги 12 пророков также рассматриваются как одна книга. Т. о., евр. Библия включает 5 книг Моисеевых, 8 книг, отнесенных к разд. «Пророки», и 11 книг, отнесенных к разд. «Писания». В некоторых мидрашах (напр., в Бемидбар Рабба. 18. 21) книги малых пророков считаются не как одна, а как 12 книг, и тем самым в евр. Библии насчитывается 35 книг. |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Содержание ИЕРЕМИИ ПЛАЧ каноническая книга ВЗ; состоит из 5 песней (глав), объединенных темой оплакивания разрушения Иерусалима в 587/6 г. до Р. Х. Название и место в каноне В иудейской традиции книга называется по начальному слову 1-й строки , - «как». Это слово кроме Плач 1. 1 повторяется еще дважды (Плач 2. 1; 4. 1), и всякий раз с него начинается новый алфавитный акростих. В некоторых иудейских источниках книга имеет название - «плачи» (Вавилонский Талмуд, Бава Батра. 14в-15а). Именно к этому названию восходят греческое Θρνοι в Септуагинте и латинское Lamentationes Ieremiae ргорнетае в Вульгате. Наименование в славяно-рус. Библии - «Плач Иеремии» - представляет собой неточный перевод греческого Θρνοι Ιερεμιου - «Плачи Иеремии». В иудейском каноне И. п. отнесен к разд. «Писания» и помещен между Книгами Екклесиаста и Есфири. В большинстве евр. (масоретских) кодексов (в т. ч. в Cod. Leninradensis) И. п. считается одним из «Пяти свитков» (мегилот) и располагается после Книг Руфь, Песни Песней и Екклесиаста (т. е. в хронологическом порядке, поскольку последние 2 книги приписываются Соломону) и перед Книгой Есфири ( Дьяконов, Коган. 1998. С. 85-86). В Септуагинте, Пешитте и Вульгате Книга И. п. помещена вместе с Книгой прор. Варуха после Иеремии пророка книги . Этот порядок принят в большинстве западноевроп. и рус. изданий. Автор. Время и место написания О происхождении книги в евр. тексте не сообщается, однако в LXX имеется предисловие, отражающее, по мнению П. А. Юнгерова, древнее предание: «И было, после того как Израиль увели в плен и опустошили Иерусалим, сел Иеремия, плача, и пропел плач сей над Иерусалимом, и сказал...» Прор. Иеремия. Роспись ц. Успения Пресв. Богородицы мон-ря Грачаница. Косово и Метохия. Ок. 1320 г. Прор. Иеремия. Роспись ц. Успения Пресв. Богородицы мон-ря Грачаница. Косово и Метохия. Ок. 1320 г. В Свящ. Писании говорится, что прор. Иеремия был составителем «песен плачевных»: «Оплакал Иосию и Иеремия в песне плачевной; и говорили все певцы и певицы об Иосии в плачевных песнях своих, известных до сего дня, и передали их в употребление у Израиля; и вот, они вписаны в книгу плачевных песней» (2 Пар 35. 25). В древности И. п. отождествлялся с этой плачевной песней Иеремии ( Ios. Flav. Antiq. X 5. 1). Это мнение бытовало в XVIII в. (напр., И. Д. Михаэлис и др.), но исследователи более позднего времени пришли к выводу, что между политической ситуацией в Иудее после гибели царя Иосии в битве при Мегиддо (4 Цар 23. 29) и положением Иудеи и Иерусалима, описанным в Книге И. п., нет ничего общего ( Благовещенский. 1899. С. 8). |
| (Paris. aeth. 11. Fol. 70a) Вопрос о списке канонических книг в эфиоп. традиции никогда детально не обсуждался. Ряд исследователей полагают, что само понятие «канона Писания» было чуждо этой традиции, другие же предлагают говорить о «широком» (по сути список наиболее авторитетных текстов, включая небиблейские) и «узком» (представлен рукописями и печатными изданиями Библий) канонах ( Cowley. 1974). «Широкий» канон заимствовал у коптов идею канона, состоящего из 81 книги ( Brandt. 2000). 46 книг ВЗ: Восьмикнижие (у эфиопов оно представляет собой неизменно стабильное единство, именуемое «Закон» - книги от Бытия до Книги Руфь), Книги Иудифи, Самуила и Царств (считаются за 2 книги), 1-2-я Книги Паралипоменон, 1-я Книга Ездры, «иная книга Ездры» («Апокалипсис Ездры»), Книги Есфири, Товита, 1-2-я Маккавейские, Иова, Псалтирь, Книги Притчей Соломона, 16 книг пророков, Екклесиаста, «Книга Иосифа, сына Корьона» (бен Гуриона), т. е. Иосиппон, Кн. Юбилеев, Книга Еноха. 35 книг НЗ: 4 Евангелия, Деяния св. Апостолов, Соборные Послания, 14 Посланий ап. Павла, Откровение Иоанна Богослова, «Синодос» (литургико-канонический памятник, состоящий из 4 разделов), «Книга Завета» (еще один литургико-канонический памятник - « Завет [Завещание] Господа нашего Иисуса Христа» , состояший из 2 разделов), кн. «Климент» (1-2-е послания Климента или «Климентово Восьмикнижие»), эфиоп. Дидаскалия. Известны и др. варианты подсчетов (напр., Книга Притчей Соломоновых делилась на 2 части). 1-я Книга Еноха, «Книга Завета» и Дидаскалия были включены в список позже других, только в XV в., в период реформ имп. Зары Якоба ( Wendt. 1964). Видимо, одной из древнейших особенностей эфиоп. традиции является включение в число канонических кн. Юбилеев. Тем не менее попытки реконструировать древнейший канон ( Baumstark. 1905) в наст. время признаны неудачными ( Brakmann. 1992). По мнению Бекуита, в Эфиопской Церкви изначально признавались только те книги, которые считались каноническими в сир., копт. и иудейской традициях ( Beckwith. |
| Вост. В19а) возникает традиция выделять ее вместе с Книгами Руфь, Песни Песней Соломона, Екклесиаста и Плач Иеремии в особую группу и помещать в последовательности канонических книг подряд. Эта группа текстов, получившая название «свитки» ( ), сложилась, как считают исследователи, в связи с иудейской литургической традицией, предписывающей на каждый из 5 важнейших праздников года чтение одной из книг этой группы. В составе «свитков» Е. к. занимает, как правило, последнее место, следуя за Книгой Плач Иеремии или Книгой Екклесиаста ( Paton. 1992. P. 1-3). Книга прор. Даниила в рукописях, выделяющих «свитки» в особую последовательность, помещается до или после всей этой группы. II. В христианской традиции. Менее определенное положение Е. к. занимает в греч. Библии. Так, Мелитон Сардский ( Euseb. Hist. eccl. IV 26), свт. Григорий Назианзин ( Greg. Nazianz. Carmina. I 12. 5-6), Леонтий ( Leont. Byz. De sect. II) и список канонических книг, приписываемый свт. Афанасию Великому (PG. 28. Col. 284-437), о ней вообще не упоминают. В ряде свидетельств она помещена среди неканонических (ο κανονιζμενα), или спорных (σαι ντιλϒονται κα οκ κκλησιζονται), книг (свт. Афанасий Великий - Ibidem; Никифор I, патриарх К-польский, и др.- Swete H. B. The Old Testament in Greek According to the Septuagint. Camb., 19142. P. 209-210). В тех случаях, когда Е. к. причисляется к канону ВЗ, она, как правило, располагается ближе к концу списка, после поэтических и пророческих книг (см., напр.: Ioan. Damasc. De fide orth. IV 17), реже - после Книг Царств и Книг Паралипоменон и перед поэтическими и пророческими книгами (см., напр.: Ап. 84), после поэтических и перед пророческими (Codex Vaticanus) или после пророческих и перед поэтическими (Codex Alexandrinus), а иногда и среди книг, непосредственно следующих за Пятикнижием, перед Книгами Царств и Книгами Паралипоменон (см., напр.: Лаодик. 60). Обычно эти факты интерпретируются как свидетельство неустойчивости канонического статуса Е. к. во мн. |
|
|
