| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Содержание «ГОСПОДИ, ПОМИЛУЙ» [греч. Κριε λησον; слав. ], одна из наиболее распространенных молитвенных аккламаций в богослужении христ. Церкви. История Сходные с «Г., п.» моления встречаются в языческих памятниках - известна, напр., надпись с обращением к богине Немесии: Κυρα Νμεσι λησον (Госпожа Немесия, помилуй - CIG. 7036e). В ироническом контексте формула «Г., п.» приводится в записанных Аррианом (II в. по Р. Х.) «Беседах» философа-стоика Эпиктета (2-я пол. I - нач. II в.), к-рый, высмеивая ложную надежду на гадателей, говорил: Τ ρνιθριον κρατομεν κα τν θεν πικαλομενοι δεμεθα ατο Κριε, λησον (Мы цепляемся за птицегадателя и, как к богу, взывая, просим его: «Господин, помилуй» - Epict. Diss. II 7. 12). Кроме того, обращение κριος (Господь, господин) входило в политический лексикон и употреблялось по отношению к эллинистическим правителям и рим. императорам, подчеркивая их притязания на божественность. В Септуагинте в обращениях к Богу κριος употребляется очень широко при передаче евр. (Господь; см. Адонай ) и имени Божия (Яхве). В числе таких обращений Септуагинта содержит и многочисленные вариации формулы «Г., п.»: Ελησν με Κριε (Помилуй меня, Господи); Κριε λησν με (Господи, помилуй меня); Ελησον μς Κριε (Помилуй нас, Господи) (Пс 6. 3; 9. 14; 30. 10; 40. 11; 55. 2; 85. 3; 122. 3; Ис 33. 2), где глаголу «помилуй» соответствуют различные формы глагола (оказывать милость). Иной глагол, (любить, сострадать), употреблен, напр., в Пс 102. 13 ( - милует Господь); в молитвенном обращении к Богу этот глагол вместе с именем Божиим встречается в нек-рых древнейших молитвах иудейского богослужения , напр. в застольных благословениях ( ; ср. начало 3-го благословения: - Помилуй же, Господи, Боже наш). Упомянутые ветхозаветные молитвенные формулы неоднократно встречаются в текстах НЗ. По свидетельству евангелистов, с ними обращались за помощью к Иисусу Христу во время Его земного служения (напр.: Мф 20. 30; ср.: 15. 22 и др.). В наиболее простой форме - «Г., п.» - они были включены в раннехрист. богослужение. |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла ЛУЦИЙ [Лукий; греч. Λοκιος; лат. Lucius] (I в.), ап. от 70 (пам. 10 сент. и 4 янв.- в Соборе 70 апостолов; пам. визант. 30 июня). Л. упоминается в Послании к Римлянам, он приветствовал из Коринфа рим. христ. общину (Рим 16. 21). Л. назван «сродником» ап. Павла вместе с Иасоном и Сосипатром , что указывает на его евр. происхождение. Имя Луций являлось одним из 18 лат. преноменов (личных имен) и было широко распространено по всей империи. Ряд исследователей считают, что имя Лука является сокращенной формой от имени Луций (напр.: Deissmann. 1927. P. 435-438; Cadbury. 1933. P. 491). Среди исследователей вопрос об идентификации Л. с одноименными новозаветными персонажами вызывает разногласия. Отождествление Л. с Луцием Киринеянином (Деян 13. 1) одни авторы считают возможным (напр.: Sanday, Headlam. 1902. P. 432; Gillman. 1992. P. 396), другие - маловероятным ( Bruce. 1985. P. 264-265; Fitzmyer. 1993. P. 748; Idem. 1998. P. 496; Dunn. 2002. Р. 909; Jewett. 2007. P. 977). Гипотезу Г. А. Дайсмана о том, что Л. может являться одним лицом с ап. и евангелистом Лукой , поддерживают лишь немногие комментаторы НЗ (напр.: Dunn. 2002. Р. 909), большинство же исследователей отвергают ( Bruce. 1985. P. 264-265; Fitzmyer. 1993. P. 748; Idem. 1998. P. 496 и др.). B «Апостольских постановлениях» (IV в.) говорится, что ап. Павел рукоположил Л. во епископа Кенхрейского (Κεγχρεν - Const. Ap. VII 46). Однако в каталогах апостолов от 70, приписываемых свт. Епифанию Кипрскому (V-VI вв.) и Дорофею Тирскому (кон. VII-VIII в.), утверждается, что Л. (Λοκιος), упомянутый в Послании к Римлянам, стал епископом Лаодикии Сирийской (PG. 10. Col. 956; Vitae prophetarum. Р. 123, 140; Écrits apocryphes chrétiens/Éd. P. Geoltrain, J.-D. Kaestli. P., 2005. Vol. 2. Р. 479), о его епископстве там сказано и в каталоге, атрибутируемом Ипполиту Римскому (VII-VIII вв.) (Vitae prophetarum. Р. 140; Écrits apocryphes chrétiens. P., 2005. Vol. 2. Р. 479). При этом в греч. и лат. списках каталога Дорофея Л. назван Лукой (Λουκς - Vitae prophetarum. Р. 140; Dolbeau F. Une liste latine de disciples et d " apôtres traduite sur la recension grecque du Pseudo-Dorothée//AnBoll. 1990. Vol. 108. N 1. P. 65). |
| Сщмч. Ипполит в рассказе о рим. еп. св. Каллисте упоминает о прибытии в Рим ок. 220 г. некоего Алкивиада из Апамеи, называя его еще большим еретиком, чем св. Каллист, давший послабление впавшим в прелюбодеяние ( Hipp. Refut. 9. 13-17). Алкивиад принес с собой книгу Елхасая (Ηλχασα), к-рую Елхасай получил у парфянского народа серов (π Σηρν τς Παρθας) (этим именем в древности назывались народы, жившие на территориях, прилегающих к Великому шелковому пути, а также китайцы; ср.: Ps.-Clem. Recogn. 8. 48; 9. 19, 25) и передал некоему Собиаю (Ипполит считал, что это имя принадлежит конкретному человеку, но скорее всего это название народа). Далее говорится, что книга была принесена на землю ангелом огромного размера, к-рого сопровождал др. ангел, в жен. обличье ( Hipp. Refut. 9. 13. 2-3). Первый ангел был Сыном Божиим, а второй - Св. Духом. Т. о. Елхасай выступил в качестве посредника между Богом и людьми. Алкивиад провозгласил возможность нового прощения грехов в течение 3 лет, пока «ангелы севера ведут войну» (Ibid. 9. 13. 4-5). По словам Ипполита, Алкивиад выступал в роли толкователя книги Елхасая (Ibid. 9. 17. 2), учил о возможности покаяния для грешников и необходимости крещения и вел аскетический образ жизни (Ibid. 9. 13. 4). Но Ипполит называет его аскетизм лицемерным (Ibid. 9. 13. 6). Далее он говорит, что Алкивиад жил в согласии с законом Моисея и предписывал всем «верным» совершать обрезание и жить по закону (Ibid. 9. 14). Алкивиад учил, что Христос рождался множество раз, прежде чем Он родился от Девы, но при этом во всем был подобен др. людям. С определенного момента (Ibid. 9. 14. 2) в рассказе о Елхасае Ипполит начинает использовать форму множественного числа, повествуя уже о Е. и об учении секты и о вере сектантов в то, что они обладают предзнанием. Они были астрологами и экзорцистами и могли исцелять людей. Алкивиад предписывал крещение для тех, кто совершили блудные грехи. Они должны прослушать чтение книги Елхасая, повторно креститься в одежде во имя великого и вышнего Бога и Его Сына, Великого Царя, и призвать 7 свидетелей, описанных в книге,- небеса, воду, св. духов, ангелов молитвы, елей, соль, землю (Ibid. 9. 15. 1-3). Ипполит приводит нек-рые заклинания и обряды Е.: напр., те, кто были укушены бешеной собакой, должны пойти к реке, помолиться Верховному Богу и призвать 7 свидетелей. После перечисления грехов они в одежде омываются во имя Верховного Бога (Ibid. 15. 3-6). Ипполит сообщает о том, что Е. считали нек-рые дни «злыми» и вычисляли день, подходящий для их крещения или для начала к.-л. дела. По этой же причине они не работали по субботам (Ibid. 9. 16. 3-6). Ипполит упоминает Е. в списке ересей, приводя название их книги и отмечая их веру во Христа и занятия астрологией, математикой и магией (Ibid. 10. 29). |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Содержание ЛОБЗАНИЕ МИРА [«Святое целование»; греч. φλημα γιον; лат. osculum pacis], в христ. богослужении один из древнейших жестов литургических , обмен ритуальным поцелуем-приветствием, означающим духовное родство и единство в вере, а также примирение друг с другом, по этой причине Л. м. часто называется просто «мир» (греч. ερνη; лат. pax). Происхождение Обычай приветствовать друг друга поцелуем был широко распространен в античной греко-рим. культуре (см., напр.: Martial. Epigr. XII 59. 5; упом. в НЗ (при встрече - Лк 7. 45; прощальный поцелуй - Деян 20. 37; поцелуй Иуды - Мф 26. 47-49; Мк 14. 44-45; Лк 22. 47-48)). Как христианский обычай Л. м. впервые упоминается в Павловых Посланиях (Рим 16. 16; 1 Кор 16. 20; 2 Кор 13. 12; 1 Фес 5. 26), а также в 1 Петр 5. 14 (здесь называется «лобзание любви»). Распространено мнение, что апостольские Послания, в которых «святое целование» было лишь формульным окончанием письма, послужили основой для возникновения обряда Л. м. во II в. (предполагают, что, поскольку ап. Павел не дает никаких объяснений этого обычая, он сам не мог быть его создателем). Однако прощальный поцелуй в формуляре античных писем не был стандартным, хотя и встречается у языческих авторов (напр.: Cicero. Ep. ad Attic. 16. 11. 8). Поэтому была предложена иная гипотеза, согласно к-рой слова ап. Павла свидетельствуют об уже существовавшей литургической практике ( Hofmann. 1938). Некоторые исследователи полагают, что обряд Л. м. в первохрист. общине всегда совершался по окончании чтения Свящ. Писания или после проповеди ( Cuming G. J. Service-Endings in the Epistles//NTS. 1975/1976. Vol. 22. P. 110-113). При этом попытки выявить ритуальное Л. м. в дохрист. иудейской традиции или в языческих мистериальных культах результатов не принесли. Совр. исследователи, сопоставляя указанные места из Павловых Посланий с окончаниями др. новозаветных Посланий, полагают, что ап. Павел воспринимал Л. м. не как простое приветствие, а как особое духовное действие ( Phillips. 1996). Кроме того, поскольку раннехрист. общины были устроены как домашние церкви, Л. м. было знаком духовного родства ( Penn. 2005). В древней Церкви |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла МАРКЕЛЛИН [Марцеллин; лат. Marcellinus; греч. Μαρκελλνος] († 303/4), сщмч. (пам. 7 июня), еп. (папа) Римский (с 295/6). О М. сохранились противоречивые сведения, степень достоверности к-рых трудно определить. Во многом это связано с тем, что М. занимал Римскую кафедру во время «великого» гонения на христиан (см. ст. Гонения на христиан в Римской империи ), к-рое, по-видимому, привело к дезорганизации и внутренним конфликтам в Римской Церкви. Впосл. поведение епископа во время гонений было предметом дискуссий. Также в ранних источниках М. ошибочно отождествляли с его преемником Маркеллом I . «Великое» гонение на христиан началось с издания имп. эдикта о конфискации молитвенных зданий и церковного имущества, об уничтожении священных книг и о запрете христ. собраний (23 февр. 303). Впосл. было издано еще неск. законов против христиан, но в зап. части Римской империи скорее всего действовал только 1-й эдикт, в соответствии с к-рым христиан судили в Италии и Африке, подконтрольных августу Максимиану Геркулию (286-305) ( Ste. Croix. 2006; cp.: Clarke. 2005. P. 647-665). Вероятно, на Западе гонения были менее жестокими, чем на Востоке (напр.: Green. 2010. P. 212-213). По свидетельству Евсевия Кесарийского , в зап. регионах империи христиан преследовали только 2 года, после чего там воцарился мир ( Euseb. De mart. Palaest. XIII 12-13). В более поздних агиографических сказаниях сообщается о мучениках, погибших в Риме во время «великого» гонения (напр., о Панкратии, Себастиане, увенчанных мучениках), но историческая ценность этих источников невелика. Однако в древнейшем рим. календаре «Depositio martyrum» упоминается, что в 304 г. погибли мученики Парфений и Калокер (19 мая) и Базилла (22 сент.) (Das Kalenderhandbuch. 2014. S. 503, 512-513; ср.: Curran. 2000. P. 49-50). В «Церковной истории» Евсевия Кесарийского М.- последний из упомянутых Римских епископов, преемственность к-рых прослеживается в сочинении. По свидетельству историка, его «настигло» или «захватило» гонение (ν κα ατν διωγμς κατεληφεν - Euseb. Hist. eccl. VII 32. 1). Возможно, Евсевий намеренно использовал двусмысленное выражение, т. к. знал о предполагаемом отступничестве М. ( Castelli. 2013. P. 806). В лат. переводе Руфина Аквилейского сказано, что Римского епископа «застала эпоха гонения» (persecutionis tempus invenit), а Феодорит Кирский утверждал, что М. «отличился» во время гонения ( Theodoret. Hist. eccl. I 3. 1). |
| Принять На сайте используются cookie-фaйлы, которые помогают показывать Вам самую актуальную информацию. Продолжая пользоваться сайтом, Вы даете согласие на использование ваших Метаданных и cookie-фaйлob. Управление cookie Отношение Русской Православной Церкви к намеренному публичному богохульству и клевете в адрес Церкви Как подчеркивается в Основах учения Русской Православной Церкви о достоинстве, свободе и правах человека, свобода есть одно из проявлений образа Божия в человеческой природе (II.1). Однако неправильно употреблять эту свободу для противодействия Богу, создавшему человека (Быт. 1, 27) и Своим Промыслом управляющему миром (Деян. 17, 28). Она не должна использоваться для хулы на Бога, клеветы на Его Церковь и людей. Подобное противление Творцу разрушает установленный Им порядок мироздания, приводит ко многим бедствиям и страданиям в жизни творения. 1. Богохульство и клевета: церковный взгляд В церковной традиции под богохульством понимается оскорбительное или непочтительное действие, слово или намерение в отношении Бога или святыни. О грехе богохульства упоминается в книгах Ветхого Завета (напр. Лев. 24, 15; Пс. 73, 18). О нем многократно говорится и в Новом Завете (напр. Мк. 7, 21-23; Ин. 10, 33; Откр. 13, 1). Святой апостол Павел говорит о богохульниках как о потерпевших кораблекрушение в вере (1 Тим. 1, 19), понимая под богохульством не только оскорбление Бога или Его святого имени, но и всякое отпадение от веры. Будучи выражением стремления оскорбить или подвергнуть поруганию Творца, богохульство является одним из самых тяжких нравственных преступлений. Открытое и последовательное противостояние Создателю делает человека неспособным к покаянию, искажает богоподобное устроение человеческой личности. В тесной связи с богохульством находятся такие грехи как святотатство, кощунство и осквернение святыни. Одна из форм богохульства это клевета на Церковь как Тело Христово, «столп и утверждение истины» (1 Тим. 3, 15). В то же время клевета, как заведомо ложные обвинения в не совершенных преступлениях или безнравственных поступках, есть грех против правды, разрушительный для Богом установленного вселенского порядка. В других случаях понятие клеветы, многократно встречающееся в текстах православной традиции, понимается как грех против ближнего (Рим. 1, 30; 2 Кор.12, 20; 2 Тим. 3, 3). |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Содержание ДИАКОНИССА [греч. διακνισσα, также δικονος с артиклем или иным показателем жен. рода], одно из церковных служений в древней Церкви, к-рое исполняли женщины. Происхождение Впервые существительное δικονος, в древнегреч. языке употреблявшееся как в муж., так и в жен. роде (конкретный род маркируется выбором артикля), в христ. письменности употреблено в жен. роде в Рим 16. 1-2, где ап. Павел упоминает Фиву, «служительницу (τν... δικονον) церкви Кенхрейской»; в рус. синодальном переводе греч. τν δικονον передано как «диаконисса». Исследователи расходятся во мнениях относительно того, можно ли считать св. Фиву Д. в том смысле, что она имела определенный церковный чин. В пользу того что св. Фива занимала степень Д., говорит традиция III и последующих веков: имя св. Фивы упоминается в молитвах (в т. ч. визант.) на поставление Д.; в надгробной надписи VI в. некой Д. по имени София, погребенной на Елеонской горе, она названа «второй Фивой» ( Eisen. 2000. P. 158-160); о Фиве как об одной из первых Д. писали Ориген ( Orig. Comm. in Rom. 10. 17), свт. Иоанн Златоуст ( Ioan. Chrysost. In Rom. 30), блж. Феодорит Кирский ( Theodoret. In Rom. 16. 1) и др. Против же этого говорят анализ особенностей словоупотребления в творениях ап. Павла ( Romaniuk. 1990; Madigan, Osiek. 2005. P. 12-13) и отсутствие в христ. лит-ре I-II вв. к.-л. эксплицитных упоминаний о Д. как об определенном служении. «Жен», к-рые упоминаются в 1 Тим 3. 11 после диаконов (1 Тим 3. 8-10) и к-рые обычно трактуются как жены диаконов (ср. в синодальном переводе: «Равно и жены их должны быть честны, не клеветницы, трезвы, верны во всем» - слова «их должны быть» являются интерполяцией переводчиков), что может быть верной интерпретацией (так, в 1 Тим 3. 12 ап. Павел продолжает говорить о диаконах-мужчинах), нек-рые исследователи считают Д. (см., напр.: Никодим [Милаш], еп. Правила. Т. 1. С. 367; Truesdell. 1968). Такое отождествление «жен» из 1 Тим 3. 11 с Д. небесспорно, как и отождествление служений св. Фивы из Рим 16. 1-2 и позднейших Д., хотя и имеет обоснование в святоотеческой письменности. Климент Александрийский ( Clem. Alex. Strom. 3. 6. 53. 3-4) называет этих «жен» «женщинами-диаконами» (διακνων γιναικν; впрочем, он мог и не иметь в виду диаконат в иерархическом смысле), на том же настаивают свт. Иоанн Златоуст ( Ioan. Chrysost. In 1 Tim. 11), блж. Феодорит Кирский ( Theodoret. In 1 Tim. 3. 11) и др. |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Содержание ВЛАСТЬ [греч. ξουσα; лат. potestas], Божественное установление для отражения зла и содействия добру; в широком смысле есть возможность оказать воздействие на что-то и на кого-то; есть господство одного над другим или другими. Христиане побуждаются быть покорными В. ради Господа (1 Петр 2. 13 слл.) и по совести (Рим 13. 5). В. тесно связана с авторитетом . В. может принадлежать на основании или 1) абсолютного превосходства - Богу, или 2) относительного преимущества, вытекающего из естественной необходимости,- напр., власть родителей над малолетними детьми, или 3) относительного преимущества, вытекающего из узаконения случайного факта. Политическая, или гос., В. принадлежит ко 2-му типу: она выражает естественное право общественного целого на подчинение частей: права и интересы общества должны быть определенным образом представляемы, ибо простая сумма интересов частных еще не составляет интереса общества (Вл. С. Соловьёв). Высшим назначением В. является служение В. имущих подвластным им (ср.: Лк 22. 25-27). Представление о В. в Ветхом Завете В. Бога Бог есть великий Царь над всей землей (Пс 46. 3; 94. 3), Он воцарился над народами (Пс 46. 9), Он - владыка народов (Пс 21. 29), призирает народы (Пс 65. 7), судит их (Пс 66. 5), «мышца Его со властью» (Ис 40. 10), Он «Бог богов и Владыка царей» (Дан 3. 47), В. Бога вечна (Пс 65. 7). Бог управляет израильским народом обычно через различные органы В.: через них Он дает ему законы, производит суд, ведет его. Таким «органом» по устройству израильской общины был прор. Моисей , соединявший в своем лице различные обязанности (Втор 5. 31; 34. 10-12; Исх 3. 10-12; Числ 11. 11-13); в святилище Бога таким «органом» служила ветхозаветная иерархия (Исх 28. 1-3, 41; 29. 1 слл.; Числ 1. 47 слл.; 3. 5 слл.; 18. 1-7 слл.; 4. 34 слл.; 8. 15; Втор 18. 1-8); в суде - судьи (Втор 1. 16-17); таким же «органом» в отношении гражданских дел является царь (Втор 17. 14-20). |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Содержание ЕРАЗМ [лат. Erasmus; греч. Ερασμος] († между 303 и 305), сщмч. (пам. зап. и греч. 2 июня; пам. РПЦ 4 мая), еп. Пострадал в г. Формии (ныне Формия, Италия). Е. впервые упоминается в италийской редакции Мартиролога блж. Иеронима (1-я пол. V в.): «Formiae in Campania Herasmi». Во время археологических раскопок под ц. св. Еразма в Формии были обнаружены остатки мартирия - прямоугольного здания с апсидой, где находилась гробница святого с граффити (ER[ASMVS]). Мартирий был воздвигнут во 2-й пол. IV в. на территории рим. загородного некрополя. Источники В 590 г. папа Римский св. Григорий I Великий в послании к еп. Багауду упоминал о мощах Е. в Формиях ( Greg. Magn. Ep. I 8//PL. 77. Col. 454). В др. послании святителя сообщается о мон-ре арх. Михаила и святых Максима, Е. и Юлианы в Неаполе, мон-рь был основан некой Александрой, «женщиной светлейшей памяти» (Ibid. X 13-14//PL. 77. Col. 1075-1076), а также о др. мон-ре сщмч. Еразма близ горы Соракт (ныне Соратте) (Ibid. I 24//PL. 77. Col. 468). По данным археологических раскопок, приблизительно в это время в ц. сщмч. Еразма в Формиях была сооружена полукруглая крипта-коридор, позволявшая подходить к подземной гробнице мученика. Из Liber Pontificalis известно, что в Риме на Целийском холме находился мон-рь во имя Еразма, где подвизался свт. Адеодат I (615-618). Став Римским папой, Адеодат расширил и перестроил мон-рь (LP. Vol. 1. P. 346). «Мученичество» «Мученичество» Е., написанное на лат. и греч. языках, содержит недостоверные сведения (ActaSS. Iun. T. 1. P. 213-216) и представляет собой типичную для италийской агиографии визант. и поствизант. периода легенду в вост. стиле. Подобные тексты, составленные в Риме или в его окрестностях, датируются VII - нач. IX в. Лат. версия «Мученичества» была известна в IX в. св. Адону , архиеп. Вьеннскому, между 1078 и 1088 гг. оно было переработано мон. Иоанном Каэтаном (впосл. папа Римский Геласий II ). В этой версии упоминается ряд вымышленных подробностей, напр. о посещении Е. Лихнида (отождествляемого с Охридом) и Смирны, а также Формийский еп. Проб, к-рый якобы похоронил тело мученика. После избрания на Папский престол Геласий II освятил в базилике св. Петра в Риме алтарь во имя Е. Существует также стихотворная обработка «Мученичества», рассказ о Е. с нек-рыми добавлениями вошел в «Золотую легенду» Иакова из Варацце. Содержание «Мученичества» |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Содержание КОДЕКС ФЕОДОСИЯ (лат. Codex Theodosianus), один из важнейших памятников постклассического рим. права, первый офиц. сборник конституций рим. императоров; составлен по распоряжению имп. Феодосия II , был обнародован в вост. части Римской империи 15 февр. 438 г. и вступил в силу 1 янв. 439 г. Издание К. Ф. было одним из значительных этапов систематизации рим. права, к-рая началась с создания Законов XII таблиц (451-449 до Р. Х.), продолжилась затем в неосуществленных планах кодификации Юлия Цезаря ; в Вечном Эдикте Сальвия Юлиана, который осуществил в нач. II в. по поручению имп. Адриана окончательную систематизацию преторского права; в кодексах имп. конституций (в Грегориановом и Гермогениановом кодексах) и завершилась созданием Институций Юстиниана , «Дигест» Юстиниана и Кодекса Юстиниана в 528-534 гг. Некоторые исследователи выражают мнение (см., напр.: Falchi. 1989. P. 242; Barone Adesi. 1998. P. 77. N 64; Сильвестрова. 2007. С. 8-15), что завершением процесса систематизации рим. права можно считать и создание «Василик» или же всю работу по «очищению древних законов», предпринятую императорами Македонской династии Василием I Македонянином и Львом VI Мудрым во 2-й пол. IX - нач. X в. Язык К. Ф.- латынь (единственное исключение - написанное на греческом постановление CTh. IX 5. 4; см.: Stolte. 2008). Создание К. Ф. Предпосылки систематизации Непосредственными предшественниками К. Ф. считают составленные в кон. III в. в правление имп. Диоклетиана Грегорианов и Гермогенианов кодексы, к-рые также представляли собой сборники имп. постановлений, однако не получили офиц. признания. Оригинальный текст кодексов не сохранился, за исключением недавно обнаруженных фрагментов Грегорианова кодекса ( Corcoran, Salway. 2010. S. 677-678). О составе кодексов можно судить по их фрагментам, включенным в более поздние своды, в основном в Кодекс Юстиниана. Грегорианов кодекс состоял по меньшей мере из 13 книг. В него вошли преимущественно частные имп. рескрипты, а также эдикты и письма, начиная с правления имп. Адриана и заканчивая правлением имп. Диоклетиана. Затем в Гермогенианов кодекс были добавлены имп. постановления нач. IV в. |
|
|
