| 58 И в греческих рукописях толкования Оригеновы часто смешиваются с Дидимовыми. См. напр. Cursus Patrologiae Graecae T. XII. opp. Origenis p. 1481. 1483. et. T. XXXIX. opp. Didymi. p. 1419. 1421. 1423. 59 Так по списку Синодальному. Опис. Синод. Рк. II, 1. с. 85. В лаврских обоих списках частица не опущена. 60 Рк. 2. сл. 76. За тем Максим сообщает замечания и о тех отцах и учителях Церкви, которых слова, не постоянно, но местами, приводятся в толковании. См. Опис. Слав. Рук. Синод. библ. II, 1. с. 86 61 Может быть по этому, в некоторых местах, при самом толковании Евсевия, выставлено надписание. По возвожению, или по-гречески χατ ναγωγ ν. См. пс. 103. Тоже в пс. 147. и при толковании св. Иоанна Златоустаг о. 62 Как занят был Максим этой работой и как спешил ее кончить можно видеть, из следующих его слов в полемическом сочинении против латинян. Отказываясь от пространного опровержения их мнений, за недосугом, он пишет: «ниже дыхати имею праздности, объят в труде преведения псалтыри». Рк. 2. слов. 135. л. 557. об. 63 Для примера Максим приводить несколько поврежденных фраз, которая, очевидно, требовали исправления, и были, по смыслу, исправлены при переводе. 64 " Мне-же и сущим со мною братии возвращение ко святей горе, за вся просящим, даровати да изволиши». 65 По этим достоинствам толкования, пользовались им и такие люди, которые вскоре стали во враждебныя отношения к Максиму, как напр. Митрополит Даниил в своих словах. Так в 6 слове о неизреченный милости Христа он приводит из толкования, переведеннаго Максимом, изъяснение на пс. 68, 6., с именами Афанасия, Феодора, Феодорита, Евсевия и Дидима; также на пс. 40, 5. 21, 1. – Рк. Москов. Д. Академии 197. л. 208 об. и след. 66 В библиотеке Троицкой С лавры рк. толковый апостол 4. в. л. Здесь, по окончании толкования на кн. Деяний, л. 153 сказано «помошию Божиею и повелением святейшего Варлаама, митрополита всея Русии, написано толкование Деянием святых Апостол, от тридесяте перваго зачала до конца зач. 51. И преложено с греческаго языка на русскый монахом Максимом святыя горы Афоня, великыа обители Благовещениа пресвятыя Богородица, Ватопеда монастыря, да Власием толмачем, латынскым и немецкым, в преименитом и славнем граде Москве, в царство благочестиваго и христолюбиваго Василиа, Божиею милостию государя и самодержца всеа Русии и великаго князя, в четвертоенадесяте лето государства его, в лето 7027 марта». – Эта подпись, как видно, перенесена с первоначальной рукописи сего перевода. Потому что лаврский список, как сказано не много повыше на том же листе, писан 7028 г. – О древнем, неполном переводе толкования на кн. Деяний. см. Опис. Слав. Рук. Синод. библиот. II. 1. C. 154. и др. |
| Вопрос о существовании этих вставок, как и об их первоначальном языке в домасоретском евр. тексте Книги пророка Даниила, остается открытым. Исходя из того, что повествовательный фрагмент, находящийся в переводах между поэтическими текстами, вполне «вписывается» в МТ после ст. 23, а ст. 24 относится скорее ко 2-му, чем к 1-му из них, и отчасти дублирует ст. 51, исследователи предположили, что молитва Азарии была вставлена в греч. текст позднее, чем песнь В. о. (напр., Г. Ян в свою реконструкцию первоначального евр. текста (Lpz., 1904) включил стихи 28 и 49-51 по тексту LXX). Вескими аргументами в пользу поздней вставки этих отрывков является отсутствие их в Кумранских рукописях (напр., 1QDanb (1Q72), 50-68 гг. по Р. Х.). Иосиф Флавий излагает историю В. о., не упоминая текстов, содержащихся в греч. версии ( Ios. Flav. Antiq. X 10. 5). Их также нет и в толкованиях на Книгу пророка Даниила у нек-рых отцов Церкви (свт. Иоанна Златоуста, прп. Ефрема Сирина и др.). «Три отрока в пещи огненной». Икона. Нач. XVI в. (НГОМЗ) «Три отрока в пещи огненной». Икона. Нач. XVI в. (НГОМЗ) Если в XIX в. одни исследователи (Й. В. Ротштайн, Г. Б. Суит) считали возможным семит. происхождение песни В. о., а др. (Б. Ф. Уэсткотт, Э. Шюрер, О. Фрицше) предпочитали говорить о греч. истоках этого текста, то совр. исследователи склоняются к мнению, что оба поэтических отрывка в Дан 3 переведены с неизвестных ныне евр. оригиналов (Дж. Коллинз). Молитва Азарии по своей структуре является типичной для ВЗ ( Giraudo C. La struttura letteraria della preghiera eucharistica. R., 1981. P. 132, 156 (AnBibl.; 92)): ст. 26 содержит славословие имени Божия (ср.: 1 Пар 29. 10; Пс 118. 12; Тов 3. 11; 8. 5, 15; 11. 14); стихи 27-32 представляют собой анамнетическую часть с исповеданием праведности путей Господних и покаянием за грехи; стихи 34-45 - эпиклетическая часть, содержащая прошение к Богу не оставлять Свой народ, воспоминание завета с Авраамом (в ст. 36), признание своей ничтожности и прошение принять духовную жертву, избавить страдающих, пристыдить врагов и прославить Свое имя (конечное славословие) (ст. 45). Переход между отдельными частями осуществляется с помощью формулы «И ныне» (стихи 33, 41). По содержанию молитва Азарии напоминает молитвы Соломона (3 Цар 8. 46-51) и Даниила (Дан 9). |
| Песненные последования царских часов встречаются и в подлинных греческих памятниках. Такое именно последование, довольно близко стоящее к вышеизложенному, находится, напр., в Типиконе Ватиканской б-ки 1877, 1292 г. Часы Рождества и Богоявления, по этому Типикону, распадаются на две половины: первую половину составляют часы 1-й и 3-й, а вторую – 6-й и 9-й. Псалмы 1-го и 3-го часа те же, что и ныне; на 6-мъ часе указаны псалмы 75, 71, и 131, на 9-м – 109 и 84. По исполнении псалмов, на каждом часе произносится великая ектения; далее поются тропари- " стихиры» обычным порядком, и следуют обычные чтения, а на 3-м часе читается апостол из послания к Евреям. После евангелия произносится просительная ектения, затем поется попеременно двумя сторонами обычный богородичен часа, и следуют обычные стихи из псалмов (на первом часе: «Стопы моя направи» и проч.). Потом – Трисвятое, Господи помилуй, «Боже, ущедри ны»; после чего совершаются три великих поклона, и непосредственно начинается следующий час. Первый с третьим правится в начале третьего часа; а шестой и девятый – в свое время. «Блаженны» начинаются после просительной ектении на 9-м часе. Молитв на часах нет; не упоминается и предпраздничный тропарь. Такой же порядок соблюдался и в канун Богоявления. Псалмы 6-го и 9-го часа – нынешние; на 1-м часе вместо пс. 22 стоит пс. 25; на 3-м указаны псалмы 28 и 51 309 . Сходный чин излагается в Типиконе Московской Синодальной библиотеки, 272/456 (1297 г.). Но здесь великая ектения и тропари с чтениями положены после часового богородична. Кроме того, между тропарями и чтениями так же, как и в Евергетидском Типиконе, произносится малая ектения. В составе псалмов есть два особых: пс. 84, вместо пс. 110, в часах Рождества, и пс. 12, вместо 22-го, в часах Богоявления. Кроме обычных стихов, с тропарями поются и иные стихи. Часы совершаются в два срока; при чем 1-й час соединяется с 3-м, а 6-й – с 9-м 310 . Из греческих рукописей можно еще отметить Евхологий той же Синодальной библиотеки 261/279, XIV века, где мы находим пока наиболее раннюю греческую приписку о многолетствовании царей на царских часах (в том числе и на часах великой пятницы) 311 . 4. Славянские памятники |
| Как бы сознавая эту, некоторого рода уступку истине, Шенкель в статье Messia берет ее назад, хотя и признает высокий характер Мессии, изображенного Исайей. «Только при Исайе, – говорит он там, – во время Ассирийского периода является конкретная личность Мессии в живом виде, исполненном величия. Свойства ожидаемого им Сына Давидова идеальные, но не вышечеловеческие. Он называет его божественным героем (Elgebbar) не в том смысле, чтобы в нем обитало божественное существо и божественное достоинство, как напр. и в пс. 8 цари называются богами только от божественной силы, которая в них живет и действует». Здесь же Шенкель говорит: «У пророка Михея находится представление, что Мессия явится как Господь с силою Иеговы. У младшего Захарии 49 является отрасль Давида, как и у Иеремии. Эта отрасль не Зоровавель, потому что, как удачно замечает Гитциг, неизвестно ни одного примера, чтобы пророк видел будущего Мессию в каком-нибудь уже рожденном современнике, а идеальный царь, который сделает новый храм. 50 В статье Messia Шенкель говорит, что ветхозаветное слово «Мессия», означало первоначально царей, и нигде не употреблялось для обозначения той высшей главы мессианского народа, о которой предсказывали пророки». Только у позднейших иудейских толковников, напр. в Таргуме Онкелоса и Ионафана, он называется этим именем, как в Талмуде – царем Мессиею». 51 «Мы не находим Мессии не только у более ранних пророков, напр. Иоиля, но и у более поздних, напр. 2-го Исайи. Последний совершенно не знает Мессии. У обоих этих пророков спасение исходит от Самого Иеговы. Даже допущение земного царственного представителя Небесного Царя явилось как затмение, и ослабление безусловной веры в Иегову. После этого идут два чрезвычайно различных рода мессианских ожиданий. По одному – явление мессианского спасения есть непосредственное дело могущества божественного. В этом случае не ожидался никакой Мессия. По другому ожиданию, оно должно исполниться через человеческое посредство и даже чрез теократического царя, личность которого была вообще идеалом мессианского будущего. |
| Слова от νεργε γαρ... до νς заимствованы из канонического послания Льва I в Флавиану (Agit enini utraque forum cum alterius communion, qnod proprium est: Verbo scilicet operante quod Verdi est, et carne exequente quod carnis est) и служили одним из главнейших камней претыкания для монофизитов и предметом сильнейших нападок с их стороны. 50 «Иное есть сущность (или естество), и иное ипостась (лице); сущность означает общий род, объемлющий собою ипостаси того же рода, напр. Бог, человек; а ипостась означает неделимое, напр. Отца, Сына, Духа Святого, – Петра, Павла. Посему надобно знать, что имена – божество, человечество, указывают на сущность, или естество; а имена Бог, человек, означают и естество, когда напр. говорим: Бог есть существо непостижимое, или Бог един. Означают и ипостаси, когда частному дается имя общего, напр. Писание, когда говорит: сего ради помаза Ти, Боже, Бог твой ( Пс.44:8 ), именем Бога означает Отца и Сына: или когда говорит: человек некий бяше во стране Авситидийстей ( Иов.1:1 ), под словом человек – разумеют одного Иова». Точное изложение православной веры св. Иоанна Дамаскина , по русск. пер., Москва 1844, стр. 146. 51 На взгляд монофизитов нет и не может быть естества безличного (φσις νυπστατος). Это положение они пытались доказать таким образом: Естество или природа есть нечто общее (κοινν τι) всем неделимым одного и того же вида, но само в себе и для себя оно не существует, а существует только в неделимых, так что само по себе оно есть нечто умопредставляемое, реальное же бытие имеет только в неделимых. Отсюда следует, что человечество реально существует только как частное (δικον), равно как и божество. А представлению, ипостась есть само естество, но естество индивидуальное, или реализованное формою индивидуума. Каждое ιδικον или υπστσι относятся к общему, οσα (видовое понятие), как акциденция к субстанции; но эта субстанция не существует иначе, как в форме входящих в нее акциденций. Затем каждое δικον от другого δικον того же вида отличается теми особенностями, которые ему только одному свойственны. |
| Перевод вообще тёмен и маловразумителен, во многих местах и совсем неверен. Напр. л. 65. и сбои судъ руц свзавше ( κα πισθεν αυτν καταδκων δκην τς χερας συνδσαντες – и, подобно преступникам, связавши себе руки назад); 208. πιωσις (усвоение себе известных качеств) перев. съвъгнить, 233. дша– възгнивъши ( ποιωθεσα ρετας – освоившаяся с добродетелями). Вероятно, переводчик принял ποωσις вм. πωσις. Тексты Свящ. Писания переводчик сам перелагает. Л. 66 об. ни судо муи на Пс. 6:2 . ( μηδ ργ σου παιδεσ μς); 72. въспомни карни и спхъ рабъ твоихъ, Пс. 88:51 . ( νειδισμο κα τν μοχθν); 67. попелъ жаратокъ въ хлба мсто дущимъ, – 101:10. ( τφραν прах); 92 об. асець рости го, Сир. 1:22 . ( οπ – устремление); 158. избави на (в молитве Господней, π το πονηρο); 234 об. трудомъ трудис, 2Тим. 4:7 . ( γνα – γωνισμενος). В переводе Славянском встречаются опущения и перестановки в отношении к Греческому изданию. Напр. опущены в конце 13 слова следующие слова: «во время уныния обнаруживаются усильные подвижники; ибо ничто не уготовляет так монаху венцов, как борьба с унынием». Но в других случаях текст Славянский представляет и дополнения, которые справедливо можно признать подлинными: потому что они хорошо показывают сочетание разнородных мыслей. Напр. в слове 9-м о памятозлобии, по нынешнему изданию Греческому, читается так: в переводе Русском: в Слав. пер. л. 98 об. Кто приобрёл любовь, тот устранился от вражды, а враждующий собирает безвременные труды. любовь. страненъ с створи бшенью. вражду же соб сбереть. трпез а любовна разорть ненависть. и даровь тии миша дшю. Трапеза без должного к себе внимания – матерь вольности в речах; и оконцем любви вторгается чревоугодие. Трпеза бес потщань мти пованью. и дверцами въскоить_рьвьно бьдань. Без опущенной в Греческом издании, а отсюда, и в Русском переводе, мысли о примирении вражды трапезою любви не понятно, почему в слове о памятозлобии говорится об опасности от трапез. Перевод Славянский счастливо восполняет утрату посредствующей мысли. |
| Крылья орла напоминают об Исх. 19, 4: Вы видели, что Я сделал Египтянам, и как Я носил вас [как бы] на орлиных крыльях, и принес вас к Себе. И все же рождение Мессии в муках скорее имеет в виду не Рождество Христово как Рождество Младенца Иисуса в Вифлееме, а Его рождение как Воскресение после смерти на Кресте. В Ин. 16, 20-22 — Иоанновом же писании! — действует та же символика рождения в муках, имеющая в виду предстоящие Крестные муки Иисуса: 21 Женщина, когда рождает, терпит скорбь, потому что пришел час ее; но когда родит младенца, уже не помнит скорби от радости, потому что родился человек в мир. 22 Так и вы теперь имеете печаль; но Я увижу вас опять, и возрадуется сердце ваше, и радости вашей никто не отнимет у вас; Дракон — сатана, борющийся со Христом и Его Церковью. Несомненную роль здесь играет ветхозаветное «протоевангелие» Быт. 3, 15-16: 15 и вражду положу между тобою и между женою, и между семенем твоим и между семенем ее; оно будет поражать тебя в голову, а ты будешь жалить его в пяту. 16 Жене сказал: умножая умножу скорбь твою в беременности твоей; в болезни будешь рождать детей. Образ дракона имеет богатую предысторию и в Ветхом Завете (напр., ср. Ис. 27, 1; 51, 9; Пс. 73, 14; 88, 11; Иов. 26, 12-13 и т. п.), а также в древневосточной мифологии. Рядом с островом Патмос располагается остров Делос, где, согласно греческим мифам, родился Аполлон — сын Зевса, убивший дельфийского дракона . Римские императоры Август и Нерон представляли себя Аполлоном, победившим дракона, подобно тому как свет побеждает тьму. В Откр. же утверждается обратное: вместо победы над драконом император поклоняется дракону (см. Откр. 13, 3-4). Здесь опять возникают параллели с Четвертым Евангелием: в Ин. 12, 31; 14, 30; 16, 11 говорится о сатане — «князе мира сего» — которого Христос «изгоняет вон». Война, которую ведет с драконом архангел Михаил и его ангелы, завершается низвержением сатаны: И низвержен был великий дракон, древний змий, называемый диаволом и сатаною, обольщающий всю вселенную, низвержен на землю, и ангелы его низвержены с ним (Откр. 12, 9). |
| Изъяснение псалма 51-го. Пс.51:1 . Начальнику хора. Учение Давида. Пс.51:2 . После того, как приходил Доик Идумеянин и донес Саулу и сказал ему, что Давид пришел в дом Ахимелеха. «В конец, разума Давиду», «внегда приити Доику Идумейску, и возвестити Саулу, и рещи ему: прииде Давид в дом Авимелехов». И отсюда видно, что у Авимелеха было два имени. Ибо Доик, как показывает первая книга Царств, донес Саулу на Ахимелеха и тем побудил избить священников. А здесь и в тридцать третьем псалме его же Пророк называет Авимелехом. Божественный Давид, узнав о клевете на иереев, написал псалом сей, поощряя обидимых к терпению и твердости, и показывая правдивость Божия суда. Посему-то и надписал псалом: «в конец, разума», чтобы, водясь благоразумием, во всяком деле ожидали мы конца. Заключает же в себе псалом вместе и предсказание о неистовстве Рапсака, который, происходя от Евреев, а потом сделавшись пленником Ассириян, научился их нечестию, произнес хульныя слова на Бога и покушался обманчивыми речами ввести в заблуждение народ иудейский. Пс.51:3 . Что хвалишься злодейством, сильный? милость Божия всегда со мною. «Что хвалишися во злобе сильне? беззаконие весь день». Пророк называет сильным Доика, как приближеннаго к Саулу, а Рапсака, как человека, которому вверено было военачальство. Предлагает же речь в виде вопроса, советуя не много думать о себе в злобе своей, и не тратить все время на лукавство. Ибо слова: «весь день» Симмах перевел: «всякий день». Пс.51:4 . Гибель вымышляет язык твой; как изощренная бритва, он у тебя, коварный! «Неправду умысли язык твой: яко бритву изощрену сотворил еси лесть». Лживыми словами, говорит Пророк, оскверняешь язык (ибо употребил слово: «умысли» вместо: «выговорил»), и произносишь речи, подобныя изощренной бритве, устрояя пагубу тем, которые верят им. Пс.51:5 . Ты любишь больше зло, нежели добро, больше ложь, нежели говорить правду. «Возлюбил еси злобу паче благостыни, неправду неже глаголати правду». Вместо лучшаго, говорит Пророк, избрал ты худшее, речам истинным предпочел лживыя; паче правды возлюбил неправду. |
| Псалом 51 Повод написания псалма указан во Пс.51:2 . Это – донос Доика на первосвященника Ахимелеха за оказанное последним Давиду гостеприимство. Что ты хвалишься своим доносом, заключающим коварство и несущим зло (3–6)? За это Господь покарает тебя, исторгнет от земли живых и на твоем примере наглядно покажет гибельность упования только на свою крепость, а не на Бога (7–9). Я же, за свою веру в Бога, буду как зеленеющая маслина, за что и прославлю Его (10–11). Пс.51:2 . после того, как приходил Доик Идумеянин и донес Саулу и сказал ему, что Давид пришел в дом Ахимелеха. Пс.51:3 . Что хвалишься злодейством, сильный? милость Божия всегда со мною; Донос Доика Саулу Давид называет злодейством потому, что он имел целью завинить Ахимелеха в оказании Давиду помощи, как врагу своего царя, т. е. в сочувствии мятежнику и соучастии с последним. В этом случае он намеренно ложно истолковал поступок Ахимелеха, который не знал истории настоящего бегства Давида и если оказал ему участие, то руководился священным обычаем гостеприимства, а не злодейским умыслом против своего царя; донос Доика, как губивший невинного, был злодейством. – «Милость Божия всегда со мною». Давид верит, что Господь не оставит его своей защитой и донос Доика, рассчитанный на то, чтобы повредить Давиду, будет безрезультатен. Пс.51:7 . за то Бог сокрушит тебя вконец, изринет тебя и исторгнет тебя из жилища [твоего] и корень твой из земли живых. «За то Бог сокрушит тебя вконец» – выражение неопределенное, указывающее или на полную гибель его на земле, на потерю им своего внешнего благополучия и гибель его потомства ( «корень... из земли живых»), или на вечную гибель и осуждение Богом, когда Доик лишен будет близости к Богу, вечной пред Ним жизни ( «земля живых», т. е. праведников), а низойдет в землю забвения, в шеоле. Пс.51:10 . А я, как зеленеющая маслина, в доме Божием, и уповаю на милость Божию во веки веков, «Я, как зеленеющая маслина, в доме Божием». Нечестивый погибнет, положение же Давида будет прочным и хорошим, как дерево, зеленеющее при обилии влаги. Эту силу для своего процветания Давид находит «в доме Божием», т. е. от Бога, обитающего в скинии. Читать далее Источник: Толковая Библия, или Комментарии на все книги Св. Писания Ветхого и Нового Завета : В 7 т./Под ред. проф. А.П. Лопухина. - Изд. 4-е. - Москва : Даръ, 2009./Т. 3: Исторические книги. Учительные книги. - 960 с./Псалтирь. 190-536 с. Вам может быть интересно: Поделиться ссылкой на выделенное |
| Пс.51:6 . Ты любишь всякие гибельные речи, язык коварный. «Возлюбил еси вся глаголы потопныя, язык льстив». Глаголами потопными и языком льстивым назвал такой язык, который ложью может погубить совершенно; образ же речи взят с тех, которые погружают в воду и погружаемых ими принуждают оставаться во глубине вод. Так и поступил Доик; потому что лживыми своими словами на Авимелеха совершенно погубил целый священнический город. То же покушался сделать и Рапсак, но не возмог, потому что произносил ложныя обещания стоявшим на стенах, но не уловил добычи. Пс.51:7 . За то Бог сокрушит тебя вконец, изринет тебя и исторгнет тебя из жилища [твоего] и корень твой из земли живых. «Сего ради Бог разрушит тя до конца: восторгнет тя, и преселит тя от селения твоего и корень твой от земли живых». Предпочтительно избрав лукавство, говорит Пророк, не избежишь ты определения, произнесеннаго Богом всяческих, ибо вскоре низложит тебя, предаст конечной гибели, исключит из списка живых, и с корнем исторгнув, осудит на смерть. А из сего произойдет весьма великая польза для тех, которые были возмущены благоуспешностию людей лукавых, и увидят их погибель. И Пророк говорит: Пс.51:8 . Увидят праведники и убоятся, посмеются над ним [и скажут]. Пс.51:9 . «Вот человек, который не в Боге полагал крепость свою, а надеялся на множество богатства своего, укреплялся в злодействе своем». «Узрят праведнии и убоятся, и о нем возсмеются и рекут»: «Се человек, иже не положи Бога помощника себе, но упова на множество богатства своего, и возможе суетою своею». Сонм праведных, говорит Пророк, исполнится особеннаго благоговения, увидев праведный суд Божий, в радости и восхищении посмеется безуспешности лукавства и такому прибытку настоящаго благоденствия. Пс.51:10 . А я, как зеленеющая маслина, в доме Божием, и уповаю на милость Божию во веки веков. «Аз же яко маслина плодовита в дому Божии: уповах на милость Божию во век и в век века». И о себе говорит сие великий Давид, и дает сим урок Езекии: ибо оба они были любители и питомцы благочестия. Пророк же и в первом псалме подвижника добродетели уподоблял древу, насажденному на берегу при водах, всегда зеленеющему и приносящему благовременный плод; и здесь также наименовал праведника многоплодною маслиною, насажденною в дому Божием, как приобретшаго твердое упование на Бога, и ради сего упования решившагося трудиться и приносить многотрудные плоды добродетели. |
|
|
