| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Содержание ДОЛЖНОСТИ ЦЕРКОВНЫЕ [греч. κκλησιαστικ φφκια; лат. officia ecclesiastica], установленные в определенном порядке первичные структурные единицы той или иной церковной орг-ции, определяющие содержание и объем полномочий, размер вознаграждения и место в иерархической структуре орг-ции лиц, их замещающих (должностных лиц). Статус должностных лиц регламентируется нормами церковного права. По характеру полномочий, принадлежащих должностному лицу, можно выделить богослужебные (напр., псаломщик на приходе), пастырские (напр., духовник монастыря), профессионально-технические (напр., преподаватель семинарии), управленческие (в широком смысле, т. е. должности в законодательных, адм. и судебных органах - напр., председатель синодального отдела, судья епархиального суда) и комплексные (напр., настоятель прихода, наместник монастыря) Д. ц. При этом различают наличие у лица комплексной должности и совмещение им неск. Д. ц. В наст. время в РПЦ одно и то же лицо может одновременно быть викарным архиереем, председателем синодального учреждения, профессором ДА и др. Все занимаемые им должности существуют самостоятельно в разных церковных орг-циях, и каждая из них характеризуется специфическими полномочиями. Комплексная же должность предоставляет занимающему ее лицу ряд взаимосвязанных, но различных по характеру полномочий. Так, епархиальный архиерей имеет одновременно богослужебные, пастырские и управленческие полномочия (Устав РПЦ, 2000. X 18). Возможны и др. классификации Д. ц.: постоянные и временные (ad hoc); общецерковные (центральные), епархиальные и приходские. К временным должностям относятся, в частности, должности членов Архиерейских и Поместных Соборов, к-рые существуют только в течение непродолжительного периода работы этих органов; постоянными, напр., являются должности приходских настоятелей, т. к. их существование достаточно стабильно (хотя могут меняться занимающие их лица). |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла КАФЕДРА ЕПИСКОПСКАЯ [греч. καθδρα; лат. cathedra - кресло, трон], церковно-правовое понятие, указывающее на юрисдикцию епископа (для правящего архиерея) или на город, в котором епископ совершает служение (для викарного архиерея). Применительно к правящему архиерею понятие «кафедра епископская» соотносится с главным городом на подчиненной епископу территории, в к-ром епископ по преимуществу совершает архипастырское служение. Термин восходит к названию учительского места епископа в храме (возвышение, располагающееся обычно посреди храма). Название К. е. всегда входит в титул епископа. В Русской Православной Церкви титул правящего архиерея включает название главного епархиального города (кафедрального города) и одного из городов, возглавляющих к.-л. территориально-адм. единицу в пределах епархии (напр., «митрополит Екатеринбургский и Верхотурский», «епископ Тамбовский и Мичуринский»). В отдельных случаях в титул архиерея входит название главного епархиального города и региона (напр., «Ижевский и Удмуртский», «Екатеринодарский и Кубанский») или страны (напр., «Брюссельский и Бельгийский»). В титул викарных архиереев включается название одного города (напр., «Бронницкий», «Петергофский»). В католической Церкви, а также в нек-рых Поместных Православных Церквах существует практика назначения епископов на кафедры, в к-рых невозможно реальное церковное управление в силу исторических и политических обстоятельств. Епископ, возглавляющий такую кафедру, носит название титулярного архиерея (подробнее см. в ст. Титулярный епископ ). Не имея епархии, соответствующей своей кафедре, титулярный епископ, подобно викариям , выступает помощником правящего архиерея. В соответствии с канонами назначение епископа на К. е. совершается собором епископов: «Епископа да поставляют два или три епископа» (Ап. 1). Вселенский I Собор постановил: «Епископа поставляти наиболее прилично всем тоя области епископам. |
| Рассказы о праздниках православной церкви с приложением тропарей с русским переводом и объяснением указания литургийных евангельских чтений и особенной поучительности праздничных событий и с разъяснением праздничных обрядов и обычаев Источник Предварительные понятия о праздниках 1 Какие дни называются праздниками? Каждый день года обыкновенно посвящается воспоминанию о делах Божиих для нашего спасения, напр. о рождении Христа Спасителя, и о Святых Божиих, о делах их, напр. о рождении, успении (т. е. преставлении, смерти) Пресв. Богородицы, о рождении, усекновении главы Иоанна Крестителя Господня. И дни, которые посвящены воспоминаниям о более важных из сих дел Божиих для нашего спасения и о особенно чтимых Святых Божиих, называются праздниками, или праздничными днями. Что значит название некоторых дней праздничными, и отчего происходит название сие? Название «праздник» происходит от слова «праздный», т. е. свободный от дел и занятий: так как в большие праздники, по 4-й заповеди закона Божия, не должно заниматься мирскими и житейскими работами и делами, а должно заниматься духовными и святыми, напр. молитвою, чтением и слушанием слова Божия и проч. Как называются дни непраздничные? Дни непраздничные, т. е. дни, которые посвящены воспоминаниям о менее важных из дел Божиих для нашего спасения и о менее чтимых Святых Божиих, называются днями будничными, буднями. Что значит название известных дней будничными? Название «будни» происходит от слов «будущие дни», т. е. следующие за праздничными, дни непраздничные, напр. прочие шесть дней недели, следующие за праздничным воскресным днем, когда в эти дни не бывает никаких праздников. Что нужно заметить о делах Божиих для нашего спасения, воспоминанию коих посвящены дни года? О делах Божиих для нашего спасения, воспоминанию коих посвящены дни года, должно заметить следующее: Человек создан был для вечного блаженства в раю, под условием всегда и во всем исполнять волю своего Бога-Творца. Не исполнил человек сего условия – нарушил заповедь Божию в раю; лишен за то райского блаженства, и осужден на скорби и страдание. Навеки погиб бы человек, если бы Господь по человеколюбию своему не спас его. За сознание его во грехе, не то, что падшие ангелы, Бог-Отец, соизволил на его спасение; Сын Божий сошел с неба, принял на себя естество человеческое – душу и тело, родился от Пресв. Девы, как человек жил на земле, научил людей спасению, оставил им для того свое Евангелие, страдал и умер мучительнейшею и поноснейшею смертию на кресте, в удовлетворение правосудию Божию за грехи людей, и таким образом исходатайствовал людям прощение и примирил их с разгневанным правосудием Божиим; Дух Св. всякому верующему во Христа-Спасителя, в св. таинствах, сообщает свои дары, т. е., силу, которая при вере, желании спасения и старании исполнять заповеди Христовы, спасает человека и снова возвращает его в рай на вечное блаженство. Дни, посвященные воспоминанию о таких делах Божиих для спасения людей, посвящены именно сим воспоминаниям. |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла МАНУИЛ АРГИРОПУЛ [Мануил Аргир; греч. Μανουλ Αργυρπουλος, Αργυρς], маистор, визант. мелург (кон. XIV - 1-я пол. XV в.). Самое раннее упоминание его имени содержится в Аколуфии 1390-1410 гг. (Athen. Bibl. Nat. 899. Fol. 124v: το Αργυροπολου). Мелург принадлежал к роду Аргиропулов, одному из самых известных на Крите и в К-поле, мн. его представители преуспели в науке (напр., гуманист Иоанн Аргиропул - см.: Iorga. 1989. Σ. 21) и в церковной музыке (напр., мелурги Георгий Аргиропул , Иоанн Аргиропул, Феодор Аргиропул и Феофилакт Аргиропул - см.: Jakovljevi. 1988. Σ. 45). Тождество М. А. и Мануила Аргира с о-ва Родос (см., напр.: Ath. Iver. 975. Fol. 101, сер. XV в.), по-видимому, подтверждается свидетельством Мануила Хрисафа в Матиматарии 1458 г.: «Аргиропула с Родоса» (Ath. Iver. 1120. Fol. 196), впосл. воспроизводившимся в др. рукописях (напр.: БАН. РАИК. 42. Л. 32, сер. XVIII в.). В то же время указание на родосское происхождение часто сопровождает только прозвище мелурга в форме Αργυρς (Ath. Cutl. 456. Fol. 293v, 1443 г.; Ath. Pantel. 1271. Fol. 119, кон. XVII - нач. XVIII в.; Ath. Xeropot. 287. Fol. 68v, 1724 г.; 319. Fol. 59-161, 1-я пол. XVIII в.; Lond. Brit. Lib. Egerton. 2393. Fol. 29-39, 1-я пол. XVIII в.; Ath. Paul. 146. P. 155-249, 1758 г.). В рукописи Athen. Bibl. Nat. 899 наряду с Аргиропулом упоминается Аргир с Родоса (Fol. 46); в списке мелургов нач. XIX в. (Ath. Xeropot. 318. Fol. 140-143) имена Аргира Родосского и М. А. приведены также отдельно. Тем не менее в пользу свидетельства Мануила Хрисафа говорит двойная атрибуция 2 произведений в разных списках: кратима τοτοοοτο 4-го гласа, надписанная Маунилом Хрисафом как произведение Аргиропула, в др. кодексах того же времени помещена с именем М. А. (Sinait. gr. 1312. Fol. 137, XV в.), а «украшение» матимы прп. Иоанна Кукузеля на память архангелов (8 нояб.) «Невещественное существо» (Τν υλον οσαν) 2-го гласа приписывается как М. А. (РНБ. Греч. 126. Л. 209 об.- 210 об., 2-я пол. XV в.), так и Мануилу Аргиру (Sinait. gr. 1251. Fol. 64v, XV в.; Ath. Cutl. 438. Fol. 67, XVI в.). |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла МАРТИРИЙ [Греч. μαρτριον; лат. martyrium], принятый в христианской археологии и истории архитектуры термин для обозначения христ. культового здания или компартимента храма, сооруженного над телом и др. реликвиями святого (как правило, мученика) или над памятным местом, связанным с важным событием библейской, а также церковной истории ( Blaauw. Sp. 2007. 316-322); значение термина неустойчиво и разными исследователями понимается по-разному. Происхождение слова «мартирий» связано со свидетельством (μαρτριον) святости места, а не мученичества святого (μρτυς), что подтверждается его переводом на латынь - memoria (напр., в надписи 1-й трети IV в. из Алтавы в Алжире), вплоть до смешения с термином μημριον (от memoria - «памятник», «памятное место») в значении частного погребения (напр., надписи ICUR, 24609 (Рим), Nessana 35 (Аравия), MAMA. I 323A (Фригия)). Авторы IV-V вв. отличают М. от др. видов церковных зданий ( Did Alex. De Trinit. 2; Rufin. Hist. eccl. 11. 27), хотя М. может обозначаться и словом κκλησα ( Deichmann. 1970. S. 149-150). Согласно эпиграфическим источникам термин «мартирий» использовался преимущественно в Сирии и М. Азии; к нему могут прилагаться эпитеты γιον (святой), καλν (прекрасный) или имя святого, которому М. посвящен (обозначается и др. терминами: μημριον, ρολγιον, νας, μγαρον, δμος; см.: Leclercq. 1932). Уже в константиновскую эпоху термин «мартирий» связывается с разными архитектурными типами: хотя они чаще всего имели центрическую форму, некорректно считать все ранневизант. центрические храмы М. ( Grabar. 1946; ср., напр., константиновскую базилику «Мартирий» в Иерусалиме). Строительство М. особенно активно велось в ранневизантийское время и практически прекратилось в средневизант. период. В доконстантиновскую эпоху роль М. как места погребения и почитания останков мучеников выполняли мемориальные сооружения в виде склепов, кубикулумов в катакомбах и др. погребальных сооружений, достигавших иногда значительных размеров (напр., склеп Альбаны в Трире). Только в нач. IV в. фиксируется появление таких сооружений в виде отдельно стоящих зданий (М. св. Анастасия в Марусинаце близ Салоны, 314). Тогда же распространяется практика погребения христиан рядом с такими местами (ad sanctos; Crook. 2000; Yasin. 2002; Diefenbach. 2007). |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Партия низа для 2-й «Славы» 17-й кафизмы в певч. рукописи «Демественник». 2-я четв. XVII в. (РГБ. Ф. 37. 364. Л. 67 об.) Впервые термин «низ» встречается в поголосных записях демественного многоголосия в виде ремарки возле строк текста с названиями голосов, подготовленных для распевания, но с невыписанной крюковой строкой. Самая ранняя рукопись такого рода относится, по мнению С. В. Фролова, к кон. XV - нач. XVI в. (ИРЛИ. Причуд. 97. Л. 229). Еще 2 ненотированных примера Н. найдены в рукописях сер. XVI в. (ГИМ. Усп. 55. Л. 410 об.; Чуд. 61. Л. 363-364). Во всех 3 памятниках образцом демественного многоголосия является одно и то же песнопение - «Честнейшая разная», в текстах к-рого содержатся поочередно указания на все голоса: демество , Н., верх , путь. М. В. Богомолова предположила, что в ранний период, в XVI в., существовал также др. способ многоголосного пения, когда 2-й голос появлялся только фрагментарно, напр. в конце монодийного демественного песнопения «На реце Вавилонстеи» ( Богомолова. 2005. С. 108-109). В такой форме фиксации многоголосия в конце песнопения выписывался начальный фрагмент текста - «вавило...», продолжающийся длинной аненайкой . Этот подголосок либо никак не обозначен, либо (чаще всего) имеет указание «верх» (напр., в ркп. 60-х гг. XVI в. РГБ. Ф. 304. 415. Л. 182 об.), но иногда встречаются термины «путь» и «низ» (напр., в ркп. 70-х гг. XVI в. РГБ. Ф. 354. 140 на листах 332 об.- 333 об. выписаны оба подголоска: сначала - путь, потом - Н.). Нотация таких отрывков знаменная или казанская , встречаются знаки Ý Полностью нотированный Н. появляется в певч. рукописях только после введения в практику казанской нотации, изобретенной в 60-70-х гг. XVI в. певчими дьяками царя Иоанна IV Васильевича Грозного. Самые ранние примеры также относятся к демественному многоголосию, все голоса к-рого излагаются в рукописях последовательно, один за другим: напр., 4-голосная демественная «Вечная память» прп. Сергию Радонежскому встречается в рукописях 70-х гг. XVI в., ее текст с демественной нотацией повторяется 4 раза и сопровождается пометами: «демес[тво]», «пут», «верх», «низ», что является примером поголосной формы записи (РНБ. Солов. 763/690. Л. 276 об.-278; РГБ. Ф. 354. 140. Л. 335 об.- 336 об.). |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Содержание «ГОСПОДИ, ПОМИЛУЙ» [греч. Κριε λησον; слав. ], одна из наиболее распространенных молитвенных аккламаций в богослужении христ. Церкви. История Сходные с «Г., п.» моления встречаются в языческих памятниках - известна, напр., надпись с обращением к богине Немесии: Κυρα Νμεσι λησον (Госпожа Немесия, помилуй - CIG. 7036e). В ироническом контексте формула «Г., п.» приводится в записанных Аррианом (II в. по Р. Х.) «Беседах» философа-стоика Эпиктета (2-я пол. I - нач. II в.), к-рый, высмеивая ложную надежду на гадателей, говорил: Τ ρνιθριον κρατομεν κα τν θεν πικαλομενοι δεμεθα ατο Κριε, λησον (Мы цепляемся за птицегадателя и, как к богу, взывая, просим его: «Господин, помилуй» - Epict. Diss. II 7. 12). Кроме того, обращение κριος (Господь, господин) входило в политический лексикон и употреблялось по отношению к эллинистическим правителям и рим. императорам, подчеркивая их притязания на божественность. В Септуагинте в обращениях к Богу κριος употребляется очень широко при передаче евр. (Господь; см. Адонай ) и имени Божия (Яхве). В числе таких обращений Септуагинта содержит и многочисленные вариации формулы «Г., п.»: Ελησν με Κριε (Помилуй меня, Господи); Κριε λησν με (Господи, помилуй меня); Ελησον μς Κριε (Помилуй нас, Господи) (Пс 6. 3; 9. 14; 30. 10; 40. 11; 55. 2; 85. 3; 122. 3; Ис 33. 2), где глаголу «помилуй» соответствуют различные формы глагола (оказывать милость). Иной глагол, (любить, сострадать), употреблен, напр., в Пс 102. 13 ( - милует Господь); в молитвенном обращении к Богу этот глагол вместе с именем Божиим встречается в нек-рых древнейших молитвах иудейского богослужения , напр. в застольных благословениях ( ; ср. начало 3-го благословения: - Помилуй же, Господи, Боже наш). Упомянутые ветхозаветные молитвенные формулы неоднократно встречаются в текстах НЗ. По свидетельству евангелистов, с ними обращались за помощью к Иисусу Христу во время Его земного служения (напр.: Мф 20. 30; ср.: 15. 22 и др.). В наиболее простой форме - «Г., п.» - они были включены в раннехрист. богослужение. |
| О таинствах вообще Православная Церковь , как чадолюбивая Матерь, встречает и освящает молитвою первые вздохи человека 1 и молитвою сопровождает последнее дыхание умирающего. Всякую важную перемену не только в нравственной жизни, но даже и в в гражданской она благословляет особыми священнодействиями. Главнейшие священнодействия в Православной Церкви – это таинства. Что же называется таинством? Таинство есть священное действие, в котором Дух Святый, при посредстве священнослужащего, тайно, невидимо преподаёт человеку благодатные свои дары для его спасения и блаженства. Для истинности и законности таинства, как христианского священнодействия, нужно: а) чтобы его совершало строго по уставу лицо священное, получившее власть на то по преемству от святых апостолов; б) а от человека, имеющего удостоиться таинства, требуется покаяние и вера. Для совершения каждого таинства нужно приличное вещество для таинства; напр. Для крещения вода чистая, естественная и не холодная, для соборования – елей; для святого причащения – чистый вскисший хлеб и непременно красное виноградное вино с водою. Кроме того, так как некоторые таинства христианские дают людям, сподобившимся их и права и обязанности гражданские, напр. Таинство брака, священство и т. п., то для гражданской законности их требуется ещё предварительное выполнение гражданских предосторожностей, равно обязательных как для священнослужащих, так и для мирянина, сподобившегося таинства. Сколько Таинств в Православной Церкви? Таинств в Православной церкви семь: 1) крещение, 2) миропомазание, 3) причащение, 4) покаяние (исповедь), 5) священство, 6) брак (венчание), 7) елеосвящение (соборование). Одни из этих таинств не повторяются, напр. Крещение, миропомазание 2 , священство; а остальные повторяются. Одни из таинств обязательны для каждого истинного христианина, как напр. Крещение, миропомазание, покаяние и причащение и елеосвящение; два же остальных таинства т.е. священство и брак назначены не для всякого православного христианина, а для способных к тому. 1. О крещении. |
| У нас, в Православной Церкви много постов, так что почти целая половина года посвящена посту, напр., в 1880 году было около 200 постных дней. Каждое из четырех времен года: весна, лето, осень и зима имеет у нас по посту. У нас есть посты в честь Господа и Пресв. Богородицы, как Великий, Рождественский и Успенский, и в честь святых Божиих, как Петров, и др. Из сих постов некоторые продолжаются по нескольку недель, напр., до 7-ми, другие однодневные. Кроме того, и не в постное время, от каждой недели отделяется у нас посту по два дня – среда и пяток. Для чего в православной церкви так много времени отделено посту, тогда как в других христианских обществах или меньше, как у католиков, или и совсем нет постов, как у лютеран? Многочисленность постов вполне прилична нашей православной церкви, потому что они в высшей степени душеполезны. Отступив от истины в вероучении Православной Церкви, сии общества отступили от правил и постановлений ее для жизни, напр., и о постах. Лютеране, пожалуй, отвергают и монашество, след. и подвижничество ради царствия Божия. Многочисленные и строгие посты соответствуют духовному характеру нашей Православной Церкви в том отношении, что служат наилучшим пособием в деле угождения Богу и спасения души. Каким же образом пост, т. е. воздержание от излишней и известной мясной, лакомой пищи – и от излишних и известных – горячащих – питий помогает нам в угождении Богу и спасению души? 1 . Воздерживаясь от излишней пищи и пития, мы удобнее и больше можем заниматься добрыми делами. Кто больше способен к молитве, к размышлению о Боге и о божественном и о грехах, и к другим духовным занятиям и добрым делам, – кто, как не тот, который удерживается от излишней пищи и пития? Обременившему себя пищею и питием обыкновенно бывает не до бодрствования, не до молитвы, у него забота об одном телесном покое. «Кто постится, тот с добрым духом молится» (Св. Злат. 57 бес. Матф.). «В насыщенном чреве нет разума таин Божиих», говорят св. подвижники, собственным опытом изведавшие пользу поста в отношении благочестия (Св. Исаак Сир. сл. 56). «Пост предшественник всех добрых дел» говорят они же. «Животные многопищные и тучные не могут бегать так скоро, как малопищный олень: подобно сему чревоугодник не может быть так деятелен и благопоспешен в подвигах, как воздержный» (Из бес. Фил. м. М.). И вообще когда хотим мы заняться чем-либо важным и требующим размышления, то избираем для сего часы утренние, когда тело не отягчено пищею; а после стола говорим, что теперь не способны к умственной работе. |
| С первых веков Христианства Православная Церковь употребляет при своем Богослужении различные символические действия, как необходимые знаки для выражения молитвенного расположения сердца. Ибо на земле все внутреннее, духовное достигает совершеннейшего развития чрез внешнее выражение; потому-то и наше Православное Богослужение не есть одно только внутреннее Богопочтение и религиозное сознание, живущее в церкви и её членах; но оно необходимо и тесно связано с символическими действиями. Сознавая то влияние, какое производят внешние предметы на сердце человека, видя в них силу, возбуждающую в молящемся различные чувствования, Православная церковь , с самого начала своего существования, допускает при своем Богослужении символические действия, как действия доступные чувственному воззрению и сопровождаемые иногда словом, как совершенное и необходимое выражение душевных движений человека, существа духовно-чувственного, в той или другой форме. И если они встречаются при Богослужении, то, как образы, посредством которых религиозная мысль христианина делается доступною чувственному воззрению его, как образы вполне соответствующие духу Христову и истине, и имеющие свое истинное и необходимое значение. Разумея под общим словом символа и священные действия, чрез которые преподается верующим Божественная благодать, напр., в Евхаристии, одни из символических действий служат видимым и непосредственным выражением религиозной веры и благоговейных чувств, то в благоговейном лице, то в обращении очей к небу, то в живописи или символическом представления мира сверхъестественного в пространстве, то – в праздниках, как в представлении того же мира во времени и истории; другие же из них выражают необходимое, сообразное с природою христианина, внутреннее его состояние, напр., в наклонении головы; третьи – чувственно представляют религиозные истины и чувствования в определенных церковью обрядах, напр., в крестном знамении, в возжении светильников, в курении фимиама и др. Таким образом символические действия, воплощая в себе истины Боговедения и возводя христианина до нравственного совершенства, придают всему христианскому Богослужению жизнь и силу и способствуют молящемуся выяснять и выражать свои личные духовные нужды. Отнимите символы у Богослужения, я оно сделается холодным, сухим и безжизненным, каким оно явилось в Протестантской церкви. О благотворном влиянии символич. действий при Богослужении на сердца присутствующих говорит история, передавая, что они поражали своею величественностью и торжественностью людей, никогда не участвовавших при христианском Богослужении и, при первом взгляде, производили на них сильное впечатление. При виде символических действий как торжественных картин, даже враги Христианства проливали слезы и, забывая свое предубеждение в отношении Христианства, принимали участие в христианской молитве, глубоко и живо запечатлевая в себе самих все то, что представлялось им под чувственным образом. |
|
|
