| +родители: Ал–др Ник. и Елена Мих.1878–1968, 16.03 . Алфавитный указатель упомянутых лиц и их могильных участков Акимов Александр Гаврилович 11–3 Быков Вл–р Петр., дух. писатель, Апушкины Конст. Конст. и др. 14–2 Бутурлина Вера 17–1 Василенко Серг. Никифорович 5–1 Васильев Борис Ал–др., 20–3 Васнецов Аполлинарий Мих. 20–1 Васнецов Виктор Мих. 18–4 Виноградов Ал–др Ал–др. 25–3 Владимир (Москвитин) 23–3 Воскресенский Ал–др Георг. 12–1 Гааз Феодор Петр., доктор 10–1 Герасим (Прокофьев Гр. Григ.), 19–6 Голубцов Николай Ал–др и др. 25–2 Голубцов Сергей Ал–др. и др. 22–1 Гришин Вадим Яковл. 1–2 Гузняков Борис и др. 14–8 Демин Алексий Семенович и др. 19–4 Дервиз Влш. Дм. 5–4 Дефендова Ольга Серафимовна 14–5 Добровольский Ал–др Ал–др 3–1 Доброхотов Иван Ал–др. 23–5 Евдокимов Василий Федорович 3–2 Захария–Зосима (Егорченков) 16–1 Зосима (Иджилов Ф.Д.) 13–2 Иаков (с 1973 г.) – Сенаторов 21–5 Иеремия (Лебедев Вл. Ал–др) 16–2 Иона (Зырянов Вл. Ал–др.) 16–2 Казновецкий Анат. Серафим. 10–10 Каменевы Вл. и др. 17–1 Криволуцкий Вл.–р Вл–мирович 15–1 Любимов Ал–др Вас. 14–7 Мечёв Алексий 14–3 Покровский Ал–др Серг. 5–2 Померанцев Ал. Степ. 6–1 Пульхритудов Николай Михайл. 20–3 Рыбчинский Евфимий Ал–др. 14–10 Савинский Сергий Вас. 23–8 Свенцицкий Валентин Павлов., 7–1 Свет Мария Ивановна 14–1 Сергий (Гришин Алексей) 23–7 Сергий (Савельев Вас. Петр.) 4–2 Серебренников Василий Ник. 23–9 Скворцов Ал–др Григ. 23–10 Смирнов Ал–др Васил. и брат 23–11 Смирнов Сергий Вас. –12 Соколов Вонифатий Ив. 4–4 Соколовский Павел Семен. 22–2 Станиславский Ал. Маркианов. 10–5 Тепнина Лидия 17–1 Толгский Александр Вакс. 25–1 Третьяковы: Александр Мих. 20–2 Трифон (Туркестанов) , митр. 23–1 Фамарь (Марджанова) 14–4 Фаворская Мария Вл. 5–4 Холмогоров Мих. Кузмич 13–1 Цветков Дмитр. Павл., 17–4 Чепурин Николай Викторович 23–2 Чертков Николай Феоктистович 9–1 Чмелёв Яков Ал–др 7–4 Шамбинаго Сергей Константн. (и Фадеева Ант–на Вл., мать А.А. Фадеева) 5–2 Штраус Дмитрий Адольф. 14–9 Щукин Сергий 4–1 Эрлангеров часовня, ориентир 11–0 |
| Так, Юнгеров указывал на то, что отдельные евр. слова и выражения употребляются только в И. к. и Пятикнижии: - денежная единица (Быт 33. 19; ср.: Иов 42. 11), глаголы - ощупывать (Иов 5. 14; Втор 28. 29), - глотать (Иов 39. 24; Быт 24. 17). Только здесь встречаются выражения «доколе еще дыхание мое во мне и дух Божий в ноздрях моих» (Иов 27. 3; ср.: Быт 2. 7), «умер Иов в старости, насыщенный днями» (Иов 42. 17; ср.: Быт 15. 15; 25. 8; 35. 29). Юнгеров полагал, что Моисей мог узнать историю Иова во время многолетнего пребывания в Аравийской пустыне ( Юнгеров. 2003. Т. 2. С. 197). То, что И. к. была составлена до вавилонского плена (в окончательной форме незадолго до этого события) и была известна уже прор. Иезекиилю, по его мнению, подтверждает упоминание Иова в книге этого пророка (Иез 14. 14-21). Однако только на этом основании нельзя сделать вывод о существовании И. к. в ее нынешней форме (42 главы), можно говорить лишь о бытовании в то время предания об Иове. В совр. научной лит-ре выводы о датировке И. к. основаны прежде всего на анализе нек-рых свидетельств, имеющихся в тексте, богословских идей, особенностей структуры И. к. и использования языковых средств, а также на результатах сравнения этой книги с др. библейскими книгами. Персид. периоду (иногда уточняют: кон. VI-V в. до Р. Х.) могут соответствовать упоминания караванных путей (Фемайских и Савейских - Иов 6. 19), правителей и чиновников (царей, советников, князей - Иов 3. 14-15). Есть сходства в представлениях с Пс 38, 50, 74; не имея точной датировки этих псалмов, нельзя и точно определить время составления И. к. Жертвоприношение Иова. Миниатюра из Библии. Кон. XII в. (Vat. gr. 1231. Fol. 41) Жертвоприношение Иова. Миниатюра из Библии. Кон. XII в. (Vat. gr. 1231. Fol. 41) Важным фактом при определении даты написания книги является ее отношение к т. н. Второисаии - разделу Книги прор. Исаии (Ис 40-55), датируемому, по мнению библеистов, концом эпохи вавилонского плена. Одной из основных тем Ис 40-55 является тема страдания «Отрока Господня», под к-рым исследователи понимают либо народ Израиля, либо Мессию. |
| Для свт. Кирилла диавол не только противостоящая Богу сила, но и 1-е творение Бога (Ibid. 8. 4: «Ибо диавол есть начало создания Господня (Иов 40. 14), которое соделалось предметом посмеяния»). Сила диавола сокрушена Христом, Который даровал нам воскресение. Среди ветхозаветных текстов, к-рые, по мнению отдельных ранних читателей, свидетельствуют против воскресения мертвых, свт. Кирилл упоминает Иов 7. 9-10 (Ibid. 18. 14-15): «Редеет облако и уходит; так нисшедший в преисподнюю не выйдет, не возвратится более в дом свой, и место его не будет уже знать его». Святитель опровергает это неверное понимание данного текста. Слова Иов 14. 7-14 и 19. 25 («А я знаю, Искупитель мой жив, и Он в последний день восставит из праха распадающуюся кожу мою сию») становятся в Зап. Церкви одними из главных ветхозаветных свидетельств воскресения мертвых. Свт. Епифаний Кипрский редко использует И. к. Чтобы показать уникальность Божественного отношения Отца к Единородному Сыну, наряду со мн. др. цитатами из Свящ. Писания он приводит слова Иов 38. 28 («Есть ли у дождя отец? или кто рождает капли росы?») ( Epiph. Ancor. 71). В учении о воскресении свт. Епифаний, как и свт. Кирилл Иерусалимский, использует на первый взгляд противоречащие друг другу тексты из Библии. Стих Иов 14. 12 («так человек ляжет и не встанет; до скончания неба он не пробудится и не воспрянет от сна своего») показывает, согласно свт. Епифанию, что воскресение произойдет в определенный срок; но доказательство воскресения свт. Епифаний обосновывает только видением Иез 37 ( Idem. Ancor. 99). Представители антиохийской школы стремились прежде всего к историческому букв. толкованию И. к. Феодор Мопсуестийский не разделял традиц. мнения, что И. к. написана прор. Моисеем во время скитаний израильтян по пустыне, но считал автором некоего иудея, знавшего языческую культуру, который после возвращения из Вавилона создал историю добродетельного Иова, исказив более раннее предание ( Isodad Meruens. Commentaire d " Išodad de Merv sur l " Ancien Testament/Ed. J.-M. Vosté. Louvain, 1963//CSCO. Vol. 230. Syr. T. 97. P. 278-279). Многое в И. к., по мнению Феодора, не соответствует учению Свящ. Писания: проклятие дня, в к-рый родился (Иов 3. 3), знакомые по языческим мифам имена дочерей Иова (Иов 42. 14 LXX), споры Иова с друзьями ( Müller . 1970. S. 12-13), речь сатаны (Иов 1), речь Бога о левиафане (41) (ср.: Stevenson. 1947. P. 78). |
| Так чтение книги Иова служит приготовлением к приятию Евангелия. История книги Иова Как и когда сделалась известна Иудеям книга Иова, как она сохранилась до Вавилонского пленения, неизвестно. Может быть, ещё Моисей узнал историю Иова и приобрел, его книгу во время сорокалетнего пребывания своего у священника Мадиамского. Поучительное содержание её и сходство судьбы Иова с судьбою стенавших под игом Египетским – Израильтян говорило ему само собою о её достоинстве. Когда Моисей возвратился в Египет: то, без сомнения, взял с собою и книгу и предал её Израильтянам, чтобы они, при невинных страданиях, почерпали из неё утешение и пример постоянства в почитании истинного Бога. Таким образом книга Иова, как древнейшая книга мира, перешла в церковь Божию. Во времена Давида и Соломона она имела, кажется, влияние на язык и образ мыслей Евреев; потому что в писаниях встречаются выражения сходные с книгою Иова ( Пс. 103:13; 146:9 ; ср. Иов. 5:10; 38:41 ; Притч. 1:7 ; ср. Иов. 28:28 ). Ясными словами в первый раз упоминает об Иове Иезекииль (14:14–20), предполагая, что его история известна Иудеям. По возвращении Иудеев из Вавилонского плена, при окончательном собрании канона, книга Иова заступила место в числе канонических книг вероятно в тоже время поставлена между агио – графами. С сего времени она употребляема была всеми Иудеями наряду с прочими книгами Св. Писания и вместе с ними переведена на Греческий язык. Только переводил её человек хотя с сильным чувством и знакомый с Греческим изящным языком, но бедный в знании Еврейского языка 38 . В Новом Завете Иов представляется в пример терпения ( Иак. 5:11 ); иногда из его книги заимствуются изречения и выражения, а иногда делаются одни намеки на оные ( Иак. 4:10 ; ср. Иов. 22:29 ; 1Кор. 3:19 ; ср. Иов. 5:13 ; Рим. 11:34, 35 ; ср. Иов. 15:8 ; Рим. 9:19,20 ; ср. Иов. 23:13 ). Расположение частей книги изложение содержания её Вся книга состоит из трех частей: 1) вступления, 2) разговоров и 3) заключения. 1) Во вступлении показывается истинная причина страданий добродетельного Иова. Вопреки злословию сатаны, который чернил его добродетели, производя их из корыстолюбия, Богу на небе угодно было показать, что он твердо стоит на пути добродетели и служит Богу бескорыстно, хотя бы лишён был всех благ жизни. Иов был поражён бедствиями и, несмотря на то, не отпал от Бога и добродетели (1 и 2 гл. ст. 1–10). |
| Святитель Иоанн Златоуст говорит об ответе Бога Иову так: «Явившийся затем Господь оправдывает Иова и, научая тайне Христовой, говорит к Иову: Кто сей, скрываяй от Мене совет, содержай же глаголы в сердце? (38:2)» т. 6, кн. 2, с. 670]. Я уже приводил вам слова, которыми Иов отреагировал на вторую речь Бога: «Я слышал о Тебе слухом уха; теперь же мои глаза видят Тебя; поэтому я отрекаюсь и раскаиваюсь в прахе и пепле» (Иов. 42:5-6). Что он увидел? Как и в случае Авраама, в опыте страдания Иов сделался соучастником тайны Христовой. И это было для него гораздо большей наградой, чем возвратившееся материальное благополучие. Он с ликованием и смирением отрекается, потому что все его выступления оказываются безумием перед лицом Креста Христова. Весьма характерно в этом отношении и то, что в праздник Рождества Христова и Пасхи (точнее, в Великую Субботу) мы начинаем чтение паремий с первой главы книги Бытия, с повествования о сотворении мира, которым открывается и речь Господа к Иову. И, наконец, третье объяснение смысла стрпаданий Иова, которое дает нам взятая в качестве ключа стихира. Иов в себе самом пророчески изобразил страдания Спасителя. История Иова устроена совсем неслучайным образом. Продолжая сопоставление с Авраамом, вспомним, что жертвоприношение, в котором он познал тайну Христову, было прообразом крестных страданий Спасителя. Прообраз, со всей очевидностью, можно увидеть и в случае Иова ст. 60–61]. Праведный Иов, как и Христос, страдал безвинно, не за свои грехи. В страшной болезни Иов был оставлен всеми, даже друзья пренебрегали им, считая грешником, как и Христос во время крестных страданий был оставлен учениками и поносим от врагов. Самое тяжкое в страданиях Иова – богооставленность. Вопль богооставленности вырвался на Кресте и из уст Спасителя. После своих страданий Иов как бы воскрес и вознесен Богом выше прежнего своего состояния. В Иове является прообраз Великого Первосвященника Христа, потому что он, Иов, приносит ходатайственную жертву о прощении своих согрешивших друзей. |
| Сие сказал Он о Духе, Которого имели принять верующие в Него... ( Ин. 7:38–39 ) 877 . Итак, говоря о том, как же Бог сотворил и устроил мир, Иов в согласии с данным ему сейчас Божественным Откровением свидетельствует, что все это Бог создал Своей Премудростью, то есть Сыном. Иов ныне это подлинно и верно познал; однако пока он еще не познал Самой Ипостасной Премудрости, ибо не встретился с Нею лицом к Лицу. Именно поэтому Господь, готовя Иова к такой встрече, в свое время и задаст ему те самые вопросы об устроении вселенной, ответы на которые может знать только Она, Божественная Премудрость. Завершая данную часть своей речи, Иов как раз и говорит о том, что для человеческого ума тайна этой Божественной Премудрости и Ее деяний непостижима. Человеку надлежит лишь трепетать перед Господом, испытывая святое чувство страха Божия, и удаляться от зла: в этом и заключается истинная людская премудрость, разумное следование воле Создателя. Все это открыто нам Самим Творцом. Иов произносит: и сказал человеку: вот, страх Господень есть истинная премудрость, и удаление от зла – разум ( Иов. 28:28 ). Подводя итог всей речи Иова о Премудрости, святитель Иоанн Златоуст так комментирует эти его слова ( Иов. 28:28 ), изъясняя их значение в нравственно-наставительном смысле: «Вот величайшее благо, вот величайшая мудрость: почитать Бога, не заниматься пустыми делами, не судить и не требовать отчета за происходящее. Не думайте обрести иную мудрость» 878 . Я взываю к Тебе, и Ты не внимаешь мне... Монолог Иова, завершающий его спор с друзьями (Иов. 29:1–31:40) Следующую часть речи Иова (29-я-31-я главы) среди толкователей принято выделять в отдельный монолог. Данный раздел слов Иова включает в себя три приблизительно равноценные по объему части, соответствующие трем последующим главам библейской книги. В начале речи (29-я глава) Иов вспоминает о своем прежнем – ныне утраченном в результате страданий – житейском благополучии. Затем (30-я глава) страдалец свидетельствует о тех унижениях, которые он испытывает теперь, и о тех бедах, что на него низринулись. |
| Житие бл. Иова по печатн. изд. стр. 2 на обор. Следовательно некоторые ошибаются, полагая, что пр. Иов принял схиму уже в Почаевском монастыре после дела с Фирлеями 1642 г. «(ср. Русск. свят. пр. Филарета Черниг. изд. 2-е, отд. 3-е, стр. 272). По истории Русской иерархии: игумен почаевский Иоанн 1626 г. (т. IV, стр. 560). Кроме того мы увидим далее (си. ниже гл. 4), что на киевском соборе 1628 г. пр. Иов подписывается тоже именем Иоанна. А мы видели, что это – схимнические имя пр. Иова. Также точно именем Иоанна подписывается пр. Иов и в первой протестации своей против Фирлея от 9 марта 1641 г. (архив поч. Лавры, Дело 1/76). Потому «Гора Почаевская» справедливо замечает, что дело с Фирлеем почаевские иноки вели купно со игуменом своим, пречестным первее в мантии на имя Иовом, а последже в схиме, сиесть великом «ангельском образи, Иоанном Железом». (Гора почаевская, стр. 6). А что Досифей в своем жизнеописании не упоминает об этом схимническом имени преп. Иова, и даже в одном месте, после кончины преподобного, именует его «Иеросхимонахом Иовом» (по печатн. изд. стр. 6 – 7), то это вовсе не значит, чтобы он не знал этого имени. Это просто обычай церкви, которая вообще и доселе не именует соугодников по их схимническому имени. Достаточно вспомнить для примера святителя Митрофана, в схимонасех Макария, Митрополита Киевского Филарета в схиме Феодосия и др. Еще более ошибаются те, которые смешивают преп. Иова почаевского с Иовом Княгиницким, хотя и современным ему схимником галицийским из Угорницкого монастыря. Достаточно заметить, что этот последний именовался в схиме Иовом, никогда не имел священного сана и подвизался в Угорницком, им самим основанном Михайловском ските, а пр. Иов в схиме именовался Иоанном, был иеромонахом и подвизался в готовом уже Угорницком Преображенском монастыре. Кроме сего, как увидим, пр. Иов скончался в 1661 г., а Иов княгиницкий в 1621 г. и т. д. (Подробнее о семе см. ниже исследование под заглавием: «пр. Иов иг. почаевский и схимонах Иов княгиницкий». Волынск. еп. Вед. 1679 г. 13 Часть неофиц. стр. 490 – 499). |
| Ведь вместе с ее приходом все те, кто прошли сквозь ее врата, «одни перестали делать худое, а другие освободились от тяжелой работы; одни нашли убежище от бедствий, а другие – препятствие к деланию худого. Особенно же важно то, что» те, кто умирают, «упокоившись, навсегда останутся при этом упокоении; поэтому-то она [смерть] и служит [для них] разрешением от всех зол» 349 . Говоря о том, что умершие вместе наслаждаются покоем и не слышат криков приставника ( Иов. 3:18 ), Иов, по мысли святителя Иоанна Златоуста , говорит о грядущем в новозаветную эпоху состоянии умерших праведников, которые – уже после пришествия в мир Христа и Его сошествия во ад – войдут в рай, чтобы «наслаждаться в Царствии Небесном» жизнью с Богом. При этом под приставником (по чтению Септуагинты – «собирающим дань») Златоуст подразумевает сатану 350 . Точно так же интерпретирует образ приставника, от власти которого оказываются свободны христианские подвижники, и святитель Григорий Великий . Он пишет: «Под названием приставника кого еще понимать, как не того жестокого обольстителя, который некогда вверг род человеческий в залог обмана и с того дня продолжает удерживать его долгом смерти?» 351 Наконец, Иов превозносит смерть и за то, что перед ее лицом малый и великий здесь равны, и раб свободен от господина своего ( Иов. 3:19 ). Как говорит Златоуст, во власти смерти одинаково «находятся все: малый и большой, занимавший высокое место и низкое» 352 . В заключительной части своего монолога ( Иов. 3:20–26 ) Иов недоумевает, почему же Бог вообще дает страдальцам жизнь: ведь у них не может быть никакой отрады в их земном существовании. Итак, продолжая мечтать о покое смерти, Иов говорит: На что дан страдальцу свет, и жизнь огорченным душею, которые ждут смерти, и нет ее, которые вырыли бы ее охотнее, нежели клад, обрадовались бы до восторга, восхитились бы, что нашли гроб? [На что дан свет] человеку, которого путь закрыт, и которого Бог окружил мраком? ( Иов. 3:20–23 ). Все Святые Отцы, комментируя эти слова Иова, как и в целом всю вторую половину его начальной речи, посвященную теме смерти, обыкновенно подчеркивают, насколько же для этого страдальца было вожделенно быстрое наступление физической смерти. |
| Подобно этому и слова Иова о Премудрости Божией, о Которой он несколько раз свидетельствует на протяжении своих речей (см.: Иов. 12:13; 28:12–28 ), также воспринимаются святоотеческой традицией как пророчества о Сыне Божием. Так, комментируя слова Иова У Него премудрость и сила ( Иов. 12:13 ), святитель Григорий Великий решительно утверждает, что Иов «говорит о Единородном Сыне Отца» 670 . Он пишет: «Мы не иначе интерпретируем эти слова, как о Единородном Сыне Небесного Отца, постигаемом Им как Собственная Премудрость и Сила. Павел также подтверждает нашу интерпретацию в [своих] словах Христа, Божию Силу и Божию Премудрость ( 1Кор. 1:24 )», свидетельствуя о Том, «Который всегда с Ним [с Отцом], раз в Начале было Слово, и Слово было у Бога, и Слово было Бог ( Ин. 1:1 )» 671 . Мы являемся здесь свидетелями пророчества Иова, в котором ему подлинно приоткрывается одна из самых недоступных для ветхозаветного человека Божественных тайн: бытия в Едином Боге Божественных Лиц – Ипостасей Отца и Сына. Далее в своей речи ( Иов. 12:14–25 ) Иов размышляет о том, что Бог безраздельно и властно управляет судьбами всего мира и всех людей – какое бы место в обществе они ни занимали. По Собственной, недоступной нашему пониманию воле Господь одних возвышает, а других унижает, одним дарует свободу, а других обрекает на плен. Иов говорит: Что Он разрушит, то не построится; кого Он заключит, тот не высвободится. Остановит воды, и все высохнет; пустит их, и превратят землю. У Него могущество и премудрость, пред Ним заблуждающийся и вводящий в заблуждение ( Иов. 12:14–16 ). Святитель Иоанн Златоуст видит в этих словах Иова свидетельство о непреодолимости воли Божией и силы Господнего Промысла. По Златоусту, Иов здесь как бы говорит: «кто может противостать Его воле? Одного можно найти в бедности, другого – в беде, третьего – мучимым болезнью; ...можно встретить различных людей, впавших в различные несчастия согласно с волей Божией, и [нельзя найти] никого, кто мог бы изменить это [Божественное] решение» 672 . При этом Бог, «владычествуя над всем, имеет несказанную силу», а также «точное знание всего существующего и премудрое управление» им 673 . |
| Об этом-то Своем намерении окончательно победить сатану и начинает говорить Иову Господь в последующей части Своей речи. Теперь Он откроет Иову: то, что оказывается абсолютно невозможным для слабого человека, возможно Всемогущему Богу. Здесь нам может припомниться известное евангельское речение: человекам это невозможно, Богу же все возможно ( Мф. 19:26 ). Именно этому, по мысли древних толкователей, и будут посвящены два следующих раздела речи Господа, в которых Он – при помощи символических образов двух могучих животных, являющих собой самого сатану, – будет свидетельствовать об обстоятельствах Своей грядущей победы над диаволом. Животные, о которых будет рассказывать Иову Бог, – «бегемот» ( Иов. 40:10–19 ) и «левиафан» ( Иов. 40:20–41:26 ). Человеку тогда – в ветхозаветную эпоху было невозможно победить сатану, одолеть этого враждующего против людского рода мощного и несгибаемого «бегемота», этого облеченного в непреодолимую броню и смертоносного «левиафана». А вот Господу, грядущему в мир и вознамерившемуся стать Человеком Сыну Божию, это окажется под силу. Человек-Иов, пусть и одерживая временную победу над сатаной, не в силах его повергнуть, одолеть окончательно. Богочеловеку-Христу это удастся. Так, например, пользуясь символическими образами из дальнейшего библейского описания 40-й и 41-й глав чудовищного «левиафана», преподобный Антоний Великий (в передаче святителя Афанасия Великого ) свидетельствует нам о том, что Христос «Спаситель, как змея вытащил удою ( Иов. 40:20 )» в Своем Крестном подвиге диавола, ему-то, «как вьючному животному [Он] «обложил уздою ноздри его» и «просверлил шилом челюсть» (ср.: Иов. 40:21 ; Септуагинта), «связал его, как воробья» (ср.: Иов. 40, 24 ; Септуагинта)» 1069 . Ряд древних церковных писателей считает, что и при описании «зверя»-«бегемота» (в Септуагинте он именуется просто «θηρον» – «зверь»; Иов. 40:15 ; Септуагинта) и в образе «левиафана»-«дракона» (в Септуагинте он именуется «δρκων» – «дракон», «змей» – Иов. 40:25 ; Септуагинта) изображаются некие реально существующие животные. |
|
|
