| 317 Египтологами признано несомненным, что Рамсес II-й устроил библиотеку в Фивском своем храме, имевшую особенный штат служащих при ней (Lepsius. Chronologie. 39; Uhlemann. Handbuch. d. g. aegypt. Alterthumsk. II, 237). Ввиду этого весьма возможно, как замечает Шаба, что «Моисей, во время пребывания своего при дворе фараона, мог касаться своими руками папирусов, которые предлежат теперь и нашим взорам в общественных собраниях (Chabas. Melanges égyptologiques. Trois. Serie. t. 1:226). В позднейшие времена книжное богатство Египта было так велико, что в несколько лет Птолемей Филадельф собрал в александрийскую библиотеку до 400,000 свитков (Lepsius. Die Cbronologie. 39). 318 Как Библия ( 3Цар.4:30 ; Деян.7:22 ), так и греческие писатели (см. напр., Ηροδοτου. II, 77: египтяне, «населяющие засеваемый Егииет.... суть значительно разумнейшие из всех, о которых я имею сведение»; или – Διοδορου του Συκελιотου. Βιβλιοθηχη ιστορ. I, 69) одинаково говорят о разнообразных знаниях древних египтян, стяжавших им славу мудрости, вошедшей в пословицу. Для финикиян, греков и других соседних и более отдаленных народов древности Египет служил, несомненно, школой, сообщавшей им разнообразные знания – религиозные, научные, художественные и государственнае (Lepsius. Die Chronologie. 40–44; Bunsen. Aegypf. Stelle. V, 541–572. Oppel. Kemi. Aegyptens Bedentang für d. Kulturentwiekelung. d. Menschheit. 1859. 10–22). Знание в древнем Египте ценилось так высоко, что «самой высшей и сильной аристократией в нем была аристократия знания» (Onken. Allgemeine Geschichte in Einzelndarstellungen: Dumichen. Goschichte des alien Aegyptens. 20). 319 По Στραβων. Γεωγρ. (787; XVII, I, 3; Мищен. 805) «работы на реке настолько разнообразны, насколько того требует победа над природой с помощью искусства». 325 Евсевий (Προπαρασκευη Ευαγγ. IX, 2g; стр. 28) говорит: «И о Моисее сообщает он (Полигистор) весьма многое, достойное внимания: Евполем говорит, что Моисей был первым мудрецом и первый научил иудеев письменам (κα γρμματα παραδοναι τος ουδαος πρτον), а от иудеев заимствовали их финикияне, еллины же от финикиян». По словам Артапана (Ibid. IX, 27, стр. 729), «возмужавши, Моисей научил людей многому полезному» и между прочим он!научил жрецов» (египетских) священным письменам». |
| См. его программную статью R. Brown, Explaining the Biblical Term ‘Sons(s) of God’ in Muslim Contexts// International Journal of Frontier Missions 22, no. 4 (2005): 135–145. Комментарии ( 18): ivan simakov 22 мая 2013г. 23:52 Не знаю умиляться или плакать от прочитанного. Я вот живу в средней полосе России, и за свою жизнь ни разу не видел меха, да и как виноград плодоносит, или молодое вино бродит представляю более теоретически. Среди современной молодежи большинство в глаза не видели корову, что уж говорить о снопах. или плуге на который необходимо возложить руки. И тем не менее, я не хотел бы слышать Евангелие повествующее о картошке (близкий мне образ) вместо снопов, или самогоне и бутылях вместо вина и меха. И не потому, что это недостойные образы (хотя и очень близкие и понятные обывателю), а потому, что ЭТОГО не говорил Господь. При всем уважении к труду переводчиков, подобное евангелие уже не слово Божие записанное Матфеем, Лукой..., а нечто искусственное, человеческое, приличное лишь для пояснительного комментария к Евангелию. Конечно, подобные переводы на языки малых (да и больших) народов необходимы, но нужно называть вещи своими именами. Например: " Евангелие от Матфея в свободном изложении " , тем самым показывая читателю, что есть иной, более сложный для восприятия, но зато более точно передающий слова Господа текст Писания. Замечательный вариант (думаю, самый приемлемый) с параллельными текстами. Дабы могущий вместить - вместил. Tavifa 24 мая 2013г. 00:29 Жертвенный олененок в Иерусалиме (и, вероятно, на Тайной Вечере) - это еще что! Можете быть уверены, что везде, где только возможно, вместо Сын Божий, будет стоять что-то вроде " слуга Божий " (напр., Деян.4:27,30), вместо " се, Дева во чреве приимет " (Ис.7:14) - " молодая женщина " . Т.е., последовательно отрицается, что Иисус - Сын Божий, а Мария - Богородица и Приснодева. Статьи А.Десницкого - якобы " научный " соус для этих новоиспеченных переводов. klangtao, Днепропетровск 25 мая 2013г. 22:31 |
| 23:27. Посмотреть на казнь обычно собиралось много народа. Благочестивые иерусалимские женщины часто приходили оплакивать осужденных, нередко принося с собой обезболивающие средства для облегчения страданий жертвы. (После смерти казненного преступника оплакивать его запрещалось по закону; но еврейские патриоты сочувствовали своим братьям-иудеям, которые были осуждены римлянами на смерть как мятежники.) В древности женщины обычно выражали свои чувства во время траура более эмоционально, чем мужчины. 23:28. Выражение «дщери иерусалимские» не только обозначает жительниц Иерусалима, но и заставляет вспомнить некоторые пророчества о грядущем суде (см.: Ис. 3:16). Увещание «плачьте о себе» также связано с пророческими восклицаниями о суде (Ис. 32:9—14). 23:29. Эти слова Иисуса напоминают о скорбном плаче матерей по своим погибшим детям (2 Вар. 10:13—15). Иосиф Флавий пишет, что некоторые матери дошли до такого состояния, что ели собственных детей во время голода, когда римские войска осадили Иерусалим в 66—70 гг. (ср.: Лев. 26:29; Втор. 28:53; 4 Цар. 6:29). 23:30. Пророки использовали такие метафоры, создавая образ страшного суда (ср.: Ос. 10:8; Ис. 2:10,19—21). 23:31. Сухое дерево легче поддается огню, чем живое. Речь может идти о том, что Иисус — «зеленеющее дерево», а не мятежник; насколько более суровым был бы суд над «сухим деревом», истинным мятежником?Или, если они губили невинного, то насколько больше они навредят себе (в 66—70 гг. иудейские вожди сражались друг с другом, как с римлянами)? Впрочем, возможно, это речение означает только то, что Иерусалим созрел для суда. 23:32. Воинам было меньше работы, если они казнили несколько преступников одновременно. 23:33—43 На кресте 23:33,34. Вопреки встречающимся в Вет-хом Завете молитвам, взывающим к отмщению (напр.: 2 Пар. 24:22; Пс. 136:7—9; Иер. 15:15; 17:18; 18:23; 20:12), Иисус молится о том, чтобы Бог простил Его врагов. Отосужденного на казнь ожидали скорее такой молитвы: «Пусть моя смерть будет искуплением за все мои грехи»; но Иисус исповедовал грехи тех, кто ложно обвинил Его и заслужил наказание от Бога по ветхозаветному закону. Древние биографы часто сравнивают между собой разные личности, и Лукапроводит параллель между Иисусом и первым христианским мучеником, Стефаном, о котором он сам пишет в Деян. 7:60. По римскому обычаю, солдаты забирали себе одежду казненного преступника. |
| Вообще, в притче о сеятеле ударение не на погибающих, а на спасающихся. Это – те семена (по-гречески в ст. 8 стоит множественное число λλα вместо единственного μν ... λλο в предыдущих стихах) 29 , которые упали на добрую землю и все принесли плод, хотя и различный (ст. 8, 20). Положительное ударение притчи подчеркнуто заключительной формулой: «Кто имеет уши слышать, да слышит» (ст. 9). Эта формула употребляется в Евангелии тогда, когда заключаемому ею учению придается особое значение (ср. еще ст. 23; Мф. Мк.11:15 ; Мк.13:43 и др.). В нашем отрывке она заключает учение о спасении (ср. еще парал. места: Мф. Мк.13:9 ; Лк. Мк.8 :8в). Услышание есть условие спасения. Можно иметь орган слуха и не слышать (ср. ст. 12). Мы увидим, что в ст. 21–22 сказанное в ст. 20 получает дальнейшее углубление. И они снова заключаются этим призывом к бдительному вниманию (ст. 23). Толкование притчи о сеятеле отделено от самой притчи несколькими стихами, задача которых объяснить ученикам применение притчи как формы учения. Эти стихи не нарушают контекста гл. 4. Наоборот. Тема притчи о сеятеле есть разделение. Применение приточной формы учения тоже должно привести к разделению. Такова сознательная цель Иисуса. У Марка это и сказано с полной ясностью в ст. 10–13. Разделение – на учеников и народ (ст. 10–11, ср. 33–34). Удел учеников – понимание. Поэтому вопрос их о заключенном в притче смысле и вызывает огорчение Иисуса (ст. 13). Русский перевод ст. 11–12 звучит так: «Вам даны 30 тайны Царствия Божия, а тем внешним все бывает в притчах, так что они своими глазами смотрят, и не видят, своими ушами слышат, и не разумеют, да не обратятся, и прощены будут им грехи». Русское «так что» есть перевод греческого να. Нельзя отрицать, что союз να иногда имеет значение союза следствия, заменяя более употребительный в этих случаях союз στε (ср., напр., Апок. Мк.13:13 ). Но первое значение να – «чтобы». Союзом να вводятся придаточные предложения обстоятельства цели. Это целевое значение предполагается большинством толкователей и в нашем отрывке. Иисус дает ответ словами пророка Исайи. Эти слова имеют равную форму в переводе Семидесяти и в еврейском тексте. В Новом Завете они цитируются часто, как по переводу Семидесяти (Мф. Мк.13:14–15 ; Деян. Мк.28:26–27 ), так и по еврейскому тексту (Ин. Мк.12:40 ). Сохраненная в Ин. еврейская форма 31 приписывает ослепление очей и ожесточение сердца Богу. |
| Особенность стиля Л.- повторы значимых мест повествования. Так, напр., в кн. Деяния св. апостолов рассказ о явлении ангела Корнилию Сотнику (Деян 10. 3-6) во всех подробностях присутствует в речи самого Корнилия перед Петром (Деян 10. 30-32) и затем повторяется ап. Петром перед иерусалимскими христианами (Деян 11. 13-14); кроме того, он кратко упоминается в Деян 10. 22. Рассказ о видении ап. Петра перед встречей с Корнилием (Деян 10. 9-16) приводится также в Деян 11. 5-10, когда Петр оправдывается в том, что «ходил к людям необрезанным и ел с ними» (Деян 11. 3). Оба эпизода имеют ключевое значение для всей книги, ибо описывают самое начало миссии к язычникам, подчеркивая ее авторитетом ап. Петра. Рассказ о явлении Христа Савлу приводится в кн. Деяния св. апостолов трижды, из них 2 раза - в речах самого ап. Павла (Деян 9. 3-19; 22. 6-16; 26. 12-18). Помимо указания на авторитет Павла (вопреки его прежнему участию в гонениях на последователей Иисуса Христа, что тоже подчеркивает Л., дважды указывая на то, что Савл стерег одежду побивающих Стефана и одобрял их - Деян 7. 58; 8. 1; 22. 20, и четырежды - на преследования, организованные Савлом - Деян 8. 3; 22. 4-5, 19; 26. 9-11) это троекратное описание видения должно было напомнить, что миссия к язычникам имеет основание в словах Самого Иисуса Христа (Деян 22. 21; 26. 17). Одно и то же толкование Пс 15. 8-11 приводится сначала в речи ап. Петра на Пятидесятницу (Деян 2. 25-31) и затем в речи ап. Павла в синагоге в Антиохии Писидийской (Деян 13. 35-37). По одной и той же схеме построены речь Стефана (Деян 7. 2-53) и 1-я половина речи Павла в Антиохии Писидийской (Деян 13. 16-32): в обоих случаях провозвестию о Христе предшествует пространный экскурс в историю евр. народа, к-рый должен привести слушателей к мысли о мессианском обетовании, данном Давиду, и к-рый завершается указанием на то, что истинный Мессия пришел, но был отвергнут и убит Своим же народом (Деян 7. 52, 13. 27-28). Указание на иудеев как на виновников смерти Иисуса Христа повторяется в сходных по смыслу контекстах (в обращенных к иудеям речах апостолов) в Деян 2. 23; 7. 52; 13. 27-28. Декрет Апостольского Собора (Деян 15. 28-29) повторяется в Деян 21. 25 в речи Иакова. |
| (Исаии 52:11) И буду вам Отцом, и вы будете Моими сынами и дщерями, говорит Господь Вседержитель (сл. 2Сам. 7:14 ; Иер. 3:19; 31:33 и дал., Осии 2:1 и др.» ( 2Кор. 6:14–18 ). Или, как в том же типологическом смысле, св. Апостол Павел в другом месте своих посланий определяет это существенное различие семени и семени в церкви Христовой в согласии с помянутым толкованием св. Иуды (история Корея); твердое основание Божие состоит (στηκεν – установилось и пребывает в этом устойчивом положении), имея печать (σφραγδα в типологическом значении) сию: познал Господь сущих своих; и: да отступит от неправды всякий, исповедующий имя Господне ( Числ. 16:5,26 ; 2Тим. 2:19 ). б) Что было в общем состоянии ветхозаветного народа Божия, тоже самое выражалось и на частных представителях по новозаветному толкованию. И здесь постоянная взаимная встреча порождений семени погибели с отраслями семени праведного. Саул и Давид ( Деян. 13:21–22 ) во время Самуила (там же ст. 20; сл. 7:45–46 и Евр. 11:32 ) и после смерти последнего Давид и Авессалом с другими врагами первого ( Псал. 21 , сл. Мф. 27:35,43,46; Map. 15:34; Ин. 19:24 ; Евр. 2:12 ; срав. также Псал. 17:49,57 сл. Рим. 15:9 ; Псал. 33:13 и дал. в 1Петр. 2:3; 3:10–12 , Псал. 40 , сн. Ин. 13:18 и Деян. 1:16 ; Псал. 68 , сл. Ин. 15:25; 2:17; 19:28 ; Рим. 11:9–10; 15, 3 ; Мф. 23:38 ; Луки 13:35 ; Деян. 1:20 ; Псал. 108 ; Деян. 1:20 срав. еще к тому и Псал. 139:4 в Рим. 3:13 и Псал. 142:2 в Гал. 2:16 ) Соломон ( Евр. 1:5 сн. 2 Самуил. 7:14 и Евр. 1:8–9 сл. Псал. 45:7–8 ) и его враги и вообще «пророки и праведники» со своими гонителями и даже убийцами (срав. Мф. 5:12; 23:30–31,35,37 и пар., Деян. 7:51–52 , Рим. 11:2–4 ), как напр. Исаия и Ахав с Иезавелью ( Рим. 11:2–4 ), Исаия и нечестивый (хотя после и раскаявшийся) сын благочестивого Езекии Манасия (срав. Евр. 11:37 и бл. Феодорита на это место, именно на выражение «перепиливаемы»; св. наша Церковь в память этого пророка также соединяет с его именем имя и Манассии), 3ахария сын Варахии и Иоас, повелевший убить его (Мф. 23:25 и пар. срав. Евр. 11:37 349 ), Даниил с тремя отроками и Навуходоносор (сл. Евр. 11:34 350 ) и другие многие, о которых всех, по словам Апостола, недостало бы и времени повествовать ( Евр. 11:32 ), – все это были частные представители, следовательно, вместе и типы новозаветного семени погибели, то предсказывая собой определенные лица церкви новозаветной, то вообще отнесясь к уверовавшим и неуверовавшим во Христа в смысле новозаветного толкования. Более определенными из этих прообразов в отношении к новозаветным их первообразам поставляются в новозаветном толковании цари: Давид и Соломон – и пророки–Илия и Иона, на которых, как увидим, вместе с тем завершается и постепенно раскрывавшееся в раннейшие периоды развитие ветхозаветных прообразов – Христа – Истинного семени, как семени Авраамова, а теперь и Давидова (Мф. 1 глава) по плоти. |
| 7) Под крещением нельзя разуметь научение веры: «одно крещение» Ефес. 4:5 , научать-же вере и житию можно много раз: Иак. 5:19–20 . XXVII. О таинстве св. Миропомазания «Без Меня не можете делать ничего» ( Иоан. 15:5 ). 1) Господь сказал это потому, что испорченная прародительским грехом природа человека всегда влечет его ко злу, почему без благодати Св. Духа человек бессилен и не может не только спасти себя, но и усовершенствоваться в добре. Как рыба без воды, а животное без воздуха и пищи жить не могут, так и человек без помощи даров Св. Духа не может ничего сделать доброго ни для себя, ни для ближнего своего. 2) Таинство Миропомазания, совершаемое после св. Крещения освященным от епископов миром, подает человеку благодать Св. Духа для укрепления и возрастания его духовных сил, с помощью которых он достиг бы вечной жизни. Миропомазание совершается для того, чтобы, получив прощение грехов в крещении, человек еще принял «залог Духа в сердце свое»: 2Кор. 1:21–22 , чтобы, подкрепляемый в борьбе со злом и водимый в своей жизни Духом Святым, он достиг возможной святости, а чрез это – и вечного спасения. 3) Первоначально сами св. Апостолы низводили на крещаемых благодать Св. Духа чрез возложение рук: Деян. 8:14–17;19:6 , но когда число уверовавших увеличилось настолько, что св. Апостолы уже не могли сами лично возлагать руки на многочисленных крещающихся, они заменили возложение рук миропомазанием: 1Иоан. 2:26–27 ; 2Кор. 1:21–22 , поручив совершать его епископам и пресвитерам Церкви, которые и совершают его над всеми крещенными от времен апостольских до ныне и будут совершать до скончания мира. 4) Прообраз миропомазания был в Ветх. Завете: Исх. 30:22–32 ; 1Цар. 9:16 , а в Новом Завете обетование о сем таинстве дано Самим Господом: Иоан. 7:38–39 . Дар Духа Святого, преподаваемый в таинстве миропомазания является для верующего залогом искупления его: Ефес. 1:13–14;4:30 ; и воскресения: Рим. 8:1123 . 5) Между крещением и возложением рук, или, что тоже, миропомазанием полное различие, удостоверенное свящ. Писанием; так, напр. «Когда (Самаряне) поверили Филиппу, благовесть о Царствии Божием и о имени И. Христа, то крестились и мужчины и женщины... Находившиеся в Иерусалиме Апостолы, услышав, что Самаряне приняли слово Божие, послали к ним Петра и Иоанна, которые, пришедши, помолились о них, чтобы они приняли Духа Святого, ибо Он не сходил еще ни на одного из них: Деян. 8:12–18 . Познал различие между крещением и возложением рук или миропомазанием даже Симон волхв: Деян. 8:13 , ср. 18–19. В Послании к Евреям 6:1–6 , апост. Павел ясно различает крещение от возложения рук, как отличает, напр., воскресение мертвых от вечного суда. Как в крещении человек духовно просвещается, так по возложении рук делается причастником Духа Святого: Деян. 8:12–18 . |
| 4:15. «Слово Господне» – в данном случае имеется в виду изречение Иисуса (ср.: Лк. 22:61 ; Деян. 20:35 ; 1Кор. 7:10 ). Иисус говорил о Своем «пришествии» (см., напр.: Мф. 24:27 ), этим термином описывался и визит царя или царственной особы, который отмечался с большой пышностью и размахом. 4:16,17. В «Ветхом Завете трубы (напр., сделанные из овечьих рогов) возвещали о созыве собрания или призывали к сражению; в данном контексте может идти речь и о том, и о другом. Римляне тоже использовали трубы на войне. В представлении иудеев о конце времен, трубы созовут Израиль, а также они будут звучать в конце земной истории при завершающем сражении (см. ежедневные иудейские молитвы; «кумранский Свиток войны). Михаил – главный архангел в еврейской литературе – считался ангелом-хранителем Израиля, он фигурирует в еврейских текстах о последнем сражении на земле; здесь Иисус, по-видимому, представлен в роли Михаила, выступающего за верующих, за свой народ. Выражения «облака», «труба» и, возможно, «Архангел» взяты из высказывания Иисуса о конце времен ( Мф. 24:30,31 ); на встречу в воздухе, возможно, указывает предложение присоединиться к Нему ( Мф. 24:31 ). В иудаизме воскресение мертвых традиционно связывалось с концом земной истории и началом «Царства Божьего, и читатели могли сами выявить эту связь в отсутствии прямого утверждения об обратном. В сочетании с царственным пришествием (см. коммент. к 1Фес. 4:15 ), слово «сретение» обычно относилось к представителям города, которые прибывали, чтобы встретить царственную особу и сопровождать ее эскортом по пути в город. Противопоставление этого образа почитанию императора обусловлено, в частности, тем, что «Господь» – это кесарь, и его эмиссары вполне могли спровоцировать враждебное отношение со стороны местных властей (ср.: 2:12; 5:3; Деян. 17:7 ). «Возвещение» – несомненно, речь здесь идет о призыве военачальника ( Ам. 2:2 ), это образ Бога-Воителя из Ветхого Завета ( Ис. 42:13 ; ср. восклицания и звук трубный в Пс. 46:6,9,10 ), как при Его сошествии ( Ис. 31:4 ; ср.: Зах. 14:3,4 ). Начиная с самых ранних писаний «Нового Завета, ветхозаветный образ пришествия Бога в День Господень прямо относится к Иисусу; в иудаизме эта роль приписывалась Богу, а не «Мессии. «Облака» использовались и в качестве образа грядущего Судного дня Бога (см., напр.: Иез. 30:3; 32:7 ; Иоил. 2:2 ; часто облака символизировали собой дым сражения и прикрытие грабежа) и пришествия «Сына Человеческого ( Дан. 7:13 ). |
| Послушайте, что о сих духах-проповедниках новых учений говорит апостол и евангелист Иоанн Богослов: возлюбленнии, не всякому духу веруйте, а искушайте духи, аще от Бога суть, яко многие лжепророцы изыдоша в мир. О сем познавайте Духа Божия, и духа лестча: всяк дух, иже исповедует Иисуса Христа во плоти пришедша, от Бога есть. И всяк дух, иже не исповедует Иисуса Христа, во плоти пришедша, от Бога несть; и сей есть антихристов, его же слышасте, яко грядет; и ныне в мире есть уже ( 1Ин.4:1 –З) 1 . Свидетельство слова Божия о лжепророках и лжеучителях Слово Божие указывает признаки ложных пророков: Ис.41:22 ; Иер.28:29 ; Мф.24:24–27 ; 2Пет.2:1–2 ; Мф.7:20 . Они суть хищные волки, коих нужно остерегаться: Мф.7:15 , Срав. 1Ин.4:1 . Осмеливаются пророчествовать ложные видения во имя Божие: Иер.14:14 ; срав. Иер.23:26–27:15:29 . Свидетельства Слова Божия о наказаниях ложным пророкам: Иер.2:30–32 ; Деян.13:10–11 . Наказание тем, которые слушают лжепророков: Иер.14:16 ; Иез.14:10 . Итак, бросьте бесправных решителей грехов ваших (лжепрор. и лжеучит.): они сугубо вяжут совесть вашу, обратитесь к богоучреждённому чину пастырей Церкви Божией, преемственно от святых апостолов власть имеющих вязать и решить грехи ( Мф.18:18 ) человеков, власть действительную, а не мнимую, не вымышленную. Краткое объяснение мест Священного Писания, относящихся к вопросу о лжеучителях и лжепророках Мф.7:13:15 . «Входите тесными врагами; потому что широки врата и пространен путь, ведущие в погибель, и многие идут ими... Берегитесь лжепророков, которые приходят к вам в овечьей одежде, а внутри суть волки хищные». Объясн. Врата тесны бывают для тех, кто не любит мирские: похоть плоти, очей, гордость: 1Ин.2:15–16 ; а напр. «к лукавым делателям», «отступникам от веры» и т.п. эти слова не относятся, но о них говорится: 2Кор.11:13–15 ; 1Тим.1:3–7:4:1–2 ; 2Тим.4:3 ; 2Пет.2:1–3:3:16–17 ; 1Кор.8:2 . Лк.9:50 . «Иисус сказал ему: не запрещайте; ибо, кто не против вас, тот за вас». Объясн. Не ко всем эти слова могут быть одинаково отнесены. Сыновья первосвященника Скевы тоже хотели именем Господа изгнать злого духа, но потерпели поражение: Деян.19:13–16 ; в Евангелии же говорится, что грешников Бог не слушает: Ин.9:31 , не послушает и лжеучителей: 2Пет.2:1–2 ; Деян.20:30 . |
| Христианская Церковь основана на камени веры. Ее закон есть закон веры ( Рим.3:27 ), ее учение, проповедь Апостолов есть глагол веры ( Рим.10:8 ). Посему и о добрых делах должно судить в совокупности с верою, и в отношении к вере. Частнейший вопрос, который должны мы теперь решить, есть следующий: исключает ли вера дела, или какое отношение между делами и верою? Прежде всего мы должны заметить, что слова: вера и веровать, имеют многие значения в Священном Писании, и в особенности в Новом Завете. а.) Они иногда означают просто верить, принимать чьи-нибудь слова за истинные (напр. Ин.3:12, 12:42, 16:30 ). Сюда принадлежит вера историческая ( Рим.10:17 ). б.) Иногда они выражают действительное принятие предлагаемого учения, поступление в число учеников или последователей ( Деян.2:44, 5:14 ; Рим.1:2 ; Кол.1:4 ). в.) Иногда слово вера означает самое учение или благовествование – веру подлежательную ( Деян.6:7 ; Рим.1:5, 3:27 ; Гал.3:2, 5 ; Еф.4:5 ). г.) Иногда сии слова означают упование ( Чис.14:11 ), именно упование на милость и помощь Божию ( Евр.11:34 ), надежду на Его обетования ( Рим.4:20 ; ср. 18, 20) особенно же упование на заслуги Спасителя ( Деян.15:11 ; 2Кор.5:7 ; Евр.11:1 ) д.). Во многих случаях они выражают ожидание и упование особенной сверхъестественной помощи – веру чудодейственную, как производящую ( Мк.11:22–23 ), так и приемлющую ( Мф.8:10 ; Лк.8:50 ) е.). Наконец слово: вера, означает постоянную верность в звании ( 1Тим.6:12 ; 2Тим.4:7 ), познание вещей Божественных ( Рим.12:3 ; 1Сол.3:10 ) и соответственное сему познанию состояние совести ( Рим.14:1–2, 22–23 ; ср. 1Кор.8:8, 10:25, 27–28 ). Посему не все места Св. Писания, в которых говорится о вере, могут быть равно употребляемы к решению нашего вопроса. Во-первых вера в значении особенных умственных или нравственных качеств и совершенств или прямо относится к деятельности, принадлежит к сфере добрых дел ( 2Тим.4:7 ) или получает свое достоинство от употребления оных качеств ( Рим.14:2, 6, 22–23 ). Точно также нельзя основаться на тех местах Писания, где говорится о вере чудодейственной. |
|
|
