| Евангельская история показывает, что случаи беснования во время земной жизни Спасителя были особенно многочисленны. К И. Христу приводили бесны многи ( Мф.16 ), и, по повелению Господа, исхождаху бесы от многих ( Лк.4:41 ). Между исцеленными от беснования были и такие, в которых вселялись многие бесы, напр., из Марии Магдалины седмь бесов изыде ( Лк.8:2 ; Мк.16:9 ), в гадаринского бесноватого беси мнози внидоша – легион ( Лк.8:30 ). Власть изгонять бесов И. Христос дал и апостолам ( Мф.10:8 ; Лк.9:1 ), и апостолы действительно изгоняли бесов. Так, семьдесят учеников по возвращении своем с проповеди с радостью говорили: Господи, и бесы повинуются нам о имени Твоем ( Лк.10:17 ). По вознесении Спасителя апостолы не только сами изгоняли бесов, но даже и вещи их исцеляли бесноватых ( Деян.19:12; 8, 7 и др.). В Писании Ветхого Завета, за исключением случая с Саулом, которого возмущал злой дух ( 1Цар 16, 44 ), не говорится о бесноватых, однако вера в беснование, также как и в возможность изгнания бесов посредством заклинания, существовала у иудеев и до времен И. Христа. Упоминание о еврейских заклинателях есть и в Новом Завете ( Мф.12:27 ; Деян.19:13–16 ). Часто встречалось беснование и в первые века христианства, так что христианские апологеты (напр. Иуст. Апол. II, 6; Тертул. Апол. 23; Ориг. Пр. Цельса 1, 46; Кирил. Иерус. Огл. поуч. XVI, 15 и др.) указывали язычникам на многочисленные примеры изгнания бесов именем И. Христа, как на одно из доказательств божественности христианской религии. В III в. явились даже особые лица, на обязанности которых лежало заклинать бесов (т. н. заклинатели – exocirsti); они получали особое посвящение для прохождения своей должности (Лаод. соб. пр. 26). Без сомнения, явления беснования бывают и в настоящее время, хотя встречаются реже и в слабейшей степени, почему и распознаются с большей трудностью. Адская сила заметно сокрушена пришествием Сына Божия во плоти и вместе с тем ограничено грубейшее проявление могущества ее. Верующим даровано оружие для борьбы с злобою и насилием падших духов. |
| Бросается в глаза и то, что простонародные выражения своих предшественников: κακς χοντας ( Mф.VIII, 16 . Mpk.I, 32 ) и σχοντας ( Mф. IX, 12 . Mpk. II, 17 ) третий синоптик заменяет технически корректными σθενοντας ( Лk. IV, 40 ) и δγιανοντας ( Лk. V, 31 ), слишком общие обозначения ρρστους ( Mф. XIV, 14 ) и αθη δ πας ( Mф. VIII, 13 ) поправляет более наглядными χρεαν χοντας θεραπεας ( Лk. IX, 11 ) и ερον τον σθενοντα δολον υγιανοντα ( Лk. VII, 10 ). Один Лука передает о «врачебном чуде» исцеления уха у Малха ( Лk. XXII, 51 ), отличает демонические одержания от собственно болезней ( Лk. VI, 18. XIII, 32 . Дeяh. XIX, 12 ),. упоминает о продолжительности страданий ( Лk. XIII, 11 . Дeяh. IX, 33 ) и о возраст исцеленных ( Лk. VIII, 42 . Деян.22 ) и он же удерживает ( Лk. IV, 23 ) «медицинскую пословицу»: врачу, исцелися с а м ! вопреки прямому ходу речи и – значит – как бы по привычке, а книгу Деяний почти обрывает на цитате Павловой (XXVIII, 26 – 27) из пророка Исайи (VI, 9 – 10), кончающейся словами κα σо μа ι ατος.В других случаях тоже сказывается медик, раз Матфеево δακτλψ κινσ ι( ΧΧIII, 4) изменяется у Луки (XI, 46) в δακτλψ προσαειν – с глаголом явно медицинского оттенка, вместо Маркова δι τρυμαιλιας τς ο φδος (X, 25) говорится δι τρματος βελνης(XVIII, 25) соответсвенно хирургически принятому языку 28 ; для θνην τσσαρσιν ρχας καθμενον ( Деян. Х, 11 и ср. ст. 5) полезно припомнить Галеновское употребление ρχαдля концов – „краев» ( πρατα)перевязей ( ο πιδεσμο, часто и θνια, θνη).Существует даже некоторое литературное соприкосновение с разными медицинско-фармацевтическими трудами 29 ,напр., современного Павлу Диоскорида Педакия (1 в.), уроженца города Аназарва, лежавшего верстах в 70 – 80 от Тарса 30 , и его трактат Περ λης ατρικςсвоим началом ( Πολλν ο μ νον ρχαων λλ κα νων συνταξαμνων περ της τν φαρμκων σκευασας τε κα δυνμεως κα δοκιμασας, φλτατε " Αρειε, πειρσομα» σοι παραστσαι μ κενν μηδ λογον δρμν με πρς τνδε τν πραγματεαν σχηκναι, δι τ τος μεν ατν μ τετελειωκναι, τος δ ξ στορας τ πλεστα ναγρ αι)немало сближается по самому строению с Евангельским «прологом», который в этом отношении аналогичен и вступлению ( . |
| 19 «Bible and Archeology», 1940 г., стр. 288 и далее. 20 К этому прибавляется, что другие письма, распространяемые под именем Павла, не признаются церковью. То были главным образом подделки, составленные еретиками. 21 В этом месте любопытным образом прибаляется Мудрость Соломонова. 22 Отвергнутый позднее церковью как апокриф, Апокалипсис Петра, по сообщению «Фрагмента», иные отказывались читать в церкви. Мы, однако, знаем по Клименту, Евсебию и Созомену, что в некоторых церквах его все же читали. 23 Эта традиция сохранилась в Православной церкви. (Прим, переводчика). 24 Adv. Haer. 3:11, 8. 25 F.F. Bruce, «The Acts of the Apostles», Tyndale Press 1951 г. стр. 66 и далее. 26 Игнатий и Поликарп (писавшие около 115 г.) по-видимому были знакомы с собранием Посланий Павла. 2 Петра в 3:15 и далее, свидетельствует очевидно о собрании по меньшей мере нескольких Павловых Посланий (датировка 2 Петра остается предметом спора, но, коль скоро мы допускаем, что о нем упоминает Послание Варнавы, это указывает на его более раннюю дату). 27 Сам Евсебий желал бы отвергнуть Апокалипсис, так как сомневался в идее тысячелетнего царства Божьего на земле. 28 Уровень этих последних ниже канонического Нового Завета, но гораздо выше апокрифических Евангелий и Деяний. 29 Цитируется по Евсевию, История церкви, 3:39. 30 Первым, кто назвал эти Евангелия Синоптическими, был по-видимому текстуальный исследователь Дж. Гризбах в 1774 г. 31 О согласии евангелистов, 1:4. 32 Мы используем выражение «Маркова гипотеза» исключительно в литературном смысле, означающем зависимость двух других синоптиков от Марка. То же выражение применяли для обозначения точки зрения, что только рассказ Марка о Христе обладает исторической ценностью. 33 «Introduction to the New Testament» 1909 г., т. 2, стр. 601. 34 Напр., Деян.2:14 и далее, 3:12 и далее, 4:10 и далее, 5:30 и далее, 10:36 и далее, 13:16 и далее, 1Кор.15:3 и далее. 35 Любопытным образом, этот предполагаемый документ был обозначен как Q независимо, но почти одновременно, двумя учеными в начале нашего столетия. В Германии Юлиус Веллхаузен назвал его Q по первой букве немецкого слова Quelle, означающего «источник». В Кембридже Дж. А. Робинсон, назвавший перед тем Марков источник Синоптического материала буквой «Р» (по имени Петра, Peter по-английски), нашел естественным обозначить второй источник последующей буквой Q. |
| Если предметом первых собраний, собраний «во имя Господа» ( 1Кор.5:4 ), бывает «благословение Господа» ( Пс.25:12, 62:27 ), «хвала и прославление» Его ( Пс.21:26, 34:18 ), как Мироправителя и Промыслителя, «возвещение» людям «правды Божией» ( Пс.39:10 ) и «прославление истины Божией» ( Пс.68:6 ): то предметом вторых собраний бывает хуление имени Божия и Царского. Здесь, на этих последних собраниях, враги Божьи и Царские «рыкают, как львы, ищущие кого-либо поглотить» ( 1Пет.5:8 ) из среды народной; здесь, поистине, во всей силе и наготе «открывается злоба человеческая» ( Притч.26:26 ); здесь «встают и кричат» ( Иов.30:28 ), кто во что горазд, готовые перекричать друг друга; здесь, таким образом, «собрание бывает» почти всегда «беспорядочное», когда «одни кричат одно, a другие другое и когда «большая часть собравшихся не знают, зачем собрались» ( Деян.19:32 ); здесь люди становятся не братьями единоверными и единоплеменными ими согражданам, a «братьями шакалам» ( Иов.30:29 ) по своей кровожадности в ярости соперничающие с ними. Дальше, как можно дальше, беги, христианин, от этих нечестивых собраний человеческих: потому что «не приобщится к ним слава Божия» (49:6)!.. Нам дарована, наконец, свобода союзов. Эта свобода состоит в том, что теперь люди различных профессий могут соединяться вместе и сообща обсуждать свои дела. И каких только союзов не существует y нас благодаря этой, дарованной нам, свободе! Так, напр., существуют союзы педагогические, ученические, родительские, существуют союзы адвокатские, железнодорожнические, рабочие, и разные другие. Хорошо, конечно, если все эти союзы предпринимаются с мирною целью, с целью усовершенствования материального быта тех или иных людей, т.е., если они происходят на законной почве, но дурно то, если они предпринимаются с злоумышленною целью, с целью ниспровержения существующего y нас государственного порядка, т.е., если они происходят на беззаконной почве. В таком случае добра от этих союзов ждать нам никакого нельзя, кроме зла. |
| 1:3–13 Благодарение и молитвы Древние письма обычно открывались благодарением Богу или богам. В посланиях Павла они часто предваряют и вводят главные темы, которые он намеревался раскрыть. Таким образом, они играют роль exordia, предваряя последующие тексты и начиная послание с установления отношений с читателями. 1:3 . В постоянные ежедневные молитвы иудеи включают много благословений; Павел также в своих регулярных молитвах возносит благодарность Богу, а потому это не просто стандартная формула выражения благодарности в письме. 1:4 . О духовном климате в Колоссах Павел узнал от Епафраса, очевидно, его ученика, который работал среди колоссян (1:7; ср.: Деян. 19:10 ) и сам был родом из этого города ( Кол. 4:12 ). 1:5 . В еврейских текстах говорится о грядущей награде, предназначенной праведным, следовательно, раннехристианским читателям была известна эта идея. 1:6. Образ вестника Божьего, приносящего плод свой, восходит к учению Иисуса ( Лк. 8:11 ); в Ветхом Завете Израиль часто сравнивается с виноградной лозой или другим растением и призывается принести плод свой для Господа (напр.: Ос. 10:1; 14:7,8 ; ср.: Быт. 1:28 ). 1:7,8. «Епафрас» – обычное имя; возможно, речь идет о том же Епафрасе, который упоминается в Флм. 23 . «Епафрас» может быть уменьшительной формой имени Епафродит, но Филиппы и Колоссы расположены достаточно далеко друг от друга, поэтому трудно представить себе, что речь идет о Епафродите из Флп. 2:25 . 1:9 .О непрестанной молитве см. в Исх. 28:30 и 1Цар. 12:23 . Философы ищут «мудрости» и «знания», но Павел здесь подчеркивает нравственный аспект значения этих терминов в Ветхом Завете (см., напр.: Прит. 1:2–7 ). 1:10,11. О приношении плодов и возрастании см. в Быт. 1 (термин «возрастание» особенно связан с текстом LXX); см. также коммент. к Кол. 1:6 . О термине «поступать» см. в коммент. к Гал. 5:16 . В греческиххрамах священнослужители выполняли свои функции достойно, надлежащим образом, т. е. «достойно бога» – того божества, в храме которого они служили. В иудейском предании слово «достойно» может означать «должным образом» ( 2Мак. 6:23,24,27 ), заслуживая награды ( 2Мак. 15:21 ); Премудрость ищет тех, кто ее достоин ( Прем. 6:16 ), и праведный, претерпевший до конца, будет «достоин Бога», как достойное приношение ( Прем. 3:5 ). |
| 527 Лурье В. М. Идентичность человеческой личности, по Иоанну Филопону: физическое тело в пространстве и человеческое тело по воскресении//ΕΙΝΑΙ: Проблемы философии и теологии. СПб., 2012. 2 (URL: http://einai.ru/2012–02-Lurie.html (дата обращения 30. 11. 2013)). 529 Понимаемая как «обретение себя», но при этом не исключающая утраты значительной части «себя», напр., тела или памяти о земных событиях, как в системе Плотина. 533 Dihle A. The Theory of Will in Classical Antiquity. P. 66; Telepneff G. The Concept of the Person... P. 79–80. 536 Herodotus. Histories. I. 107/Ed. Hude C. Oxford, 1960: τροπυ σιχου; Plato. Respublica. 445 c/Ed. Burnet J. Oxford, 1978: ψυχς τρποι; Aristoteles. Historia Animalium. 588a, 20/Ed. Bekker I. Berlin, 1837–1870: ο περ ψυχν τρποι. См.: Liddell H., Scott R. A. Greek-English Lexicon. P. 1827. 537 «ν τρπον», «τν τρπον», «τ τρπ»: Быт. 26, 29; Исх. 2, 14; 13, 11; 40, 15; Иов. 4, 19; Пс. 41, 2; Дан. 2, 40; 2, 45; Ис. 5, 24; 10, 10; 52, 14; Притч. 9, 11; 23, 7; 4, 29; Мих. 3, 3; 5, 8; Иов. 4, 8; Мф. 23, 27; Лк. 13, 34, Иуд. 1, 7; Деян. 7, 28, 27, 25; «κατ πντα τρπον» («во всех отношениях»): Рим. 3, 2; «πντι τρπ» («как бы ни»): Флп. 1, 18; 2 Фесс. 3, 16. 540 «μονοτρπον» («единомысленный»): Пс. 67, 7; «φιλργυρος τρπος» («нрав несребролюбивый»): Евр. 13, 5. 542 S. Basilius Caesariensis. Homiliae in Hexaemeron . PG 29. 173 B: Μμησαι τς μελσσης τ διτροπον («подражайте пчелы образу» или особому свойству). 545 S. Basilius Caesariensis. Homiliae in Hexaemeron . PG 29. 189 А: τροπολογα; см. также: Adversus Eunomium. PG 29. 393 В, 713 С; Commcntarius in Isaiam prophetam. PG 30. 616 B); S. Gregorius Nyssenus. In Cantica canticorum. PG 44. 757 А, In Baptismum Christi. PG 46. 593 С; S. Maximus Confessor. Quaestiones et dubia. PG 90. 792 А, Ambiguorum liber. PG 91. 1365 В. Термин «τροπολογα» использовался и ранее церковными писателями ( Ориген , блж. Иероним) для обозначения одного из методов толкования Писания – тропологического (см: Wolfson H. A. The Philosophy of the Church Fathers. Harvard University Press, 1976. P. 65). |
| Наконец, ангелы являются 3) нашими молитвенниками пред Богом ( Мф.18:10 ; Откр.8:3 ; Тов.12:15–20 ). Они не только возбуждают хранимых к молитве, но с молящимися сами молятся и возносят в своих святых молитвах наши немощные молитвы к Живущему во свете неприступном. Св. И. Лествичник, один из опытнейших наставников молитвы, пишет в научение молящимся: «если усладился или умилился ты каким словом молитвы, то остановись на нем. Ибо тогда хранитель ваш молится вместе с нами.» 271 Подробное указание всех действий служения ангелов хранителей верующим содержится и в употребляемых церковных молитвословиях (в двух канонах и молитвах к ангелу хранителю). III. Учение об ангелах хранителях частных лиц, как известно, отвергают протестанты. Признавая, что Бог посылает иногда людям, Своих ангелов, они однако не допускают, чтобы Он каждому верующему (а также и целым народам) назначал известного ангела, как хранителя и наставника его до самой смерти. Подобные воззрения в новейшее время, при ослаблении веры в самое бытие мира духовного, разделяются многими и не из протестантов. Против учения об ангелах хранителях выставляют разнообразные возражения. Укажем главнейшие из них с выяснением их неосновательности. 272 1 . Говорят, что Сам Бог промышляет о человеке, знает все наши немощи, беды и опасности, хранит нас и дарует все необходимое ( Пс.120:4–5; 16:8 ; Еф.6:11 и др.), а потому служение ангелов хранителей неуместно. Но непосредственное промышление Божие о человеке не может исключать уместности Его промышления через некоторые посредства и орудия. Сам Бог, напр. поддерживает и сохраняет природу видимую ( Пс.103:27–30 ), произращает древо плодовитое и всякое растение в полях, подает влагу дождевую для орошения земли ( Пс.148:8 ) и пр.; однако это не препятствует и человеку трудиться в улучшении садового дерева и удобрении земли. Или – Сам Бог промышляет о царствах ( Дан.4:14–22 ), но в то же время цари, как слуги Божии ( Рим.13:4 ), являются действительными орудиями промысла Божия о царствах и народах; равно Сам Он промышляет о церкви ( Еф.1:22 ), но видимо управляет ею чрез пастырей и учителей ( Деян.20:28 ). |
| 3. Наконец непререкаемое свидетельство о подлинности Пятокнижия и косвенно о его неповрежденности мы находим в Новом Завете, именно в словах Иисуса Христа, который говорит об известных «писаниях» (γρμμασιν) Моисея (Ио.5:40–47), которые называет «законом» и которым усвояет священную важность, конечно, как подлинным писаниям Моисеевым (см. Мр.12:20 ; Лк.24:44 и др.). Ап. Иаков говорил на соборе иерусалимском об авторитете, писаний Моисеевых, чтения из которых в синагогах иудейских предлагались каждую субботу ( Деян.15:21 ). Ап. Павел также говорит о писании Моисея ( Рим.10:5 сн. Лев.18:5 ) и о «чтении Моисея» ( 2Кор.3:15 ). 21 Это количество членов было преемственно от Ездры до первосв. Симона Праведного и его современника Иисуса сына Сирахова, который называет себя «последним» в деле собирания и издания памятников свящ. письменности и мудрости Евреев ( Сирах.33:15–17 ). 22 Песнь-Песней полагается читать на празд. Пасхи; Руфь – в пр. Пятидесятницы; Плачь – в день воспоминания сожжения храма в 10 день 5 месяца; Екклезиаст – в праздник Кущей, и Есфирь – в праздник Пурим. 24 Самарянская рецензия Пятокнижия, написанного древне-еврейским алфавитом, восходит не ранее IV в. до Р. Хр., когда брат первосвящ. Адуя Манасия, изгнанный на незаконное супружество из Иерусалима, убежал к тестю своему Санаваллату в Самарию и устроил для Самарян особое богослужение на г. Гаризине. Самаританское Пятокнижие имеет в себе искажения против подлинного текста в пользу Самарянских заблуждений, напр. в Вт.27:4 вместо «Гевале» стоит «Гаризине» и под. 26 В Мишне шесть отделов: 1) о посевах; 2) о женщинах; 3) о праздниках; 4) о правах собственности; 5) о священных предметах, и 6) о чистом и нечистом. Эти 6 отделов впоследствии разделены были на 61 трактат. 27 Хвольсон впрочем свидетельствует, что одна рукопись, находящаяся в Императорской публичной библиотеке, относится ко второй половине VI века. 28 Впрочем новозаветные свящ. писатели пользовались переводом LXX-mu преимущественно пред евр. подлинником не потому, чтобы считали первый более исправным, чем последний, а потому, что они писали свои книги на греческом языке. Евангелист же Матфей, первоначально написавший свое Евангелие на евр. языке, цитовал места из В. Завета по еврейскому подлиннику. 29 Митроп. Филарет принимал это выражение в значении: Пятерица пятериц, т. е. великан пятерица, закона, по подобно выражения: Песнь песней – шир гаш-ширим. 30 Митроп. Филарет принимал это выражение в значении: Пятерица пятериц, т. е. великан пятерица, закона, по подобию выражения: Песнь песней – шир гаш-ширим. Читать далее Источник: Учебное руководство по предмету Священного Писания, составленное для учеников 1-го класса духовных семинарий : (Книги законополож. Свящ. Писания Ветхого Завета)/Сост. преп. Д.П. Афанасьев. – Изд. 3-е, вновь испр. и доп. соответственно новой программе преподавания Священного Писания в духовных семинариях. - Ставрополь : Изд. кн. маг. М.Т. Тимофеева, 1888. - 370, VI с. Поделиться ссылкой на выделенное |
| Душе человека принадлежит свойство разумности, как существеннейший отличительный ее признак. Откровение, имея целью религиозно-нравственное научение человека, а не сообщение формальных и научных определений, изображает свойство разумности души преимущественно в виду главной своей цели. Отличительным признаком разумности души служит прежде всего самосознание, т. е. способность души отличать саму себя от своего тела, от видимого мира и от всего содержания собственной жизни. Эта-то способность души (отличение «я» от «не я») и делает человека существом личным, самостоятельным и свободным, виновником своих поступков. Откровение не просто усвояет человеку эту способность, но и вменяет ему самопознание, – особенно познание при свете заповедей Божиих своих слабостей и недостатков, – в обязанность с целью освобождения себя от греховных мыслей и греховного настроения. Да испытывает же себя человек..., учить апостол; ибо если бы мы судили сами себя, то не были бы судимы ( 1Кор.11:28, 31 ср. Мф.7:3 ). Он же дает наставление: Испытывайте самих себя, в вере ли вы; самих себя исследывайте ( 2Кор.13:5 ). Но всего яснее можно видеть особенный характер богооткровенного учения о самопознании в постоянном требовании от человека как в ветхом (напр. Пс.50; 31:5 ; Иов.33:27 ; Иез.18:23, 32 ; Иер.14:26–21 ; Ос.6:6 и мн. др.), так и в новом завете ( Мф.3:2; 4:17; 9:13 ; Мк.1:15; 6:12 ; Лк.3:3; 13:3–5 ; Деян.17:30 и мн. др.) покаяния (μετανοα) – живого сознания и исповедания своей греховности, как необходимого условия для отпущения грехов и вступления в царство Божие. Подобным же образом, признавая в человеке способность рассудочного познания, откровение, как на отличительный признак разумности души, указывает не столько на эту способность познания вообще, сколько на способность высшего или религиозного знания. Истинно разумными оно называет только благочестивых и верующих в Бога, а мудрейших «мира сего» и нечестивых признает безумными и приравнивает к скотам бессмысленным. Как начало мудрости – страх Господень ( Притч.1:7 ), познание Бога и действии Его любви, спасающих человека ( 1Кор.1:19–27; 2:14–16 ), так проявление безумия – отрицание бытия Божия (Сказал безумец в сердце своем: «нет Бога». – Пс.13:1 ), служение твари вместо Творца и нечестие ( Рим.1:19–32 ), отчуждение от жизни Божией ( Еф.4:17–18 ). – Наконец, одним из существеннейших внешних признаков разумности души человека служит дар слова или членораздельная речь. В Библии этот дар считается отличительным признаком человеческой души, почему животные, как существа бессловесные, признаются и не имеющими разума ( Пс.31:9; 46:21 ; 2Пет.2:12 и др.). |
| 5:14—16. Древние считали, что тень прикреплена к человеку; по еврейскому закону, если чья-то тень упала на труп, то такой человек осквернялся точно так же, как если бы он прикоснулся к трупу. Массовое убеждение о необходимости дотронуться до целителей, вероятно, связано с языческим предрассудком (согласно которому целительная сила вещественна), но Бог, несмотря на это заблуждение, удовлетворяет нужды людей с помощью Своих уполномоченных представителей (ср.: 19:11; Мк. 5:28—30). 5:17—32 Повторный арест 5:17. Саддукеи обладали властью, но никогда не были так популярны, как фарисеи. Хотя политическая ситуация вынуждала их поддерживать отношения с фарисеями, нет ничего удивительно в том, что они завидовали им (ср.: Мк. 15:10) и враждебно относились к «апостолам. «Иосиф Флавий описывает саддукеев как «секту», а Лука, определяя саддукейское учение как «ересь», фактически говорит о том же (см. также:Деян. 15:5; 26:5). Иосиф Флавий, который писал для греческой аудитории, возможно, понимал под этим термином философскую школу или направление. 5:18. Темницы обычно использовались как камера предварительного заключения, а не как наказание в виде лишения свободы. 5:19. Тема чудесного избавления из заточения иногда встречается в греческой мифологии (напр., греческий бог Дионис, заключенный под стражу царем Пентеем), а также в одной дохристианской повести о Моисее, сочиненной писателем еврейской «диаспоры Артапаном. Фактически, исход из Египта также был чудесным спасением из плена (ср. также: Лев. 26:13; Пс. 106:10—16). 5:20,21. Ворота храма открывались в полночь, но народ приходил только на рассвете. Слушание дела «апостолов было назначено на дневное время, поскольку суды не могли производиться ночью (4:3,5). 5:22—26. Если бы эти стражи были не левитами, охранявшими покой храмовой аристократии, а воинами, мобилизованными римлянами или Иродом Агриппой I, им бы крупно не повезло: они могли быть казнены (см.: 12:18,19). 5:27. Первосвященник председательствовал в «синедрионе, т. е. стоял во главе судебного совета. |
|
|
