| Офиц. признание И. П. на Востоке происходит в IV в. и зафиксировано у свт. Кирилла Иерусалимского ( Cyr. Hieros. Catech. 4. 33), в 60-м прав. Лаодикийского Собора, в 39-м праздничном послании свт. Афанасия (367), у свт. Григория Богослова ( Greg. Nazianz. Carm. dogm. 12. 31) и свт. Амфилохия Иконийского ( Amphilochii Iconiensis Iambi ad Seleucum. 289-319/Hrsg. E. Oberg. B., 1969. S. 29-40). 85-е Апостольское правило помещает И. П. между Третьим посланием Иоанна и Посланием Иуды. На Западе процесс признания И. П. был связан с вост. влиянием и деятельностью тех отцов, к-рые бывали на Востоке, в частности свт. Илария Пиктавийского (он цитирует Иак 1. 17, см.: Hilar. Pict. De Trinit. IV 8//CSEL. 62. P. 108), блж. Иеронима ( Hieron. Ep. 53. 9; Idem. De vir. illustr. 2. 2) и Руфина ( Rufin. Comm. in Symb. Apost. 37; он указывает И. П. между 1-2 Петр и Иуд). Блж. Августин помещает И. П. после всех Соборных Посланий, но до Деяний св. апостолов ( Aug. De doctr. christ. 2. 13). В Клермонтском списке канонических книг И. П. находится между 1-2 Петр и 1-3 Ин. Каноническим его признают Филастрий Брешианский ( Filastr. Divers. haer. 88), Гиппонский Собор 393 г. и Карфагенские Соборы 397 и 419 гг. В средневек. зап. традиции вплоть до Тридентского Собора в порядке рассмотрения Соборных Посланий часто подчеркивался приоритет Посланий ап. Петра, так что И. П. могло находиться не в самом начале этой группы. В Сирии текст И. П. встречается в рукописях Пешитты (IV-V вв.). Его цитируют блж. Феодорит Кирский (но только один раз - Theodoret. Interpr. in Ps. 26. 6//PG. 80. Col. 1053) и свт. Иоанн Златоуст, к-рый был священником в Антиохии. В целом древним сир. авторам это Послание известно мало. Датировка Послания несомненно зависит от решения вопроса об авторстве. Если признавать авторство ап. Иакова, то Послание следует датировать временем до его кончины в 62 г. Исследователи спорят, было ли оно написано до Иерусалимского Собора апостолов или после него. Если же Послание признается неподлинным, то временной границей написания будет лишь свидетельство Оригена. |
| Некоторые исследователи настолько возревновали о «патристическом возрождении», что находят «западное влияние» всюду, куда ни глянут, становятся гиперкритическими в отношении к «вестернизированному» Православию последних столетий и позволяют себе крайне пренебрежительное отношение к очень почитаемым православным Отцам (как к нынешним, так даже и к древним) по причине «западности» их взглядов. Эти «ревнители» едва ли подозревают, что своими действиями выбивают православную почву из-под собственных ног и низводят непрерывную православную традицию к некоей «партийной линии», которую их небольшая группа якобы разделяет с Великими Отцами прошлого. Последнее опасно приближает «возрождение патристики» к разновидности протестантизма . Блаженный Августин стал в последние годы жертвой этой отрицательной стороны «патристического возрождения». Возросшее теоретическое знание в области православного богословия в наше время (в противоположность богословию Святых Отцов, которое было неразрывно связано с ведением христианской жизни) вызвало усиление критики блаженного Августина за его богословские ошибки. Некоторые ученые-богословы даже специализируются на «разбивании в пух и прах» Августина и его богословия, едва ли оставляя кому-либо возможность верить, что он все еще может считаться Отцом Церкви. Иногда такие ученые вступают в открытый конфликт с православными учеными богословами «старой школы», которым объясняли в семинарии некоторые ошибки Августина, но которые признают его Отцом Церкви, не выделяя из числа многих других. Эти последние ученые ближе к прошедшему через века традиционному православному взгляду на блаженного Августина , тогда как первые скорее грешат преувеличением ошибок Августина, чем снисхождением к ним (как поступали Великие Отцы прошлого), а в их академической «правильности» зачастую недостает того внутреннего смирения и чистоты, которые отличают достоверную передачу православного Предания от отца к сыну (не только от профессора к студенту)». Что касается второго крупного церковного деятеля и писателя с широким тематическим спектром, архиепископа Иоанна (Максимовича) , о котором говорит г-н Зайцев, как о выдающейся личности, то я скажу о его отношении к блж. Августину, опять-таки словами о. Серафима (Роуза) : " Архиепископ Иоанн Максимович , став правящим архиереем Западной Европы, высказывал нарочитое почитание блж. Августина. Так он предпринял составление особой церковной службы в честь его. Архиепископ Иоанн совершал эту службу ежегодно, в праздник блж. Августина». . |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла АГОНИКИ [агонистики; от греч. γωνιστς - борец], раскольники IV-V вв., принадлежавшие к одному из ответвлений донатистов. А. отличались крайним фанатизмом и жестокостью, насилием и зверствами принуждая жителей Африки к принятию учения Доната (см. Донатизм ). Их боевым кличем было Laudes Deo (лат. Хвали Бога). Еще одно историческое название А.- циркумцеллионы (от лат. circum cellas - вокруг хижин) - отражает их образ жизни: А. бродяжничали по деревням, добывая себе пропитание милостыней и грабежами. Дубинам, к-рыми были вооружены А., приписывалось особое религиозно-символическое значение: они назывались «израилями» якобы в память о жезлах, к-рые держали в руках евреи, когда впервые вкушали в Египте пасху. Крайняя агрессивность сочеталась у А. с фанатичным стремлением к мученичеству. Они нападали на язычников, совершавших свои религ. празднования, на вооруженных путешественников, под угрозой насилия требуя, чтобы их умертвили. В случае невозможности мученичества А., стремясь к смерти, бросались в костры или в воду. А. освобождали рабов, издевались над рабовладельцами и состоятельными гражданами. Насилие, убийства, поджоги, повсеместно совершаемые ими, наводили ужас на Нумидию и Мавританию. Гражданские власти требовали от епископов-донатистов положить конец насилию А. Но донатистская иерархия оказалась неспособной повлиять на них. При этом, формально осудив А., епископы-донатисты продолжали чествовать их как мучеников. Для борьбы с А. направлялись войска, но безуспешно, так что они существовали и во времена блж. Августина , продолжая устрашать население и Церковь своими зверствами. Напр., епископу, добровольно присоединившемуся к Церкви, они отрезали язык, пресвитеру выкололи глаза и отрубили пальцы, другого изгнали из дома, еще одного ослепили негашеной известью с уксусом. Блж. Августин так характеризует А.: «Это - сборище беспокойных людей, ужасных по своим преступлениям, отставших от всякого полезного труда; самым жестоким образом они умерщвляют других и сами лишают себя жизни, как вещи ничего не стоящей. Что они делают нам, за то они не считают себя ответственными, и то, что делают над собою, возлагают на нашу ответственность. Они живут как разбойники, умирают как циркумцеллионы, и их чествуют, словно мучеников» (Письмо Ианнуарию. LXXXVIII). Сведения об А. приводятся в полемических произведениях блж. Августина против донатистов. Лит.: Болотов. Лекции. Т. 2. С. 395-423. В. В. Шмалий Рубрики: Ключевые слова: |
| Данное сочинение не датируется точно самим Августином, и потому относительно года его создания существуют разные мнения. Самые широкие границы написания этого сочинения – 407–415 годы 7 . Более четкими являются указания на время года, в которое было написано данное произведение. Блж. Августин в самом начале говорит: «Вы помните, возлюбленные братья, о том, что мы в последнее время обсуждаем, отрывок за отрывком, Евангелие от Иоанна. Но поскольку наступили торжества по случаю святых дней, когда надлежит читать определенные отрывки из Евангелия, из года в год одни и те же, и они не могут быть [заменены] другими, то мы вынуждены на некоторое время прервать (но не отвергнуть совсем) тот порядок [проповедей], который выбрали» 8 . Отсюда исследователями делается вывод, что «Рассуждения на Послание Иоанна к Парфянам» прерывают собой процесс устного толкования Евангелия от Иоанна в проповедях (и соответственно, оформления его в письменном виде – «Рассуждения на Евангелие от Иоанна» 9 ), созданного, по разным оценкам, с 406 по 420 год 10 . Предположительно это могли быть 407 (по мнению Бонардье 11 ) 413, 415 и даже 418 год. По словам Агёссе, вероятнее всего, это был 415 год. Августину тогда исполнилось шестьдесят лет, и он работал над своими главными трактатами: «О Троице» и «О граде Божием» 12 . . Поскольку в привычной чреде экзегетических проповедей св. отца образовалась пауза, то он и взялся за толкование относительно небольшого новозаветного текста – данного Послания. Блж. Августин выбрал Послание св. апостола Иоанна, чтобы, прерывая толкование Евангелия от Иоанна, не отходить от самого апостола 13 . Предполагается, что «Толкование на Послание к Парфянам» было произнесено между 12-м и 13-м Рассуждениями на Евангелие от Иоанна 14 . В отличие от «Рассуждений на Евангелие от Иоанна», последние из которых были написаны, а не произнесены, данное сочинение Августина состоит из проповедей, которые были произнесены устно 15 в Гиппоне Регийском, где находилась кафедра Августина. Святые дни, упоминаемые гиппонским святителем, – это Светлая седмица с воскресения Пасхи до пятницы. Последние два Рассуждения (9-е и 10-е) были произнесены им в седмицу, на которую приходится праздник Вознесения Господня. Временем произнесения, вероятнее всего, были вечерние богослужения, так как на них было больше времени для беседы, нежели на литургии утром 16 . |
| Августина) со всемирным потопом несомненно взято у ап. Петра (2 Петр 3. 5-7). Однако в определении времени «пожара» блж. Августин, по-видимому, расходится с указанием ап. Петра, согласно к-рому «воспламененные небеса разрушатся и разгоревшиеся стихии растают» не после Страшного Суда, а в момент В. п. («пришествия дня Господня») (2 Петр 3. 12). Блж. Августин уточняет: сгорит лишь обветшавший образ мира; «огнем уничтожатся те свойства тленных стихий, которые соответствовали тленным телам нашим, а сама субстанция получит такие свойства, какие через удивительное изменение окажутся соответствующими телам бессмертным». Обновление мира, т. о., произойдет в полном соответствии с обновлением воскресшего человека (Ibid. ХХ 12-16). Парусия как богословская проблема Откровение о В. п. Церковь включила в Символ веры («…и паки грядущаго со славою судити живым и мертвым»), тем самым засвидетельствовав его догматическое значение. Парусия вписана в христологический контекст. Явление Христа в конце времен во славе завершает последовательность Его явлений в мире: в Рождестве (кенотическое явление), в Крещении («Троическое явися поклонение» - тропарь праздника), в Воскресении (явление «Победителя смерти» - тропарь Недели ваий). Одновременно парусия имеет непосредственную связь с вознесением Христа: «Сей Иисус, вознесшийся от вас на небо, придет таким же образом, как вы видели Его восходящим на небо» (Деян 1. 11). Вознесение предполагает В. п.; «небо должно было принять (Христа.- М. И.) до времени завершения всего», после чего «придут времена отрады от лица Господа» и «пошлет Он предназначенного вам Иисуса Христа» (Деян 3. 20). Все явления Христа связаны между собой. Однако те, к-рые имели место до парусии, принципиальным образом отличаются от В. п. В них почти не была явлена слава Божества. Даже в момент преображения Христос показал Свою славу лишь нек-рым ученикам и лишь настолько, насколько они могли вместить («якоже можаху» - тропарь праздника Преображения). Это же относится и к Его Воскресению. |
| Одинаково и в Восточной и в Западной Церкви в Пятидесятницу читались Деяния. У св. Златоуста есть специальная беседа в объяснение этого установления [ 205 ]. Блж. Августин говорит о Деяниях, что они читаются «на ежегодном торжестве (anniversaria solemnitate) по страдании Господнем» [ 206 ], что чтение их «начинается от недели Пасхи» [ 207 ]. О чтениях для других праздников не находим упоминаний у писателей IV–V вв., исключая указания в Паломничестве Сильвии на чтение в Сретение, неделю Ваий, неделю Антипасхи и Пятидесятницу, соответствующих праздникам мест Евангелия (в Пятидесятницу — из Деяний о сошествии Святого Духа и Евангелия о вознесении [ 208 ]; места о других неподвижных праздниках кроме Сретения в рукописи не сохранились. В многодневные праздники, каковою была Пасха, было на каждый день особое чтение. Блж. Августин говорит в словах произнесенных на Пасху: «О воскресении Господа нашего в эти дни по обычаю читается из всех книг св. Евангелия» [ 209 ]. «О воскресении Господнем и ныне читалось, но из другой книги Евангелия, именно от Луки; ибо сначала читано было по Мф., вчера же по Мк., сегодня по Лк.; таков порядок евангелистов. Как страдание Его описано всеми евангелистами, так эти 7 или 8 дней дают место для чтения о воскресении Господнем по всем евангелистам. Страдание же, так как читается в один день, читается обыкновенно только по Матфею» [ 210 ]. Лекционарии Едва ли в этот период существовали письменные обозначения праздничных и постных перикоп в библейских кодексах (по крайней мере в сохранившихся от IV и V вв. кодексах Св. Писания — Синайском, Ватиканском и Александрийском таких обозначений нет), тем белее что-либо похожее на позднейшие «Евангелистарии», «Лекционарии», «Праздничные Евангелия»: устав о чтениях сохранялся по преданию. От этого периода мы имеем известия только о первых попытках Лекционариев. По свидетельству Геннадия, пресвитера Марсельского (Massiluensis), жившего в исходе V b., Музей (Musaeus), пресвитер тоже Марсельский (ок. 458 г.), по убеждению св. Венерия (Venerii), извлек из Св. Писания чтения на праздничные дни всего года, а также респонсорные стихи псалмов, приспособленные к времени и чтениях (responsoria etiam psalmorum capitula temporibus et lectionibus apta) [ 211 ]. Второе известие тоже из Галлии: Сидоний Аполлинарий, епископ Арвернский V b. (вышеупоминавшийся), в эпитафии Клавдиану, брату Клавдиана Мамерта [ 212 ], говорит, что тот «приготовил (paravit) на ежегодные праздники (solemnibus) приличные каждому времени чтения» [ 213 ]. |
| И в самом деле, утверждение, будто Он исходит от Отца чрез Сына, в соборных определениях неупотребительно]…». — Ibid. «…his verbis hisque sententiis fidelium confessio roboretur quae sanctae et universales synodi in symbolo taxaverunt [сими словами и суждениями утверждается исповедание, которое определили в Символе святые и вселенские соборы]». — Ibid., col. 1121b. Ibid., Ill, 4//PL98, col. 1122а. См.: Augustinus. De Trinitate, V, 14—15//PL 42, col. 920—921. [ " Догмат этот Тарасий не сам от себя изъяснил, но исповедал его, основываясь на учении святых отцов " ]. — MGH: Epistolae aevi Carolini, III. P. 7. Таковы тексты свт. Афанасия Великого (Athanasius Alexandrinus. De incarnatione et contra arianos, 9; 12//PG 26, col. 997b; 1003c; Idem. De virginitate, 1//PG 28, col. 251a/252a), свт. Григория Нисского (Gregorius Nyssenus. De vita Gregorii Thaumaturgi//PG 46, col. 911/912), свт. Илария Пиктавийского (Hilarius Pictaviensis. De Trinitate, VIII, 26—28//PL 10, col. 255—256), блж. Августина (Augustinus. Sermo 265: De Ascensione Domini, V, 9//PL 38, col. 1223), свт. Кирилла Александрийского (Cyrillus Alexandrinus. De recta fide ad Theodosium, 37//PG 76, col. 1187/1188), свт. Льва Великого (Leo Magnus. Sermo 76: De Pentecoste II, 3//PL 54, col. 406bc; Idem. Epistola 28, 5//Ibid., col. 775b). Тексты свт. Григория Богослова (Gregorius Nazianzenus. Oratio 39, 12//PG 36, col. 348ab), свт. Григория Великого (Gregorius Magnus. Moralium libri, 27: In Job, 17, 34//PL 76, col. 418d-419a). Тексты блж. Августина (Augustinus. De Trinitate, IV, 29; XV, 45—46//PL 42, col. 908—909; 1092—1093), свт. Григория Великого (Gregorius Magnus. XL homiliarum in Evangelia, II. Homilia 26,2//PL 76, col. 1198c), свт. Кирилла Александрийского (Cyrillus Alexandrinus. De adoratione in spiritu et veritate//PG 68, col. 147/148). Именно в этом смысле сам Адриан перефразирует литургические произведения папы Григория Великого: «Sancta catholica et apostolica ecclesia ab ipso sancto Grigorio papa ordo missarum, solemnitatum, orationum suscipiens, pluras nobis edidit orationes, ubi Spiritum Sanctum per Dominum nostrum Jesum Christum infundi atque illustrari et confirmari nos suppliciter docuit [Святая кафолическая и апостольская Церковь, приемля от самого святого папы Григория чинопоследование литургий, празднеств и молитв, сообщила нам множество молитвословий, в коих смиренно научает нас, что Святой Дух изливается чрез Господа нашего Иисуса Христа и нас просвещает и утверждает]». |
| IV в., Городской музей Брешиа, Италия). Св. Соломония, Елеазар и братья Маккавеи. Икона. XVII в. (мон-рь Пантократор, Афон) Св. Соломония, Елеазар и братья Маккавеи. Икона. XVII в. (мон-рь Пантократор, Афон) Блж. Августин проповедует, что трое были спасены «на виду» (aperte), а 7 - мистически, тайно; поэтому Навуходоносор обратился в истинную веру, а Антиох нет. Он повторяет эту мысль, многократно ее варьируя: «Illos aperte liberavit, istos occulte coronavit» ( Aug. In Ps. 148, 11. 31-33//CSEL. 95/5. P. 262; см.: Brown Tkacz. 1995. P. 41, 59-78). Однако трое спасенных юношей получили не так уж и много - телесное спасение, даже Навуходоносор получил больше - обращение в истинную веру. А семеро спасены духовно, избавлены от всех искушений и обрели бессмертие. Говоря о мучениях братьев, блж. Августин называет только огонь и пытки вообще. Огонь не только легко метафоризируется как пламень веры и как пламень Богоявления, но и позволяет сопоставлять и противопоставлять отроков в пещи и 7 братьев. В правосл. Церкви 1 авг. (14 авг. н. с.) совершается служба, озаглавленная «Память святых седми мученик Маккавей и матере их Соломонии, и учителя их Елеазара». Стихира мученикам традиционно начинается: «Закона верх, седмию столпы возвышен, мучительство не поколеба, ибо скотский гонителя гнев мужески претерпеша, тело предавше секущим, благороднии юноши и братия, Моисейским преданием хранителие...» (Минея (МП). Авг. 2002. С. 5-6). Кондак мученикам Маккавеям (нач.: «Премудрости Божия столпи седмочисленнии и Божественнаго Света светильницы седмосвещнии, Маккавеи всемудрии...») входит и в совр. Тропарионы (Тропарион. 2008. С. 662). В Элладской Православной Церкви в день памяти Маккавейских мучеников читается 4 Макк. В католич. Церкви днем этих святых до II Ватиканского Собора также считалось 1 авг., но чтение М. к. праздник не предполагал. До II Ватиканского Собора было принято чтение глав из 2 Макк при поминовении мучеников Великим постом и поминание их 1 авг., в день празднования св. |
| «Знаю, что есть как прекрасное разногласие, так и пагу6ное единомыслие». – Свт. Григорий Назианзин, Слово 6е. Фома Аквинский, знаменитый схоласт XIV в., по имени которого называется философия томизма. Ричард Хукер, выдающийся богослов и писатель XVI в., основоположник и апологет англиканства. Рим. 14 , 1Кор. 8-10 , Кол. 2 и др. «Верхне-церковная» (High-church) и «нижне-церковная» (Low-church) фракции внутри Англиканской Церкви тяготели соответственно к римо-католическому и протестантскому обряду. «Не очистившись злобы, не удалившись тлетворных сластей, что радуешься своему посту не к месту? Сего бо поста Господь не избрал» – Триодь Постная, Четв. 3 седм., песнь 9. «Желудок… когда наполнится, философствует о воздержании, когда опустеет, за6ывает о догматах». – свт. Василий Великий . О посте. «Однажды на праздничной трапезе в обители некий брат сказал прислуживающему: «Я не ем ничего вареного». Тогда один из старцев встал и сказал ему: полезнее было бы тебе есть мясо, нежели сказать такое слово перед всем братством» . – Древний патерик. «Люди живут, чтобы есть, а я ем, чтобы жить». – Сократ Пожилые люди в советскую эпоху с ностальгической печалью вспоминали, как вкусна была колбаса до революции. Сколь удивлены были бы они, узнав, что в XXI веке будут успешно рекламировать качество советской колбасы! «Человек доволен собой… проявляет особые вкусы, капризен в еде». – свящ. Александр Ельчанинов. О гордости. Демонская твердыня. «Поддержание здоровья – вот причина, почему мы едим и пьем, но к ней присоединяется удовольствие – спутник опасный, который часто пытается зайти вперед» – блж. Августин Иппонийский. Исповедь. Книга Х. «По пресыщении нашем, нечистый дух отходит, и посылает на нас духа блудного: “Иди, возмути такого-то, чрево его пресыщено, и потому ты немного будешь трудиться”». – прп. Иоанн Лествичник . Слово 14. «Чрево говорит: «Дай». Охотно дам, если, получив просимое, сохранишь целомудрие». – Свт. Григорий Богослов . Нравственные стихотворения, с. 933. «…Моя мать по плоти, уговаривавшая меня соблюдать чистоту, не позаботилась, однако, обуздать супружеской привязанностью то, о чем услышала от мужа, если уж нельзя было вырезать это до живого мяса». – блж. Августин Иппонийский. Исповедь. Книга II. – Гнушаться половой способностью человека характерно для Запада, но недопустимо в Православной Церкви. |
| 89 Употребление личного местоимения, тем более в начале стиха, означает, что на него падает особое логическое ударение, т. е. «мы веруем» в противовес «нечестивому люду». 92 Вечерний гимн, «светильничная молитва», т. е. молитва на час захода солнца и зажигания светильника (см.: uirgb. 3. 18). Ср. у Пруденция: cath. 5. Гимн упоминается у блж. Августина (beat. uit. 35; conf. 9. 12. 32; mus. 6. 9). Использовался в монастырском богослужении, см. у Цезария Арльского (reg. uirg. 25) и Аврелиана (reg. uirg.). 93 Exortus – понятие, применимое к звёздам или солнцу, поэтому exortus noctis – катахреза, но подобное отождествление ночи и ночных светил уже встречается в классической поэзии. Ср. у Вергилия: Aen. 2. 250; у Овидия: met. 4. 92; 15. 3031. 94 Voti reus – человек, связанный обетом. Выражение встречается у Вергилия: Aen. 5. 237, ср. также у Петрония: frag. 27. 12; у Стация: Theb. 6. 198. 95 Refrigero означает не только «охлаждать», но и «восстанавливать, освежать, утешать» (refrigerium – ритуальная трапеза ранних христиан в катакомбах): т. е. вера, остужая жар страстей и плотских помыслов, восстанавливает душу. 96 Гимн посвящён празднику Рождества Христова. Аутентичность этого гимна подтверждается проповедью на Рождество блж. Августина (serm. 372. 3. 3), он также упоминает его в symb. 4. 4. 4; tract, in Ioh. 59. 3. Арнобий Младший приводит слова папы Целестина с цитатой этого гимна (confl. trin. 2. 13). 98 Первая строфа отсутствует во многих рукописях и поэтому некоторыми считается позднейшим добавлением (чтобы получить привычную форму из восьми строф). 105 Vexilla – боевые знамёна в римской армии. Если император находился во дворце, снаружи выставлялись знамена. Именно этим знамёнам уподобляются добродетели Девы Марии (ср. гимн Венанция Фортуната «Vexilla regis prodeunt»). 112 «Трофей» здесь понимается не в смысле «памятник», а в смысле «захваченная у врага добыча». Христос возносит на крест (памятник Своей победы) человеческую плоть. 115 Этот гимн написан на праздник Богоявления и посвящён эпизодам, в которых миру открылась божественная природа Христа (ср. у Павлина Ноланского : сагт. 27. 4552). Ж.-Л. Шарле отмечает некоторые несвойственные стилю свт. Амвросия элементы: заметную спайку между стихами 6 и 7, анаколуф в стихе 15, купюру в 5-й строфе – и делает предположение, что гимн лишь вдохновлён амвросиевскими образами (см.: Hymnes. Р. 343). |
|
|
