| Торжественное шествие сопровождал обширный и светозарный облачный круг наподобие венца, из которого слышалось пение Небесных Сил, вторивших земным голосам и прославлявших Божию Матерь. Этот круг с Небесными певцами и сиянием двигался по воздуху до самого места погребения — опустившись к земле, он как бы незримою стеною ограждал шествие от злобы неверующих язычников. По преданию, иудейский священник Аффония из зависти и ненависти к Матери Иисуса Назорея хотел опрокинуть одр, на котором возлежало тело Пресвятой Девы, но Ангел Божий невидимо отсек его руки, которые прикоснулись к гробу. Видя такое чудо, Аффония раскаялся, получил исцеление и примкнул к сонму сопровождавших тело Богоматери, став ревностным последователем Христа. Достигнув Гефсимании и положив с плачем и рыданием пречистое тело во гроб, святые апостолы закрыли вход в пещеру большим камнем и три дня не отходили от места погребения, совершая непрестанные молитвы и псалмопения. По премудрому смотрению Божию апостолу Фоме не суждено было присутствовать при погребении Богородицы. Придя в третий день в Гефсиманию, он с горькими слезами повергся пред гробовой пещерой и громко сокрушался, что не удостоился последнего благословения и прощания с Ней. Апостолы, жалея собрата, решили открыть пещеру, чтобы Фома мог поклониться святым останкам Приснодевы. Но, открыв гроб, они нашли в нем только Ее погребальные пелены. Церковь всегда веровала, что Богоматерь была воскрешена Иисусом Христом и с телом взята на небо. Праздник Успения Богоматери установлен Церковью с древнейших времен. О нем упоминается в сочинениях блаженного Иеронима, блаженного Августина и Григория, епископа Турского. В IV веке он праздновался повсеместно. По желанию византийского императора Маврикия, одержавшего победу над персами 15 августа 595 года, праздник Успения Богоматери с этого времени стал общецерковным праздником. К достойнейшему празднованию Успения Пресвятой Богородицы верующие подготовляются двухнедельным постом, который называется Успенским, или постом Пресвятой Богородицы, и продолжается с 1 ⁄ 14 до 15 ⁄ 28 августа. Этот пост в подражание Божией Матери, Которая всю жизнь, особенно пред Своим Успением, проводила в воздержании и молитве, по строгости занимает первое место после Великого поста. С особой торжественностью праздник Успения Пресвятой Богородицы отмечается в Гефсимании, на месте Ее погребения, где совершается чин погребения Божией Матери. Он служится по подобию утрени Великой субботы, и основная часть его — Похвалы, или Непорочны, — представляет искусное подражание великосубботним Похвалам. Погребение (как бы Страстная Суббота Пресвятой Богородицы) совершается накануне Ее Успения («Пасхи» Богоматери). Служба погребения Богоматери с XVI века начала распространяться и в России, хотя совершалась здесь в немногих местах: в Большом Московском Успенском соборе, в Киево-Печерской Лавре, в Богоявленском монастыре в Костроме и в Гефсиманском скиту близ Троице-Сергиевой Лавры. |
| III) Наконец, еще служат источником к содержанию монастыря его не многочисленные и не обширные земли: 1) лесная дача в 150 десятин, приобретенная в последние 20 лет от казны; 2) земля между монастырем и дер. Колобово; 3) в дер. Заречной Куфгприхе, Надпорожской вол., в 4 верст. от обители черезполосное владение, пожертвованная помещицей Бек; 4) в Веретьевской пустыни, в 11 верст. от обители, 20 десятин – владение священно-церковнослужителей монастыря, коей пользуются за десяти-рублевый годовой оброк... Монастырь, как сказано выше, обнесен невысокой каменной оградой, в коей заключается 16 домов и домиков (5 из них каменные), и две каменные же церкви, время построения коих уже означено: 1) над вратами, под колокольней – преп. Антоний и Феодосий киево-печерских и 2) так сказать, соборная, двух-этажная, увенчанная пятью луковичными главами, невысокая (стены не более 5 саж. высоты), но как стоящая на холме, видна далеко; нижний храм ее во имя архангела Михаила и проч. небесных сил; верхний – Успения Божией Матери; с запада пристроена к сему храму деревянная паперть, ее деревянными же, ведущими в верхний этаж, лестницами, что не только неудобно, даже опасно в строительно-пожарном отношении. – Праздников, в кои бывают здесь народные собрания, только два: 15 августа и ? ноября. В эти дни ежегодно совершается сюда из городского собора крестный ход. Из достопримечательностей монастыря нам известны: Иконостас в церкви Успения Б. М. с колоннами и резьбой наподобие винограда, золочен на полимент, красивого вида, в 1 – 3 става. Иконы в нем написаны древним греческим письмом; из их более замечательные по украшению: 1) местная храмовая Успения Б. М., написана в С.-Петербурге, иждивением коммерции советника 1-й гильдии купца Стефана Алексеев. Коносова; риза на ней серебряная, золоченая (при игуменье Раисе, на сборную сумму), с венцами, густо озолоченными, вес. 13 1/2 ф., работана в Нижнем Новгорде, на сборную сумму; сверх ее на плоти Спасителя и Богоматери ризы жемчужные, вес. 23 золотн., по различным местам украшены стразами, 2) храмовая же икона св. Иоанна Предтечи: на ней риза серебряная, с позолоченными венцами; 3) храмовая икона Всех Святых, с серебряной же ризой в 7 1/4 ф., работанною каргопольцем Ив. Ив. Иконниковым; 4) Знамения Б. М., с окладом и венцами серебряными; последние густо позолочены; на плоти риза унизана жемчугом, коего 25 золотн. 477 |
| Он написал обширное послание к Поликарпу, печерскому иноку, который, будучи обладаем страстью почестей, два раза уходил из монастыря для занятия игуменских мест и домогался даже епископского сана. В послании Симон увещевал его твердо стоять в монашеских обетах послушания и смирения, не искать высших санов, а главное — не оставлять своего монастыря. При этом Симон описывает славу Печерской обители, выражает горячую любовь и благоговение к ней и, чтобы сильнее подействовать на Поликарпа, представляет целые рассказы о святых подвижниках лавры и о некоторых иноках, погубивших души страстями, наконец подробно передает историю создания печерской церкви. Поликарп продолжал труд Симона в своем послании к печерскому архимандриту Акиндину, который просил его рассказать о печерских угодниках. Ссылаясь на устные рассказы Симона, Поликарп написал еще 11 рассказов о печерских святых, о которых не сказано в послании Симона. Из этих посланий Симона и Поликарпа, с прибавлением к ним известий об Антоние, Феодосие и некоторых других подвижниках из Нестора, составился печерский Патерик. Первым строителем церквей является первый русский князь-христианин, святой Владимир, повелевший по крещении народа «рубить церкви по градам». В Киеве он сам поставил церковь во имя святого Василия (своего ангела по христианскому имени) на холме, где стоял идол Перуна. Другую церковь каменную во имя Успения Богородицы он построил на месте убиения варягов Феодора и Иоанна с помощью греческих мастеров, которые строили ее 5 лет (до 996 г.), украсил ее серебром и златом и назначил на содержание ее десятину от своего имения и своих городов, от чего она и была названа Десятинной. Осталось после него несколько других церквей, — в Берестове, в Василеве, Вышгороде и проч. После Владимира усердными строителями церквей явились его дети — Мстислав и Ярослав. Первый выстроил собор Спаса в Чернигове, второй — богатую киевскую Софию наподобие Софии цареградской, церковь Благовещения на Златых вратах Киева, «да радость будет граду тому всегда святым Благовещением», церкви в киевских монастырях святого Георгия (ангела великого князя) и святой Ирины (ангела его супруги). |
| Названия монастырей пишутся так же, как названия храмов: Московский Данилов монастырь, Одесский Успенский монастырь, Виленский Свято–Духов (не Духовский) монастырь, Белогорский монастырь. Слово «Лавра» традиционно пишется с прописной буквы: Троице–Сергиева Лавра, Киево–Печерская Лавра, Почаевская Успенская Лавра; 8 с прописной буквы пишутся и все слова в названии Святой Горы Афон (Святая Гора, Гора Афон, Святой Афон). Со строчной буквы пишется слово «пустынь»: Оптина пустынь, Акатова пустынь и др. Примечание. С начала девяностых годов в России стала повсеместно входить в обиход практика присоединения к основным традиционным наименованиям монастырей и церквей слова «Свято-» через знак дефиса. В официальных документах, на страницах церковной, а затем и светской печати начали упоминаться Свято-Казанские, Свято-Андреевские, Свято-Успенские, Свято-Архангельские храмы и обители. Между тем эта практика является нововведением, не укорененным в православной русской традиции. Если обратиться к дореволюционным письменным источникам, в том числе древнейшим памятникам, то ни в одном из них мы не встретим подобного сочетания. В настоящее время наиболее устойчивым и общеупотребительным словосочетанием такого рода является название – Свято-Троицкая Сергиева Лавра (наряду с Троице-Сергиевой Лаврой), Хотя, это название вошло в употребление только в XX столетии, в данном случае оно оправдано, поскольку происходит от устойчивого термина «Святая Троица», Слово «Свято-» в названии храма или обители оправдано и в том случае, когда они освящены в честь Святого Духа. Наши предки всегда стремились к простоте, которая изначально была присуща христианскому православному сознанию и позволяла акцентировать внимание на главном. Этот же подход оправдан в отношении формулировки названий монашеских обителей. В России было основано много монастырей в честь Введения во храм Пресвятой Богородицы, но Оптина пустынь у нас одна, как одна и Троицкая Сергиева Лавра. Желательно различать между собой полные официальные названия монастырей и их краткие формы, например: Московский ставропигиальный Данилов мужской монастырь и Данилов монастырь. Иначе на свет появляются сложные гибриды, наподобие современного именования женской обители в городе Болхове, основанной, по преданию, тем же покаявшимся разбойником Оптой: Болховский Троицкий Рождества Богородицы Оптин женский монастырь. Между тем в описании православных русских монастырей 1910 года она значилась просто как Троицкий Оптин монастырь. |
| С благословения старцев Киево-Печерской Лавры, признавших видение истинным, мать Александра отправилась странствовать по России. Путь ее лежал в 1760 году к одной из знаменитых русских обителей - Саровскому монастырю. Он находился в глубине дремучих лесов на высокой горе, в месте слияния двух небольших речек - Сатиса и Саровки. Место это было необыкновенно красиво, и еще задолго до прихода сюда в конце XVII века основателя обители иеросхимонаха Иоанна слышали здесь жители окрестных селений будто из-под земли перезвон колоколов и видели дивное свечение, наподобие столпа света, указывающего на будущую святость этого места. Монастырь отличался строгостью устава, устроенного по примеру Афонского. Пещеры, вырытые в горе, были местом подвигов первых саровских затворников-подвижников. Тысячи богомольцев шли сюда - приобщиться благодати святого места, испросить совета и благословения мудрых и духоносных старцев. Не доходя 12-ти верст до Сарова, в селе Дивеево матушка Александра остановилась для отдыха у западной стены деревянной приходской церкви. Здесь она в легкой дремоте вновь увидела Божию Матерь. «Вот то самое место, которое Я повелела тебе искать на севере России... - сказала Пресвятая Богородица матушке Александре. - И вот здесь предел, который Божественным Промыслом положен тебе: живи и угождай здесь Господу Богу до конца дней твоих. И Я всегда буду с тобою, и всегда буду посещать место это, и в пределе твоего жительства Я осную здесь такую обитель Мою, равной которой не было, нет и не будет никогда во всем свете. Это Четвертый Жребий Мой во вселенной. И как звезды небесные и как песок морской умножу Я тут служащих Господу Богу и Меня Приснодеву, Матерь Света, и Сына Моего Иисуса Христа величающих; и благодать Святого Духа Божия и обилие всех благ земных и небесных, с малыми трудами человеческими, не оскудеют от этого места Моего возлюбленного». По совету саровских старцев мать Александра поселилась вблизи Дивеева в деревне Осиновка. После смерти единственной дочери она продала все свои имения и окончательно переселилась в Дивеево. Сначала она благоустроила в Дивееве старинную деревянную церковь. В 1773-1780 годах ее усердием была сооружена каменная Казанская церковь с приделами во имя святителя Николая и первомученика архидиакона Стефана. Как и все в Дивееве, первая церковь новой обители была построена матушкой Александрой по благословению Царицы Небесной. |
| После пожара 1718 года Успенский собор был перестроен и приобрел вид двухъярусного семикупольного храма с богатыми барочными декоративными украшениями. Окна и двери были декорированы наподобие матерчатых драпировок. До разрушения Успенского собора в 1941 году из древних частей храма наружу выступали только алтарные апсиды, сохранившиеся целиком (кроме южной, которая была переделана в литовский период, вероятно, князем Симеоном Олельковичем). Главная апсида в древности имела рельефные изображения Богородицы и стоящих по ее сторонам Архангелов: части этих рельефов хранились в лаврской ризнице. На алтарной стене от древности уцелел крестик с буквами IC ХС НИ КА. Древними оставались средняя глава и купол над Иоанно-Предтеченским приделом. Также до взрыва 1941 года на северной наружной стене древними оставались части Иоанно-Предтеченской церкви, объединенные в XVII веке с основным храмом. Купол над этой частью храма, как и своды самой церкви, были древними. В XVII веке Предтеченский храм был разделен на два этажа, и верхняя его часть присоединена к хорам Великой церкви. Успенский собор был заминирован и разрушен во время Второй мировой войны в 1941 году и до наших дней сохранился только Иоанно-Богословский придел. Долгое время считалось, что древние части Великой Печерской церкви, ввиду множества реконструкций и перестроек, не сохранились. Однако в результате исследований XIX–XX веков были обнаружены фрагменты, относящиеся к XI веку. Так, на плинфах собора были найдены не только отдельные буквы кириллицы, но и целые слова и фразы. На стенах сохранились изображения крестов, надписи и рисунки, сделанные мастерами-строителями по сырому раствору. Во время археологических раскопок престола в 1965 году были обнаружены фрагменты горшка, в котором находились завернутые в ткань частицы мощей. Там же были найдены плитки и кусочки смальты XI века. Это все, что осталось от престола XI века после реконструкций 1729, 1755 и 1895 годов. В кирпичной кладке основания престола 1729 года был обнаружен шиферный столп, вкопанный в землю. |
| Корнилия еще в XVI веке приняла Православие южно-эстонская народность «сету»). Дошедшие до нас и монастырская крепость, и храмы, и многочисленные иконы, и довольно древняя по составу библиотека — говорят нам об огромной, особенно по меркам Средневековья, культурно-художественной работе, постоянно ведшейся монастырем начиная с 1470-х годов — времени официального основания обители (хотя иноки-пещерники жили здесь уже в конце XIV века). И поныне здесь существует ризница с более чем пятьюстами памятниками седой старины, некоторые из которых давно стали предметом научных исследований. И как бы хорошо было создать из всего этого монастырский духовно-просветительский храм-музей — наподобие того, как это существует при Троице-Сергиевой Лавре! Вообще богатейшаяя церковно-государственная история Печерской обители, сокровища ее духовного монашеского опыта, замечательные памятники древнерусского зодчества, образцы церковного художества — все это наводит на мысль, что давно уже пора устроить при епархии и монастыре особый попечительский консультативный совет по «художественной» охране и комплексной, подлинно научной реставрации всего уникального архитектурно-художественного монастырского комплекса, а параллельно и по частичной «музеефикации» ризницы — в рамках церковно-исторического монастырского же музея — так, как это устроено в Троице-Сергиевой Лавре, в Ипатьевском монастыре в Костроме, как это начинают делать в Соловецкой обители и как давно уже традиционно существует во многих обителях православного мира — в Сербии, Болгарии, Греции, на Афоне или же на Кипре. За это были бы благодарны и многочисленные паломники, и церковные деятели культуры, и приумножалась бы слава не только самого Печерского монастыря, но и всей нашей Русской Церкви, выступившей бы в данном случае подлинной хранительницей нашего древнего культурного православного наследия. Параллельно церковно-научный авторский коллектив мог бы подготовить и давно уже столь желательную обширнейшую церковно-историческую и историко-художественную монографию, посвященную многовековому духовному пути Печерской обители. |
| В. Смоленский , А. Д. Кастальский , П. Г. Чесноков и др.) школ, а также самобытные авторы из др. российских городов, напр. свящ. В. Старорусский (Новгород). Обработки традиционных общероссийских и местных распевов М. делали М. Р. Щиглев (греческий распев), прот. М. Лисицын ( болгарский распев ), П. П. Мироносицкий (галицкий напев), П. Г. Григорьев (грузинский распев), Н. С. Кленовский (кахетинский распев). М., известное как «московское» и «колокольное», было написано И. Т. Васильевым, в 20-х гг. XIX в. служившим учителем пения во 2-м учебном карабинерном полку в Москве. Архим. Матфей (Мормыль) выполнил обработку М. напева новгородского Софийского собора. Из монастырских распевов М. в печатные издания попали соловецкий, киево-печерский, жировицкий. Менее распространены авторские произведения на текст М. в конце всенощного бдения и литургии - «Благочестивейшаго, самодержавнейшаго...» (после 1917 г. это песнопение стало начинаться с поминовения не царя, а патриарха: «Великаго Господина...», в рус. зарубежье - митрополита). Такие М. есть среди сочинений Кленовского, Ф. Е. Степанова , Давидовского, К. К. Варгина , Архангельского, Панченко, А. Т. Гречанинова , С. В. Рахманинова , Чеснокова, Н. Н. Кедрова - старшего (см. в ст. Кедровы ). На архиерейском богослужении в РПЦ используются М. на греч. языке: «Ис полла эти, деспота» и завершающееся теми же словами песнопение «Тон деспотин» (Τν δεσπτην κα ρχιερα μν Κριε φλαττε - Владыку и архиерея нашего, Господи, сохрани). Для 2-го песнопения существуют неск. традиц. распевов силлабического типа, в т. ч. обозначенные как греческий и румынский, а также авторские произведения и обработки Бортнянского, А. Ф. Львова , Г. И. Сидельникова, прот. М. Лисицына, И. И. Смирнова , Кастальского, И. А. Гарднера , диак. С. З. Трубачёва , Г. Н. Лапаева. При совершении литургии патриархом по малом входе речитативно (наподобие ектении) исполняется т. н. Великая похвала - М. предстоятелям Православных Поместных Церквей. В конце литургии вместо «Великаго Господина...» принято петь М. |
| Праведного Лазаря и при ней больница; 6) близ Покровской церкви – КОЛОКОЛЬНЯ; 7) КЕЛЬИ Настоятельские и гостиные на каменном фундаменте деревянные; 8) ОГРАДА кругом всего монастыря каменная, вышиной 5 саженей, с 8 башнями наподобие крепости, построена в 1565 году; кругом этой ограды – земляной вал со рвами, сделанный по повелению NETPA I в 1703 году. К этому монастырю принадлежит в Пскове ЦЕРКОВЬ во имя Пресвятой Богородицы Одигитрии с гостиницами при ней, устроенная в 1538 году. Церковь эта сооружена для принятия Св. Икон, ежегодно из Печерского монастыря носимых с крестным ходом в Псков, а гостиницы для отдохновения сопутствующих оному крестному хождению, которое уставлено по случаю освобождения города Пскова от осады Польского Короля. Этот монастырь многократно выдерживал сильные нападения и осады от Лифляндских Рыцарей, и упоминается о нём с похвалой в истории Лифляндской под испорченным именем Пичур. До Штатов 1764 года было за этим монастырём 3919 душ крестьян, пожалованных большей частью Царём Иваном Васильевичем Грозным, который особенное имел усердие к этой обители и сыном его Феодором Иоанновичем. Великий Князь Иван Васильевич иждивением своим Чудотворную икону обложил златом, а киот сделал серебряный. По Штатам же положен монастырь во 2 классе степенью 12, а в 1813 году Именным Указом от 15 Января возведён в первоклассные. Настоятельство с самого учреждения до 1605 года было Игуменское, а с того времени доныне Архимандричье. Из Настоятелей известны: А) Игумены 1) Иона. 2) Сергий. 3) Симон. 4) Дорофей. 5) Герасим 6) Корнилий, с 1549 года. Он упоминается и в 1558 и 1560 годах 159 . 7) Савва, переведён из Снятогорского монастыря. 8) Сильвестр, из Снятогорского же монастыря. 9) Трифон. 10) Тихон, потом Архиепископ Казанский. В) Архимандриты 11) Иоаким, в 1594 году переведён Игуменом из Новоторжского Борисоглебского монастыря; в 1605 году пожалован Архимандритом; в 1614 году хиротонисан в Епископа Псковского. 12) Антоний, из Иеромонахов Псково-Печерских, с 1614 года. |
| Это уже привело к появлению акафистов Пасхе и на все двунадесятые праздники (которые при публикации объединяются в сборники наподобие Трефолоя 594 ), нескольких акафистов Кресту Христову, акафистов Гробу Господню, Животворящему Столпу, Христу Младенцу, Иисусу Крестоносному, Иисусу Грядущему, в воспоминание Второго Пришествия Христова 595 . Создаются акафисты на какую-либо потребность христианина, что сближает массив акафистов не только с Минеей, но и с Требником. Так, известны гимны Спасителю о мире и взаимной любви среди людей 596 , Божией Матери о избавлении от плотских похотей 597 , Ей же – молебный за всех сирот земли и «Акафист Пресвятой Богородице, светлой Обители странников бездомных» 598 и даже акафист прп. Серафиму Вырицкому о помощи в житейских нуждах 599 . Как известно, древние византийские гимны представляют собой поэтические тексты, однако стихотворный размер оригинала был утрачен при переводе на церковнославянский язык, где византийская поэзия превратилась в более или менее ритмизированную прозу. И вот в XX–XXI вв. мы наблюдаем следующий этап литургического народного творчества: начинают создаваться стихотворные акафисты уже на церковнославянском языке. Это акафист иконе Божией Матери «Умиление» 600 приснопамятного патриарха Сергия (Страгородского) , составленный в Киево-Печерской лавре акафист Сладчайшему Спасителю Иисусу 601 , а также акафист прп. Пимену Многоболезненному 602 Александра Андриянова 603 . Приведем примеры, производя разбивку текста на поэтические строки. Первый икос акафиста «Умилению»: Архангел Божий Гавриил, началовождь небесных сил, предста Тебе, Отроковице, Совет Превечный открывая и еже: «Радуйся, – вещая, – Ты Мати будеши Владыце» 604 . Тому последующе верно, Дерзаем вси нелицемерно Воспети радостный сей глас Тебе, молящейся о нас: Радуйся, рождшая Жизнь всем Утроба; Радуйся, грешнаго мира Спасение. Радуйся, Сын Твой воскресе от гроба; Радуйся, Евиных слез избавление. Радуйся, древняго змия поправшая; Радуйся, узы греха растерзавшая. Радуйся, радость женам несказанная; Радуйся, Божия милости дверь. Радуйся, Ангелов песнь непрестанная; Радуйся, Богу избранная Дщерь. Радуйся, твари всея ожидание; Радуйся, грешником всем Упование. Радуйся, всем радостем Ты еси Радость, Всеблаженная. Первый кондак акафиста прп. Пимену Многоболезненному: Избранный угодниче Христов Пимене, Болезни терпевый ради Божия Имене, Буди нам в печалех утешение, Да возносим ти сие хваление: Радуйся, Пимене, скорбей стяжателю, Христа вольной страсти подражателю. В некоторых акафистах срифмованы только хаиретизмы. Для примера – хаиретизмы первого икоса акафиста прп. Марии Египетской: Радуйся, Чистую Деву молившая, да удостоит нас припасть ко Кресту; Радуйся, Божию Матерь просившая, да приведет тебя ко Христу; Радуйся, Деве Святей обещавшая выйти из моря страстей; |
|
|
