| Только тщательно храни и исполняй весь закон, который завещал тебе Моисей, не уклоняйся от него ни на право, ни на лево, поучайся в сей книге закона день и ночь, дабы в точности исполнять все, что в ней написано: тогда ты будешь успешен в путях твоих... и Я буду с тобою» ( Нав.1:1–9 ). Итак, на Иисуса Навина возлагаются три обязанности: перейти через Иордан и занять обетованную землю, передать ее во владение евреям и строго исполнять все частные повеления и весь закон Моисея, поучаясь ему день и ночь. Соответственно этим повелениям, священный историк излагает повествуемые события и разделяет свою книгу на три части: 1. – переход через Иордан и завоевание обетованной земли (1–12 глл.); 2. – разделение обетованной земли (13–21 глл.); и 3. – исполнение Иисусом Навином Моисеева закона, увещание к тому же исполнению евреев и исполнение евреями закона Моисеева (22–24 глл., особ. 22:1–34; 23:6; 24:22–27). Изложенные во вступлении повеления и обетования Господни Иисусу Навину отразились и на всем характере повествования священного историка. Так, он очень часто замечает и всюду оттеняет точное исполнение Иисусом Навином повелений Господних, а равно повелений ему Моисея и всего Моисеева закона ( Нав.1:12–18; 8:27 ; особ. 8:30–34; 10:40; 11:9). Очень характерны его следующие слова: «как повелел Господь Моисею, рабу Своему, так Моисей заповедал Иисусу, а Иисус так сделал; не отступил ни от одного слова во всем, что повелел Господь Моисею» ( Нав.11:15, 23 ). С той же целью священный историк подробно излагает точное исполнение Иисусом Навином и всеми евреями повелений Моисея о разделении обетованной земли, например о владениях сынов Рувима, Гада и Манассии ( Нав.4:12; 12:6; 13:8, 15–32 ), владениях Левиина колена (13:14, 33; 14:3–4; 21:1–42), владениях Халева (14:6–15); о городах убежища (20:1–9); о единстве места общественного богослужения ( Нав.22 гл.); излагает подробно увещательные речи Иисуса Навина к евреям о точном исполнении Моисеева закона (22:15; 23:6–7; 24:14–27). Оттеняя точное, дословное исполнение Иисусом Навином повелений Моисея и закона Господня, священный историк словами Господними, изреченными при избрании Иисуса Навина и написанными во вступлении к книге, означает благоволение Господне к Иисусу Навину: «как Я был с Моисеем, так буду и с тобою» ( Нав.1:5 ). |
| 2Пар.28:16 . В то время послал царь Ахаз к царям Ассирийским, чтоб они помогли ему, 2Пар.28:17 . ибо Идумеяне и еще приходили, и многих побили в Иудее, и взяли в плен; 2Пар.28:18 . и Филистимляне рассыпались по городам низменного края и юга Иудеи и взяли Вефсамис и Аиалон, и Гедероф и Сохо и зависящие от него города, и Фимну и зависящие от нее города, и Гимзо и зависящие от него города, и поселились там. 2Пар.28:19 . Так унизил Господь Иудею за Ахаза, царя Иудейского, потому что он развратил Иудею и тяжко грешил пред Господом. 2Пар.28:20 . И пришел к нему Феглафелласар, царь Ассирийский, но был в тягость ему, вместо того, чтобы помочь ему, 2Пар.28:21 . потому что Ахаз взял сокровища из дома Господня и дома царского и у князей и отдал царю Ассирийскому, но не в помощь себе. О набегах на Иудею идумеян и филистимлян при Ахазе также определенно говорит лишь 2 Паралипоменон. Но известие об идумеях и их угрожающих Иудее действиях находит себе подтверждение в сообщении ( 4Цар.16:6 ): об отнятии идумейского Елафа у Иудеи при Ахазе царем сирийским; указание же на враждебное и вызывающее поведение филистимлян при Ахазе заключается у пророка Исайи ( Ис.14:28–29 ). Упоминаемые в ст. 18 города, занятые филистимлянами, расположены были все в колене Иудином, в юго-западной его части, на границе с землей Филистимской. Из них впервые здесь и всего однажды в Библии упоминается «Гимзо», LXX: Γαμζ, (также Γαμεζα, Γαμζα), Vulgata: Gamzo, слав.: «Гамзон» – город восточнее Лидды теперь Gimzu (Robinson, Palastina, III, 271). «Вефсамис» – о положении этого священнического города см. комментарии к ( Нав.15:10 ; 1Цар.6:9 ; 3Цар.4:9 ) в «Толковой Библии», т. II, с. 92, 239–240, 379–380. О положении левитского города «Аиалона» (в колене Дановом) см. комментарии к ( Нав.10:12,19:42 ), «Толковая Библия», т. II, с. 117 и 63–64. «Гедероф» или Гедера – ныне деревня Катра или Гадра, ср. ( 1Мак.15:39,16:9 ) и комментарии к ( Нав.15:36 ), «Толковая Библия», т. II, с. 96; ср. Guerin, Iudee II, p. 35 и далее. |
| 2 отец мой, отец мой. Эти слова служили почтительным обращением к священникам, вероучителям и религиозным наставникам ( Быт. 45,8 ; Суд. 17,10 ; Мф. 23,9 ); вскоре подобным образом будут обращаться и к Елисею (6,21; 13,14). Пророк Малахия объявил позднее, что Илия вновь явится на землю перед наступлением «дня Господня» ( Мал. 4,5.6 ), чтобы приготовить людей к пришествию Господа (см. ком. к 1,8). 2 И поднял милоть Илии. Илия набросил свою милоть на Елисея в знак того что тот будет его преемником ( 3Цар. 19,19 ). Пророчество это теперь исполнилось. 2 она расступилась туда и сюда, и перешел Елисей. Господь указал на Иисуса Навина как на избранного преемника Моисея ( Чис. 27,18–23 ; Втор. 31,1–8; 34,9 ; Нав. 1,1–9 ), посуху проведя его во главе народа Израиля через реку Иордан в землю обетованную, так же как ранее Он провел Моисея и народ Израиля через Чермное море (Исх., гл. 14; 15; Нав., гл. 3). Теперь Господь подтверждает, что Елисей наследует служение Илии, чудесным образом переводя его через Иордан, как незадолго до этого Он перевел Илию и сопутствующего ему Елисея (ст. 8). 2 И увидели его сыны пророков... И пошли навстречу ему, и поклонились ему до земли. См. ком. к 3Цар. 20,35 . Этот эпизод знаменует собой начало служения Елисея как избранного Господом преемника Илии. 2 жители того города. Очевидно, речь идет о Иерихоне (ст. 18). От имени всех его жителей к Елисею обратились старейшины города. 2 новую чашу. Т.е. сосуд, которым еще не пользовались в быту и, следовательно, чистый. положите туда соли. Соль являлась средством, предотвращающим гниение, а также символизировала верность Господа Своим обетованиям ( Лев. 2,13 ; Чис. 18,19 ; 2Пар. 13,5 ; Иез. 43,24 ). Кроме того, соль символизировала премудрость, скрытую в притче или ином иносказании ( Мк. 9,49.50 ), т.е. утаенную от «глупцов», и открытую тем, кто «имеет уши, чтобы слышать» ( Мф. 5,13 ). 2 Вефиль. См. ком. к З Цар. 12,29. он шел дорогою. То же древнееврейское выражение употреблено в рассказе о вознесении Илии (ст. 11). Это обстоятельство дает основание полагать, что насмешки этих людей касались пророческого служения Елисея. |
| Таким образом, у почитающего образы и мысль, и сердце, и весь дух, и смирение, и покорность, – всё это относится к тому, что на небесах, т.е. он поклоняется и служит не самим иконам, а только перед иконами, как заповедал это Бог ( Лев.16:11–16 ) и как должно это совершаться до второго пришествия Господа Иисуса Христа ( 2Фес.2:4 ). Выводы из всего сказанного: 1 . Иконы получили своё начало не от вымысла человеческого, но от Бога ( Исх.25:17–22 ; Иез.43:10–11 ). 2 . Существование их будет продолжаться до второго пришествия Господа Иисуса Христа ( 2Фес.2:4 ; Мк.11:17 ). 3 . Рукотворенные храмы Божии всегда были наполнены множеством образов на всех стенах и дверях ( Иез.41:17 ). 4 . Образы в храме Истинного Бога не только могут быть, но и должны быть ( Иез.43:10–11 ). 5 . Они напоминают нам Бога ( Чис.10:35–36 ) и тех, кто близко к Нему ( Пс.98:1 ). 6 . На иконах должно употребляться и лицо человеческое ( Иез.41:18–19 ). 7 . Икона и по материалу, и по изделию есть творение рук человеческих ( Исх.37:1–9 ; 3Цар.6:22–28 ). 8 . Через дерево, где пишутся иконы, так же точно, как и через книги, где написаны слова Божии, удостоверяется или открывается людям Божия правда, а потому священные изображения суть дерево благословенное ( Прем.14:7 ). 9 . Пред образами поклоняются и служат ( Нав.7:6 ; 1Пар.16:37 ). 10 . Но поклонение и служение относится не к самим образам ( Исх.40:5:30:8 ). («П.Е.В.»). Краткое объяснение мест Священного Писания, извращаемых иномыслящими с Православной Церковью при отрицании почитания святых Икон О святых иконах вообще Деян.7:41 . «И сделали в те дни тельца, и принесли жертву идолу, и веселились перед делом рук своих». Объясн. Израильтяне просили Аарона сделать «богов» (ст.40) и, сделав тельца, принесли жертву идолу. Ничего подобного святая икона собой не представляет, она есть только изображение истинного Бога или угодника Божия, и воздаваемая честь перед образом восходит к первообразу – тому, кто на иконе изображён. В Иерусалимском храме были священные изображения: Исх.25:18 , но Господь не назвал их идолами, а только выгнал меновщиков и сказал: дом Мой домом молитвы наречётся для всех народов: Мк.11:17 . 1Пет.7:8 . «И Которого не видевши любите, и Которого доселе не видя, но веруя в Него, радуетесь радостью неизреченной и преславной». Объясн. Здесь говорится об отсутствии необходимости телесными очами видеть непосредственно Самого Господа, так как для этого каждый раз потребно было новое чудо, а чудес без особой нужды Господь не творит: Мк.8:11–12 . На святых иконах, без чудес и знамений, мы можем и должны постоянно созерцать Господа: Гал.3:1 , чтобы тем успешнее устраивать своё спасение; другими словами, святые иконы своими изображениями нам проповедают то же, что и Священное Писание: Ин.6:40:14:9 . |
| Значит, сектантам не нужны ничьи молитвы, а в том же послании не так говорится: ( 1Ин.5:16 ). Сектанты говорят: 1Ин.2:12 : нам посему и не нужны молитвы угодников. Православный ответ: Православные надеются не на угодников, а на Господа, Который милостивей к угодникам, чем к нам, грешным: 1Пет.3:21 . Сектанты говорят: Иер.17:5 : «проклят человек, который надеется на человека». Мы поэтому и не надеемся на угодников. Православный ответ: Мы не делаем «плоть своею опорою» и «сердце наше» не удаляется от Господа чрез угодников, а приближается к Нему. Сектанты говорят: Нельзя кланяться угодникам, потому что ап. Петр не позволил, чтобы Корнилий ему поклонился: ( Деян.10:26 ). Православный ответ: Ап. Петр потому не позволил поклониться, что Корнилий, как язычник, принял апостола за Бога, как было с апп. Павлом и Варнавой, когда им даже жертвы хотели приносить ( Деян.14:11–15 ). Но если кланялись Апостолам, как служителям Божиим, тогда они не возражали: Деян.16:29 – Павлу и Силе темничный страж. Сектанты говорят: Откр.19:10; 22:8–9 : Ангел не позволил, чтобы ап. Иоанн поклонился ему: значит, нельзя кланяться Ангелам и угодникам. Православный ответ: Ангел не допустил ап. Иоанна, чтобы он поклонился ему, потому что здесь был престол Божий, и Господу здесь следовало поклониться. Если, например, стоит царь и генерал, и кто, пришедши, будет почтение воздавать генералу, а не присутствующему здесь царю, – конечно, скажут такому, чтобы царя, а не генерала почтил, хотя в другом случае нужно и генерала почитать. Ангелам и угодникам должно поклоняться: Быт.19:1 ; Нав.5:14–15 ; Дан.10:9,15 ; 4Цар.2:15 ; Деян.16:29 . Сектанты говорят: Мы боимся и не допускаем прославления праведников, чтобы не впасть в идолопоклонство. Православный ответ: Пс.52:6 : «делающие беззаконие... там убоятся они страха, где нет страха». Так и сектанты, но мы отличаем славу Божию от прославления и почитания угодников. Сир.44–49 ; Евр.11 ; Евр.13:7–8 . Сектанты говорят: Господу Богу поклоняйся и Ему одному служи: Мф.4:10 ; ср. Исх.20:3–5 . |
| Сейчас в церковном богослужении под благословением понимается словесная формула, связанная с жестом или литургическим знаком, содержащая прошение об освящающем действии или пожелание Божиих благодеяний. Либо священнодействия, совершаемые в соответствии с определенными чинопоследованиями над людьми, предметами, животными, предметами быта и т.д. Также утвердилась традиция понимать благословение как разрешение духовника на тот или иной поступок. Традиционно испрашивают благословение у священника при встрече. В целом, термин «благословение» в современности имеет особое христианское осмысление и более широкую трактовку по сравнению с тем, что он представлял в ветхозаветные времена. Именно поэтому его часто путают с освящением. Освящение в Ветхом и Новом Завете Термин «освящение» впервые упоминается в книге Бытия: «И благословил Бог седьмой день, и освятил его, ибо в оный почил от всех дел Своих, которые Бог творил и созидал» ( Быт.2:3 ). Свт. Филарет (Дроздов) так поясняет освящение седьмого дня: «Освящение вообще знаменует отделение к высшему назначению ( Нав.20:7 ; Чис.3:13 ), и приписывается иногда тому, что само по себе свято ( Ин.10:36 ; Ин.17:19 ), в особенности же освящение времен есть назначение их для богослужения ( 4Цар.10:2 ; Неем.8:9 ; Иоил.1:14,2:15-16 ). Итак, Бог, благословляя и освящая седьмой день, делает его незабвенным памятником Своей славы и веселия о творении ( Пс.103:31 ) и временем, по превосходству, священным для человека». Священная особенность седьмого дня, хотя и получила характер заповеди лишь в законодательстве Моисея ( Исх.20:8 ; Втор.5:12 ), имела место и раннее. Профессор Лопухин пишет, что «существует целый ряд сильных доказательств, из которых видно, что в форме благочестивого обычая она практиковалась гораздо раньше Моисея и что происхождение ее в этом смысле чуть ли не современно самому началу человеческой истории». В этом убеждает и седмичность исчисления времени, бывшее в употреблении еще до потопа ( Быт.8:4,10,12 ) и у патриархов ( Быт.29:27 ). |
| Клятва или присяга есть дело благочестия: произносить клятву с призыванием Бога во свидетеля или судию может только верующий в Бога и исповедующий, что Он есть Бог истины, что Он все знает, что Он есть праведный Судия, воздающий каждому по делам его. Поэтому правильная клятва служит к прославлению Господа Бога. Похвалится всяк кленыйся им, говорит псалмопевец, яко заградишася уста глаголющих неправедная ( Пс.62:12 ). И цель клятвы или присяги есть утверждение в истине и в благих намерениях, или в верности и преданности долгу своего звания; утверждение взаимной верности между человеками и взаимного доверия. Человецы большим кленутся, говорит апостол, и всякому их прекословию кончина во извещение клятва есть ( Евр.6:16 ). «Люди клянутся высшим и всякого их спора окончательное решение есть клятва». И в законе Моисеевом заповедь о клятве поставлена на ряду с важнейшими обязанностями благочестивого израильтянина: Господа Бога твоего да убоишися, и Тому (единому) послужиши, и к Нему прилепишися, и именем Его кленешися ( Втор.10:20 ). Псалмопевец прославляет верность клятве как добродетель праведника, в словах: кленыйся искреннему своему, и неотметаяся ( Пс.14:4 ). В Священном Писании видим много примеров того, как святые мужи и пророки Божии давали клятву. Клялся патриарх Авраам, Сказано о нем в книге Бытия: рече же Авраам к царю содомскому: воздвигну руку мою ко Господу Богу вышнему, Иже сотвори небо и землю: аще от нити до ременя сапожнаго возму от всего твоего ( Быт.14:22,23 ). Клялся Моисей ( Нав.14:9 ) и Давид ( 1Цар.24:23 ). Выше показаны были слова клятвы апостола Павла. Он же, в послании к Римлянам пишет: свидетель ми есть Бог, Ему же служу духом моим во благовествовании Сына Его, яко безпрестани память о вас творю ( Рим.1:9 ); послании к Филиппийцам: свидетель ми есть Бог, яко люблю всех вас ( Флп.1:8 ). Сам Бог, снисходя к немощи человеков, в откровениях Своих утверждал истину клятвою. Читаем в книге Бытия: Мною Самем кляхся, глаголет Господь: воистину благословя благословлю тя, и умножая умножу семя твое ( Быт.22:16,17 ). В псалме изображается клятва Бога Отца, коею утверждается вечное священство Сына Божия: клятся Господь, и не раскается: Ты иерей во век, по чину Мелхиседекову ( Пс.109:4 ). И Спаситель показал уважение к клятве, которою заклинал Его иудейский первосвященник, говоря: заклинаю Тя Богом живым, да речеши нам, аще Ты ecu Христос Сын Божий? Иисус, прервав молчание, дал ему ответ, свидетельствуя о Божестве Своем ( Мф.26:63–64 ). Из этого видно, что клятва или присяга, как дело благочестия, не только не противна Богу, но служит к прославлению имени Божия. |
| Особенно же были почитаемы Ветхозаветными людьми скиния и кивот завета Господня – Чис.20:6 ; Втор.10:8 ; Нав.3:4 ; 2Цар.6:6–7 ; 1Цар.5:6, 6:19 ; 2Цар.6:11 , (11 а –12 а ). И другим «бездушным вещем в писаниях святых восписуется честь, поклон, почитание и святость, еже есть началом и коренем поклонения» ( Пс.98:5, 131:7, 5:8 ; Исх.3:5, 19:12 ; Дан.6:10 ; Быт.47:31 ). Конечно, неодушевленным вещам и предметам было воздаваемо религиозное почитание не самим по себе, а потому, что они «имут восход и относителство к самому Богу» (14 б ). То же нужно думать и о святых иконах: «честь образа восходит на первообразное: И почитающь образ, того почитает, его же являет образ» (15 б –16 а ). «Мы иконы святые почитаем, не ради вещества их, ниже ради хитрописного художества, ниже инех ради вин, но сего ради яко знамением суть воспоминателным Святых вещей. А наипаче народу просту, книг не познавшему, велия польза есть смотрети на изображение, например, страдания Христова. Якоже бо учении от чтения, тако неучении от изображения умудряются. И понеже видение паче слуха уверяет. Множайшую человек иногда может восприяти пользу, взирающь со умилением на икону распятого Иисуса, нежели слышащь о том неискусного проповедника» (16 б –17 а ). Примером этому может служить обращение в христианство русского князя Владимира (17 а ). Итак, иконы ведут свое начало от Самого Бога, повелевшего Моисею устроить скинию и в ней свящ. изображения. Первые почитатели икон были великие святые люди – Моисей, Аарон и народ Еврейский, поклонявшийся Богу пред кивотом завета и херувимами, над ним устроенными. Молились пред последними царь Давид, Соломон и Матерь Божия во время своего пребывания в Иерусалимском храме (17 а –18 а ). (Гл. III). Во-вторых, на основании соборов вселенских. Хотя местом соборных заседаний обыкновенно служили храмы, украшенные святыми иконами, однако ни один из вселенских соборов не отрицал последних и их почитания (18 б ). Хотя шестой вселенский собор запретил делать изображение Иисуса Христа в виде агнца, но это запрещение основывалось на том, что агнец, как Ветхозаветный символ и прообраз Иисуса Христа, потерял свое значение в Новом Завете, после явления в мир Самого Спасителя (19 аб ). |
| СогласноТипикону Великой церкви, во время вечерни Великой субботы обязательными к прочтению были только первые семь паремий (Быт 1. 1-5; Ис 60. 1-16; Исх 12. 1-11; Иона 1. 1 - 4. 11; Нав 5. 10-15; Исх 13. 20 - 15. 19; Соф 3. 8-15; чтение паремий перемежалось пением - после 3-й паремии пелся прокимен из 26-го псалма, а 6-й паремия и сама по себе завершалась песнью, к которой припевался припев Исх 15. 1b и прибавлялось славословие в конце). Но если Патриарх и новокрещеные медлили в баптистерии, к первым семи могли прибавляться еще семь (т. е. паремии с 8-й по 14-ю: 1 Цар 17. 8-24; Ис 61. 10 - 62. 5; Быт 22. 1-18; Ис 61. 1-10; 2 Цар 4. 8-37; Ис 63. 11 - 64. 4; Иер 31. 31-34; этот ряд дополнительных паремий также перемежался пением - после первых трех [т. е. после 10-й по общему счету паремий] пелся прокимен из 92-го псалма). Если же Патриарх вместе с новокрещеными успевал вернуться в храм к концу 7-й паремии, эти дополнительные паремии отменялись. Последняя, 15-я, паремия (Дан 3. 1-88 [по тексту LXX]), напротив, никогда не отменялась, поскольку она имела особую функцию: замыкающая эту паремию песнь вавилонских отроков исполнялась нараспев (с припевом Дан 3. 57b) и служила приветствием для прибывших в храм новокрещеных и знаком для переоблачения священнослужителей в белые ризы. По окончании песни отроков, когда Патриарх и новокрещеные уже стояли на положенном месте у входа в храм, певцы начинали петь Елицы во Христа, и в это время Патриарх совершал Миропомазание (в древней традиции Константинополя Печать дара Духа Святаго - помазание св. миром - ставилась только на лоб крещаемых). Затем Патриарх и новокрещеные входили в храм, при этом пелся Псалом 31 ( Блажени ихже оставишася ). Патриарх и сослужащие совершали вход в алтарь, и начиналась Божественная литургия - сразу с Елицы во Христа вместо обычного Трисвятого. На литургии не пелись ни прокимен, ни аллилуарий - Апостол (Рим 6. 3-11) читался сразу, а аллилуиарий был заменен 81-м псалмом. Апостол Великой субботы - тот же, что и в чине таинства Крещения ( Братие, елицы во Христа Иисуса крестихомся ), а Евангелие (Мф 28. 1-20) включает в себя не только обычное крещальное чтение, но и полный рассказ евангелиста Матфея о Воскресении Христовом, звучащий в храме единственный раз в году - в этот день. Пелась обычная херувимская 5 ,причастен - Пс 77. 65. |
| Повод к столкновению – укрепление Рамы Ваасою для прекращения сношений Асы с севером. Рама – имя многих городов и местностей древней Палестины, но здесь, очевидно, имеется в виду город в Вениаминовом колене ( Нав.18:25 ; Суд.4:5,19:13 ), упоминаемый в известном месте кн. пророка Иеремии ( Иер.31:15 ; ср. ( Ос.5:8 ) и др.), на 2 часа пути или, по Евсевию – Иерониму, на 6 римских миль, к северу от Иерусалима (Onomast. 769), ныне Er-Rama (Robinson, Palest. II, s. 566 ff. ). Опасения Ваасы, побудившие его укрепить Раму, чтобы не было случаев переселений из пределов его царства в Иудейское, имели фактическую основу: после блистательной победы Асы над Зараем многие из колен Ефремова, Манассиина и Симеонова перешли во владения Асы ( 2Пар.15:9 ). В случае укрепления Ваасою Рамы 16 , Асе в будущем грозила блокада Иерусалима. Убоявшись этого, Аса малодушно и преступно искал помощи против единоплеменного Израильского царства в союзе с царем Сирии (Арама) «Венадада», евр. Бен-Гадад («сын солнца»), Vulg.: Benadad; иначе LXX: υς Αδερ, слав.: «сын Адеров» (в пользу чтения LXX, по-видимому, говорит написание этого имени Bir-idri в Дамасской надписи 654–846 гг. до Р. X.: равным образом код. 246 Кенн. и кодд. 174, 627 Росси имеют: Годар). Три царя Дамасской Сирии с этим именем встречаются в Библии ( 3Цар.15:18,20 ); ср. ( 2Пар.16:2 ; 3Цар.20:1–34 ; 4Цар.6:24,8:7 ), и это, конечно, не дает еще права считать это название титулом царя Сирийского (вопреки Кейлю). Предложение Асы Венададу расторгнуть союз с израильским царем и заключить с ним, подкрепленное дарами из «оставшегося (т. е. после разграбления Сусакимом), ( 3Цар.14:26 ) в сокровищницах дома Господня и дома царского «серебра и золота», свидетельствует о глубокой растерянности Асы и о недостатке веры в помощь того самого Иеговы, Который недавно чудесно даровал ему поразить Зарая ( 2Пар.14:9–12 ). Союз с иноверцами против единоплеменников был богопротивен, и его преступности не ослабляло то, что он вызван был уже ранее состоявшимся союзом израильского царя с сирийским: очевидно, по разделении Еврейского царства, Сирийское царство чрезвычайно усилилось (начало усилению положил ещё Разон: ( 3Цар.11:23–25 ) ), и каждое из еврейских царств искало его союза для опоры против соседнего евр. царства (уже Авия, видимо, был в союзе с отцом Венадада, ст. 19). Когда пророк Анания обличил Асу за то, что, оставив Бога и помощь Его, он искал опоры у сириян, Аса не только не сознал греха своего, но, в раздражении на него, заключил его в темницу, равно как и притеснял «некоторых из народа», быть может, мысливших одинаково с пророком ( 2Пар.16:7–10 . Ср. блаженный Феодорит, вопр. 47). Внешний успех, хотя и преступными средствами, Асою на этот раз был достигнут: войска Венадада вторглись с севера в пределы Израильского царства и этим остановили дальнейшие завоевательные стремления Ваасы: угрожаемый сирийским царем, он оставил укрепление Рамы и удалился в Фирцу (ст. 21). |
|
|
