| Не следует думать, что эта теология умерла со средними веками. Она еще живет в школьных системах, в наших катехизисах. Недаром митр. Антоний требовал в катехизисе Филарета исключения «вседовольный и всеблаженный» из числа предикатов существа Божия. Но там, где Бог «вседовольный», в мире, им созданном, нет места трагедии. Другая догматическая причина бестрагичности средневекового христианства – порядка христологического. Несмотря на торжественно утвержденный Халкидоном (451) догмат совершенной человечности Христа, для людей средних веков Его человечность было так же трудно принять, как для людей Просвещения Его божественность. Привкус монофизитства остался во всей литургической поэзии и искусстве Византии. У нас на Руси один из самых известных книжников византийской школы, Иларион, митр. Киевский, в своем Исповедании веры писал: «Вижу Его распятого и радуюсь». Он радуется, конечно, потому, что Его смерть источник нашего спасения. Но эта радость, кажущаяся нам неуместной и жестокой, предполагает несерьезное, «докетическое» отношение к страданиям Христа. Может ли Бог страдать взаправду? Другой русский «византинист» киевской эпохи, еп. Кирилл Туровский , в изображении распятия старается собрать все евангельские и даже апокрифические черты, усиливающие божественное величие Христа. Что же он делает с воплем богооставленности? Он его просто не упоминает. Запад, в лице папы Льва, проведший халкидонский догмат и успешно боровшийся за него против монофизитских тенденций Востока, уступает им в раннем средневековье. Духовная печать Византии легла и на него. В VI веке один галльский епископ смущается нагим изображением Распятого и велит прикрыть его пеленой. До XI века и Запад не мог себе представить страдающего Христа. До нас дошли древние распятия (Германия ок. 1000), где Христос изображен на кресте в длинном одеянии и в царской короне, без всяких намеков на страдание. Это живой символ целого тысячелетия бестрагической, но цельной религиозности. Та же эпоха оставила тысячи житий мучеников, перерабатывая на свой вкус древние «акты» и предания. Здесь пытки и казни, одна страшнее другой, нагромождаются, чтобы потрясти наивное воображение. Вот, казалось бы, где место «ужасу и состраданию», источнику христианской трагедии. Но нет, Хросвите не написать трагедии. Эти физические муки не могут дать содержания для трагедии потому, что за ними нет духовной борьбы. Ложное благоговение (тот же привкус монофизитства) лишает и мученика человеческой слабости. Страдает не он, а Христос в нем. Поэтому ни одной минуты читатель не сомневается в его победе, да герой никогда и ни в чем не показывает даже отдаленной возможности падения. Так, ни распятый Бог , ни страдающий с ним человек не могли стать источником новой трагедии, даже если бы у поэтов нашлись для нее культурные средства и формы, как нашлись они в ту эпоху у строителей романских соборов. |
| В 1803 году он сделан членом Синода и возведен в ранг архиепископа. Не следует забывать и того, что он состоял членом российской академии наук. Мефодию, кроме того исторического труда, который подлежит нашему рассмотрению, богословская наука обязана многими сочинениями, между которыми в глазах церковного историка заслуживает наибольшего внимания его «рассуждение о древности и важности, так называемых, апостольских правил» 5 (Москва, 1903). Прибавление слов: «так называемых, апостольских» ясно свидетельствует, что автор считал их подложными (каковое признание едва-едва лишь в последнее время получило права гражданства, да и то только для высших школ). Мы не можем отказать себе в истинном удовольствии познакомить читателя с духовных завещанием Мефодия. На наш взгляд оно очень замечательно. В нем говорится: «деньги мои 10.000 рублей (на наши деньги это составит не менее двадцати тысяч) раздать бедным и нищим, из коих бы те и другие просили подаяния, именно: Христа ради, а не иным каким-либо светским выражением» (примерно, ради борьбы с монархизмом и бюрократией). Деньги эти вверялись Московской дух. консистории, раздача же их должна быть произведена по воле архипастыря Московского. 6 Во-первых, нельзя достаточно похвалить высокопреосвященнейшего Мефодия, что, по-видимому, все свои деньги, и деньги большие, он завещал самым естественным архиерейским наследникам – нищим. Во-вторых, очень трогательно, что наследников этих он приказал искать в Москве и ее пределах, где он воспитался, учился, учил и научился право править слово истины: благодарность и признательность за соделанное нам добро суть высокие дары Божии. Недаром же митр. Платон писал Амвросию митр. Петербургскому, отзываясь о нашем Мефодии, как «человеке доброй души и редких достоинств. 7 Далее, очень интересно распоряжение Мефодия о своей библиотеке. «Книги мои, – читаем в его завещании, – отдать в библиотеку семинарии Троицкой лавры, из коей библиотеки не передавать тех книг никуда». Но, так как в год смерти Мефодия, Троицкой семинарии уже не существовало, то книги его, а равно и некоторые ценные рукописи поступили в Моск. дух. академию, заменившую собою здесь семинарию (с 1814 г.). 8 Говорят, что библиотека Мефодия долгое время составляла предмет удивления, главным образом, по множеству ценных и редких книг: приезжавшие в лавру на поклонение святыне, если они были причастны науке, посещали и библиотеку академии, чтобы зреть ее сокровища, наследованные ею от Мефодия. Стоимость этой библиотеки доходила до 15.000 р., очень большие деньги для тогдашнего времени. Остальное свое имущество (неизвестно, в чем оно заключалось), владыка отказал своему брату, но не в собственность, а затем, чтобы он дал имуществу такое употребление, на какое «вразумит его Господь Бог». Подлинно, Мефодий был «добрый раб» и без сомнения он «вниде в радость Господа своего» ( Мф. 25:21 ) 9 . |
| 273 Гавриил недолго оставался в Ярославле. В Июле 1821 г. Филарет переведён в Москву архиепископом: а в Сентябре и Гавриил рукоположен в епископа Орловского. Письма митр. Филарета к Гавриилу изд. преосв. Саввою и «Письмах митр. Филарета» к Высочайшим Особам и разным другим лицам. Тверь 1888 г. Впоследствии Гавриил был архиепископом Херсонским и Тверским. Сконч. 8 Сент. 1858 г. 276 16 Мая Филарет писал к Гавриилу Городкову (ректору Нижегор. сем.): Если правду вы говорите, что между любопытными есть столь не проницательные, которые делят своё любопытство между Грузией и Ярославлем, то вы могли бы сказать им, что Ярославль, в сравнении с Грузией, отнюдь не заслуживает любопытства и некоторые из Ярославских с внутренним убеждением и охотно в сем признаются (Чтен. в Общ. Ист. и Древн. Рос. 1868 г. кн. 2 стр. 122). Трудно угадать, что означает этот намёк, – то ли, что Феофилакт и Филарет были кандидатами в народных слухах на пост С.-Петербургского или Московского митрополита, или то, что Феофилакт выставлялся кандидатом на высший пост, а Филарет на его место в Грузии. Последнее также могло казаться возможным, потому что Филарет имел недоброжелателей и самый важный из них, гр. Аракчеев, находился в это время при Государе и во всём могуществе своего положения. 278 За дом заплачено 280 тысяч р.; на расходы по совершению купчей крепости употреблено 11.835 р.; на необходимые приспособления, починки и перестройки 34.466; на содержание дома назначено по 16 тысяч р. в год. Дело Арх. Св. Син. 1822 г. 9765. 280 Маркиз Паулуччи, бывший в то время Рижским генерал-губернатором, не хотел, было, впускать в Лифляндию лиц, прибывших с Криднер. Государь писал ему от 9 Мая 1818 г.: «С сожалением вижу, что вы не вполне поняли содержание разговора, который имели мы с вами об этом предмете в Царском Селе. К чему нарушать спокойствие существ, занимающихся только молитвами к Предвечному и никому не делающих зла? Чем более в таких случаях розысков и надзору, тем прибавляется только важности для зевак. Оставьте госпожу Криднер и других пользоваться совершенным спокойствием, потому что какое вам до того дело, кто как молится Богу! Каждый отвечает Ему в том по своей совести. Лучше, чтобы молились каким бы то ни было образом, нежели вовсе не молились». Р. Арх. 1886 г. кн. 2 стр. 117. |
| Во всех случаях «Слово» Илариона из подборки исключили составители сборников. Отдельный список «Памяти и похвалы» (РНБ, ОР, Пог. 829) восходит к тому же протографу, что и «Минея новым чудотворцам» (Сол. 518/537). Здесь похвала св. Ольге изъята из текста «Памяти и похвалы Владимиру» и помещена отдельно перед ней. Это соответствует хронологии праздников: память св. Ольги отмечается 11 июля. К. К. Акентьев высказал мнение, что разделение на редакции «Слова» Илариона, предложенное Л. Мюллером и А. М. Молдованом, во многом условно, так как традиция, в общем, едина и редакционные различия минимальны. 358 То же можно отнести и к «Памяти и похвале Владимиру» Иакова Мниха, а в еще большей степени к 4-му виду Распространенного жития из сборника Матвея Кусова. Протограф житийной части «Минеи новым чудотворцам» 1494 г. (Сол. 518/537) сыграл большую роль в истории русской литературы XVI в. «Чтение» Нестора, дополненное кратким рассказом о чудесах, вошло в майский том Великих Миней Четьих митр. Макария под 2-м числом. «Сказание, и страсть, и похвала свв. муч. Борису и Глебу» вместе с циклом на 15 июля включено в июльский том этого же собрания. Краткая редакция «Памяти и похвалы» , по определению преосв. Макария, или Древнее житие , как его назвал А. И. Соболевский, представляет собой половину полного текста памятника. Эта часть начинается со слов: «Блаженый же князь Володимеръ, внукъ Олжинъ, крестився самъ, и чяда своя, и всю землю Рускую крести от конца до конца...». В полном тексте она следует за вставной похвалой св. Ольге, и редактор выделил ее чисто механически. От соответствующей части «Памяти и похвалы» т. н. Древнее житие отличается только сокращениями. Представляется более правильным определение преосв. Макария: Краткая редакция «Памяти и похвалы» Иакова Мниха. Сначала А. А. Шахматов соглашался в целом с точкой зрения А.И. Соболевского на Древнее житие. 359 Впоследствии реальные списки текста, указанные А. И. Соболевским и Н. К. Никольским , он считал краткой редакцией Древнего жития, восходящей к первоначальной полной редакции независимо от «Памяти и похвалы». По его мнению, это объясняло присутствие в тексте некоторых исправных чтений, утерянных в «Памяти и похвале», а с другой стороны, нарушение хронологической последовательности. 360 В Краткой редакции, как и в полной, сначала перечислены все языческие походы и рассказано о взятии Корсуня, затем перечислены события после крещения, включая поход на Корсунь на третий год, а затем рассказано о событиях от смерти Святослава до убийства Ярополка и захвата Киева. |
| Этот факт породил новую церковную смуту. Епископат и духовенство Украинской Автономной Православной Церкви во главе с митрополитом Алексием (Громадским) отказались признавать каноничными подобные действия и новую УАПЦ(П). Отказывались вступать с ней в общение и такие видные украинские православные иерархи-автокефалисты, как архиепископ Холмский Иларион (проф. И. Огиенко) и епископ Краковский и Подляшский Палладий (Видыбида-Руденко), которые по этой причине позже и в эмиграции, в Канаде, отказались объединяться с УАПЦ(П) и искали пути сближения с Константинопольским Патриархатом. В США УАПЦ(П) объединилась с эмигрантской УАПЦ(Л) липковского архиепископа Ивана Теодоровича, который хоть сам и принял каноническое перерукоположение, но над ранее поставленными им липковскими клириками перерукоположений так и не совершал. Также на эмиграции возникла еще одна формация – «УАПЦ-Соборноправная» (УАПЦ-С), которая откололась от УАПЦ(П) и объявила о полном возврате к липковским традициям и «киевским канонам» 1921 года. В 1994-м г. эта липковская неканоническая структура во главе с архиепископом Александром (Быковец) на правах автономии вошла в состав УПЦ-КП митр. Филарета (Денисенко), привнеся в нее наследие «липковства». Наследие «липковства» перекочевало в современное украинское Православие Таким образом, как видно, наследие «липковства» не исчезло в 1930-е гг. и в ходе неоднократных трансформаций перекочевало в современное украинское Православие как в диаспоре, так и в Украине. По сути, под внешне-обрядовым видом православной церкви в 1921-м г. была создана новая христианская деноминация, которая отчасти напоминала протестантскую. По этой причине она не была признана ни одной канонической Церковью в мире и считалась самосвятской и еретической, что и спровоцировало новые расколы в украинском Православии. «Липковство» как препятствие к объединению украинской церквей Уже упоминавшийся украинский митрополит Иларион (Огиенко) в редактируемом им в Канаде журнале «Слово Истины», размышляя над препятствиями к объединению и признанию Украинских Церквей, отмечал, что одной из серьезных проблем здесь является именно наследие «липковщины», порожденной в Украине в 1921-м г. |
| 369 Этой теме посвящено громадное количество работ, см., например: Blomme R. La doctrine du péché dans les écoles théologiques de la première moitié du 12e siècle. Lou vain, 1958; Delehaye Ph. Le péché dans la théologie d’Alain de Lille//Sciences ecclésiastiques, 17 (1965). P. 7–27; Delumeau J. Le péché et la peur. La culpabilisation en Occident, XIII–XVIII siècle P., 1990 (есть pyc. nep.); Deman Th. Péché//Dictionnaire de théologie catholique. Sous la dir. de A. Vacant, E. Mangenot, E. Amman et al. Vol. 12. P., 1933. Col. 140–275; Gillon L.-B. La théorie des oppositions et la théologie du péché au XIIle siècle. P., 1937. P. 93–111; Janvier E. Exposition de la morale catholique. T. V–VI. Le vice et le péché. P., 1907–1908; HorwartA. M. Heiligkeit und Sünde im Lichte der thomistischen Theologie. Fribourg, 1952; Landgraf A. Das Wesen der lässlichen Sünde in der Scholastik bis Thomas von Aquinus. Bamberg, 1923; Pagels E. Adam, Eva und die Schlange. Die Theologie der Sünde. Hamburg, 1991 ; Payen J.-Ch. Les motifs du repentir dans la littérature française médiévale (des origines à 1230). Genève, 1968; Vogel C. Le pecheur et la pénitence au Moyen Age. P., 1982; Wächter M. de. Le péché actuel selon S. Bonaventure. P., 1968; Addy J. Sin and Society in the Seventeenth Century. L., 1989 и др 370 Weyendorff J. La signification de la Réforme dans l’histoire du christianisme//Meyendorff J. Orthodoxie et catholicité. P.; Seuil, 1965. P. 115–117. 372 Лучшее введение в эту проблематику – книга Ж. Гросса (Gross J. La divinisation du chrétien d’après les Pères grecs. P., 1938). См. также: Сергий (Страгородский) , архим. Православное учение о спасении: Опыт раскрытия нравственно-субъективной стороны спасения на основании Св. Писания и творений свято-отеческих. Казань, 1898 (Репринт: M., 1991); Попов И. В. Идея обожения в древне-восточной церкви. M., 1909; Евдокимов П. Православие. M., 2002 С. 135–141 («Антропология обожения»); Киприан (Керн). Антропология Св. Григория Паламы . M.: Паломник, 1996. С. 389–433 (гл. 8: «Обожение человека»); Живов B. М. Святость: Краткий словарь агиографических терминов. M., 1994 (статья «Обожение») и соответствующие разделы в обобщающих книгах митр. Илариона (Алфеева) : Иларион (Алфеев) . Православие. Т. 1–2. M., 2008–2009; Иларион (Алфеев) . Таинство веры. Введение в православное догматическое богословие. M., 1996 (и ряд переизданий). |
| Иларион (Огиенко) Иларион (Огиенко), митр. Холмский и Люблинский. Дата рождения неизвестна. С 1932 по 1939 гг. был профессором Варшавского факультета по кафедре славяноведения. В 1940–1941 гг. хиротонисан во епископа Холмского и Люблинского. Друг архиепископа Поликарпа (Сикорского). В 1943 году возведён в сан митрополита неизвестно кем. Принадлежал к поликарповской ориентации, но в то же время стремился создать и свою особую группировку. Дальнейших сведений о нём не имеем. Литература ФАМ Ivan Ogienko wurde am 02.01.1882 im D Brusilov bei Kiev als ukrainischer Bauernsohn geboren. Er verwaiste früh. 1892 kam er in die Volksschule seines Dorfes, später trat er in die Feldscherschule in Kiev ein, weil dort die Ausbildung kostenlos war. 1900 Feldscherdienst im Militärhospital. 1903 holte er das Abitur nach. Nach der 6 jährigen Dienstzeit begann er in Kiev das Studium der Medizin, dann der Philosophie. Er publizierte in allen ukrainischen Zeitungen. Als Separatist konnte er nicht die Dozentenlaufbahn beginnen, so wurde er Lehrer an der Handelsschule. Hier wurde er Freund des Vasyl’ Lypkivsfkyj. 1915 Privatdozent für Literatur an der Kiever Universität. 1918 wurde er ukrainischer Erziehungsminister, 1919 Minister für nationale Angelegenheiten in der unabhängigen ukrainischen Regierung. 1920 ging er nach Polen, wo er in L’vov und später an der theologischen Fakultät in Warschau lehrte. 9–11.10.1940 empfing er die Mönchsweihe, die Weihe zum Diakon und Priester und Erhebung zum Archimandriten durch M Dionysij in Warschau. Am 20.10.1940 Weihe zum В von Cholm und Podlasie durch EB Savvatij von Prag und В Timofej in Cholm. Danach sofort Erhebung zum EB. Er gehörte zur «Autokephalen Orthodoxen Kirche im Generalgouvernement». Auf der Synode im November 1941 wurde er zum M von Kiev vorgeschlagen. Am 16.03.1944 zum Metropoliten erhoben. Im Juli 1944 Flucht von Cholm, 1947 kam er nach Kanada. Um die in Amerika zerstrittenen Ukrainer zu einen, gründete er zusammen mit В Bogdan (Špil’ka) und В Orest die «Ukrainisch- Karpathorussische Metropolie von Nord- und Südamerika» und wurde am 13.03.1949 in New York als ihr Leiter inthronisiert. |
| Но вопрос благотворительности и жертвенности, любви к ближнему личной и индивидуальной и любви коллективной, социальной, при всем их различии, решается фактически как то сам собой, при интенсивности усилий к его исполнению. Но есть вопрос гораздо более сложный. Это вопрос не милосердия, не филантропии, а вопрос правды, справедливости суда власти, государственной юстиции, как и принципов самого государства вообще. Это положительно изумительно, что Владимир, по изречению митр. Илариона, «токмо от благаго смысла и остроумия разумев», захотел поставить на почву опыта применение сверхземного, евангельского идеала в отмену римско-государственного и уголовного права. Он этим поставил буквально в тупик весь соборный разум собравшейся около него иерархии. По слову Илариона, князь-креститель «часто собираясь с новыми отцами, нашими епископами, с великим смирением советовался с ними, как установить закон сей (т. е. евангельский) среди людей недавно познавших Господа». Владимир считал последовательным перейти от римского права к евангельскому безвластию. И вот под 996 годом летопись записывает: «Живяше же Володимер в страсе Божием. И умножишася зело разбоеве и реша епископи Володимеру: се умножешася разбойницы, почто не казниши их? Он же рече им: «боюсь греха». Они же реша ему: «ты поставлен еси от Бога на казнь злым, а добрым на милование. Достоит ти казнити разбойники, но со испытом». Володимер же отверг виры (т. е. только денежные штрафы), нача казнити разбойников». Проникаясь духом евангельским, Владимир переживал в своей совести со всей силой нравственную антиномию государственного права и личного всепрощения. Он тяготился долгом меча казнящего, и епископам приходилось успокаивать его чуткую совесть. Поучительно, что св. Владимир, после краткосрочного опыта, не впал в сектантство, а покорился мудрым советам церкви. Церковная мудрость отвергает насильственное введение в жизнь евангельских норм, через принудительный механизм государства. Мудрый князь не превратил в мертвый закон и своих широких филантропических мер, подсказанных ему лично его горячей христианской любовью. Он не создал карикатуры «христианского государства». Он осуществил его в пределах заповеди Христовой постольку, поскольку лично ему, облагодатствованному властителю, даны были дары Духа: «вспоможения, управления» (I Кор. 12:23). В наследство своим преемникам св. Владимир не оставил никаких радикально измененных «Основных Законов», предоставляя им быть слугами Христовыми в меру их даров духовных. И святые сыновья св. Владимира — Борис и Глеб не были социальными реформаторами. Они были аскетами и молитвенниками, исполнявшими заветы Христовы в ином стиле. |
| Т. о., если епископ, поставленный и из самих монахов, перестает быть монахом после поставления, то постригать в монахи белого священника перед поставлением в епископы, значит постригать его за тем, чтобы он тотчас же потом сложил с себя монашество. А считать необходимым пострижение в монахи для поставления в епископы, значило бы не что иное, как действенность богоучрежденного таинства, каково священство, поставлять в зависимость от того, что имеет происхождение просто человеческое, каково монашество, но у Греков в позднейшее время вошло в обычай требовать от белых священников и мирян, поставляемых в архиереи, предварительного пострижения в монахи. Каким образом и по каким побуждениям возник обычай, остается неясным, но можно думать, монах, поставляемый в архиереи, перестает быть монахом, но с него снимаются при сем те монашеские обеты, которые несовместимы с архиерейством, каковы обеты – повиновения и ученичества, неисходного пребывания в монастырях с невмешательством ни в церковный, ни в житейские дела (4-го вселен, соб. пр. 4), но не снимаются те монашеские обеты, которые совместимы с архиерейством, каковы: обеты подвижничества в жизни, целомудрия и нестяжательности; а, так как и от всякого архиерея весьма желательны строгость жизни, целомудрие и нестяжательность, то, чтобы решительнее обязывать всех их к соблюдению этих требований, и придумали достигать цели по отношению к тем из них, которые поставлялись не из монахов, через предварительное пострижение в монахи. Что касается до наших четырех или пяти белых священников, поставленных в епископы в продолжение периода домонгольского, то Иларион принял перед поставлением монашеское пострижение. От митр. Илариона сохранилось исповедание веры, которое он письменно дал епископам перед своим поставлением. Под этим исповеданием он подписался: «мних и презвитер Иларион». По каноническим правилам, избрание епископа должно быть совершаемо собором епископов митрополии, под председательством митрополита, без всякого участия гражданской власти, вмешательство которой положительно воспрещается и признается противоканоническим 15 . |
| Более того, национализм может занимать позицию явно и откровенно враждебную по отношению к истории, культуре и реальной идентичности народа. Во время Второй Мировой войны хорватские националисты отрицали славянское происхождение своего народа - мол, хорваты это на самом деле потомки германцев-готов, перенявшие (ну, так уж получилось) славянский язык. Вот сербы они да, славяне, причем само их название звучит как " серв " , раб, что указывает на их подчиненное положение по отношению к " германцам " - хорватам. Собственно немецкие нацисты на эту тему отмалчивались, и было неясно, принимают ли они таких " германских родственников " или нет, но исторически хорваты, конечно, славяне - а антропологически вы не отличите хорвата от серба. Национализм (это для него обычно) вовсе не занимается хранением своей реальной истории и культуры - он занимается формированием мифа, с которым реальная история и культура народа может приходить в явное столкновение. Национализм порождает такое явление, как самоненависть - когда история, культура и святые народа, к которому себя относит националист, оказываются по ту сторону баррикад. И это очень четко видно в украинском национализме - когда люди с русскими фамилиями по-русски старательно изъявляют свою ненависть ко всему, что ассоциируется со словом “русский”. Но это значит изъявлять ненависть и к подлинным корням украинского народа, потому что нам достаточно обратиться к первоисточникам по украинской истории, чтобы обнаружить тот факт, что жители новокрещенного Киева называли себя русскими и свою землю - русской. Киевский митр. Иларион в слове о " Законе и Благодати " говорит: “Вра бо благодтьнаа по всеи земли прострся и до нашего языка рускааго доиде. ... Не въ худ бо и невдом земли владычьствоваша, нъ въРуськ, яже вдома и слышима есть всми четырьми конци земли... И молите о мн, честни учителе и владыкы Рускы земля!” К какому миру относили себя Митрополит Иларион и киевские святые? К русскому; тогда не было еще ни Украины, ни Российской Федерации, ни Белоруссии - но духовный и культурный мир, который начинается с киевской купели, уже возник. Сегодня, конечно Украины, Белорусы и Русские являются самобытными народами - как самобытными народами являются, например, Шведы, Норвежцы и Датчане. Но три наших народа восходят к одному событию - Крещению Руси, и одному основателю - святому князю Владимиру. Такова историческая реальность, а шутки про “непредсказумемое прошлое” остаются шутками. Можно отвергнуть эту реальность и возводить свои корни не к святому Владимиру, а к Бандере и Шухевичу - но такая идентичность неизбежно будет больной и самоненавистнической. |
|
|
