| В словосочетании «радость и веселие» можно увидеть аллюзию на слова Христа: «Радуйтесь и веселитесь, ибо велика ваша награда на небесах» ( Мф.5:12 ). В этих словах Спаситель говорил не о том, что радость на небесах станет наградой за страдание и скорбь на земле: Он призывал радоваться и веселиться здесь, на земле, среди гонений и скорбей. Похожий призыв содержится в послании апостола Петра: «...Как вы участвуете в Христовых страданиях, радуйтесь, да и в явление славы Его возрадуетесь и восторжествуете» ( 1Пет.4:13 ). Здесь глагол «радоваться» указывает и на ту радость, которая на земле сопровождает тех, кто страдает за Христа, и на ту, которой они удостоятся после смерти. Призыву Спасителя «радуйтесь и веселитесь» созвучен и призыв апостола Павла: «Всегда радуйтесь» ( 1Фес.5:16 ). Эти слова выражают суть христианства как религии радости. Но не той радости, которая основывается на земных приобретениях, а той, что имеет вечное измерение. О ней Спаситель сказал: «…и возрадуется сердце ваше, и радости вашей никто не отнимет у вас» ( Ин.16:22 ). Именно такая радость и такое веселие являются плодами причащения Святых Христовых Тайн. Об этом напоминает молитва «Исполнение закона и пророков», а также одна из молитв, читаемых верующими после причащения: «Тело Твое Святое, Господи, Иисусе Христе, Боже наш, да будет ми в живот вечный, и Кровь Твоя Честная во оставление грехов: буди же ми благодарение сие в радость, здравие и веселие…» 1085 Потребление Святых Даров Молитва «Исполнение закона и пророков» в наиболее древних литургических рукописях называется «молитвой скевофилакиона», то есть молитвой, читаемой в сосудохранилище – отдельном помещении при храме, где хранились священные сосуды и куда диакон уходил с чашей для потребления Святых Даров. В более поздних славянских служебниках она называется «Молитвой, внегда потребити Святая» (молитвой во время потребления святыни). Во время чтения этой молитвы диакон подходит с левой стороны престола и преклоняет голову; священник осеняет его голову крестообразно. После этого диакон отходит к жертвеннику и потребляет Святые Дары. |
| В Таргуме стих 3:2, в котором в отличие от еврейского текста продолжается прямая речь Господа, теряет полностью супружескую метафоричность и интерпретируется так: И Я искупил их() Словом () Моим в пятнадцатый день месяца нисан. И дал Я серебро в шекелях ради спасения их жизни. И сказал, чтобы они приносили Мне хомер приношения от сбора ячменя. Таргум оставляет число “15”, но объясняет его как дату исхода из Египта, когда евреи были искуплены Его Словом (Мемрой), как литургическую дату празднования Пасхи. Итальянские исследования Таргума Пророков Паоло Карбоне и Джованни Рицци, комментируя этот пассаж Таргума, в частности, пишут: «Тот факт, что воспоминание освобождения-искупления, египетской Пасхи, совершается 15 нисана, приобретает глубокое богословское значение: празднуя вечерю Песаха, верующий израильтянин… ожидал от Бога исполнения всех обетований и совершения всех освобождений, вплоть до мессианского и эсхатологического» . Литургической является и парафраза последних слов стиха: хомер ячменя здесь понимается в контексте ежегодного празднования Шавуот (Пятидесятницы) – ср. Лев 23:9-22. Итак, согласно этому месту Таргума, праздники Песах и Шавуот тесно связаны между собой по смыслу – так же, как и во Второзаконии (Втор 26:5-10). С такой интерпретацией числа 15 был знаком преп. Ефрем Сирин, в комментарии к этому стиху замечающий: «В пятнадцатый… день месяца синагога еврейская вышла из Египта в вожделенную землю обетования» . Такое же истолкование встречаем и у блаж. Иеронима: «На рассвете пятнадцатого дня месяца нисана истреблены были первенцы египтян, а народ израильский был выведен из Египта и куплен за плату на служение Богу» . …не будь с другим; так же и я буду для тебя. Она вновь принадлежит только Осии и не может покинуть его дома, не может пойти к кому бы то ни было другому; Осия, со своей стороны, обязуется быть только с нею. Таргум стиха 3:3 продолжает прямую речь Бога: Пророк, скажи ей: община Израиля! Ваши грехи стали причиной того, что вы отправились в изгнание на долгие дни. Их вы посвятите Моему служению. Не пойдете вслед идолов и не будете служить им – и Я помилую вас. |
| В том же послании говорится: «ибо для того и мертвым было благовествуемо, чтобы они, подвергшись суду по человеку плотию, жили по Богу духом» ( 1Пет.4:6 ). Из других новозаветных текстов, имеющих отношение к теме сошествия во ад, следует упомянуть слова апостола Павла о том, что Христос «нисходил в преисподние места земли» ( Еф.4:9 ), и о победе Христа над смертью и адом ( 1Кор.15:54–57 ). Учение о Христе – победителе ада, о низвержении диавола, смерти и ада в «озеро огненное» является одной из основных тем Откровения Иоанна Богослова ( Откр.20:10, 14 ). В книге Откровения Христос говорит о Себе: «Я есмь первый и последний и живый; и был мертв, и се, жив во веки веков, (аминь); и имею ключи смерти и ада» ( Откр.1:17–18 ). Воскресение – Сошествие во ад. Икона. XV в. (Кирилло-Белозерский музей-заповедник) Изведение умерших из ада воплотившимся Христом описывается в апокрифическом «Евангелии Никодима» 1274 . Оно содержит в себе весь комплекс идей и образов, использовавшихся в христианской литературе последующих столетий для изображения сошествия Христа во ад: Христос не просто сходит в адские бездны – Он вторгается туда, преодолевая сопротивление диавола и демонов, сокрушая ворота и срывая с них замки и запоры. Все эти образы призваны иллюстрировать одну основную идею: Христос сходит во ад не как очередная жертва смерти, но как Победитель смерти и ада, перед Которым силы зла оказываются бессильны. Именно такое понимание характерно для памятников литургической поэзии, посвященных данной теме, а также для восточнохристианской святоотеческой литературы. Упоминания о сошествии Христа во ад и о воскрешении Им мертвых мы встречаем у греческих авторов II–III вв. В сочинениях Иринея Лионского встречается несколько упоминаний о сошествии во ад Христа Спасителя. В трактате «Против ересей» он говорит: Господь сошел в преисподнюю земли, благовествуя и здесь о Своем пришествии и объявляя отпущение грехов верующим в Него. Веровали же в Него все уповавшие на Него, то есть предвозвещавшие Его пришествие и служившие Его распоряжениям праведники, пророки и патриархи, которым, так же как и нам, Он отпустил грехи 1275 . |
| В том, что сохраняется Церковью как драгоценность, могут тускнеть какие-то детали, могут ускользать какие-то события, может вообще на время пропасть понимание совершаемого, но закрепленная в обряде через знак, через символ спасительность события обязательно прорывается из вечности в наш дольний мир, освящая его и творя нас соучастниками Божиего Домостроительства. И чем менее ясной казалась деталь Литургического Предания, до времени скрытая от нашего понимания, тем большей радостью отзывается в наших сердцах раскрытие, казалось, утраченного смысла. Тем большей благодарностью переполняемся мы к тем нашим предшественникам, столь же немощным, как и мы, в своей человечности, которые, однако, своим благоговейным, трепетным отношением к святыне в течение всей своей литургической жизни не опустили и не исказили ничего из переданного им их предшественниками и сумели донести до нас сокровища, утверждающие нас своим нездешним светом в правильности выбранного нами пути. Особенно поразительны моменты Священной истории, зафиксированные традицией, бережно сохраняемые двухтысячелетней историей Церкви, но в своей изначальности не имевшие ответа, объяснения, понимания современников и последующих поколений. Но именно сейчас, в силу каких-то открытий или реконструкций, они возросли вдруг до своей истинной величины и стали проливать дивный свет на свершившееся, которое начинает теперь восприниматься под углом новой реальности. Итак пришли воины, — пишет Иоанн Богослов, — и у первого [разбойника] перебили голени, и у другого, распятого с Ним. Но, придя к Иисусу, как увидели Его уже умершим, не перебили у Него голеней, но один из воинов копьем пронзил Ему ребра, и тотчас истекла кровь и вода. И видевший засвидетельствовал, и истинно свидетельство его; он знает, что говорит истину, дабы вы поверили (Ин 19:32–35). Сколько же вопросов в этом небольшом Евангельском фрагменте с еще более непонятным ответом: дабы вы поверили? Безусловно, одним из самых основных аргументов для апостола Иоанна является исполнение пророчеств: …кость Его да не сокрушится… и …воззрят на Того, Которого пронзили (Ин 19:36–37; см. Исх 12:46; Зах 12:10). Конечно, для чистого сердца веры этого достаточно, но где взять такое сердце, если поколениями впитывались рационализм, социализм, атеизм и прочие измы. Но при этом необходимо помнить, что человек, проходя через соблазн, преодолевая его, становится другим, взрослеет; и уже на ином духовном и интеллектуальном уровне его развития, при постановке новых вопросов, ему требуются новые ответы 9 , которые приносят нескончаемую новизну в наше православное мироощущение. |
| В этом Теле мы уже совоскресли, наше воскресение только не проявлено до конца. Каждая литургия, как и каждое приобщение Св. Тайн, углубляя и укрепляя нашу связь со Христовым Телом, тем самым реализует в нас воскресение. «Истинно, истинно говорю вам, – так говорил Христос, – если не будете есть Плоти Сына Человеческого и пить Крови Его, то не будете иметь в себе жизни. Ядущий Мою Плоть и пиющий Мою Кровь имеет жизнь вечную; и я воскрешу его в последний день. Ибо Плоть Моя истинно есть пища, и Кровь Моя истинно есть питие. Ядущий Мою Плоть и пиющий Мою Кровь пребывает во Мне, и Я в нем. Как послал Меня живый Отец, и я живу Отцом, так и ядущий Меня жить будет мною. Сейто есть хлеб, сшедший с небес. Не так, как отцы ваши ели манну и умерли: ядущий хлеб сей жить будет вовек» ( Ин 6:53–58 ). Но кого же и как поминает Церковь после тайнодейства? На составе и порядке поминовения опятьтаки отразился вековой грех исторического православия. Прежде всего в каноне в льстивых и раболепствующих выражениях поминается верховная власть. Дух подчинения и рабства, трусливого преклонения перед власть имущими настолько силен в историческом, скажем, традиционном и официальном православии, что просочился в самую глубину, в самую сердцевину культа – в литургию. Литургия наша, в частности канон, до последних дней, т. е. до переворота, носила в себе ярко выраженные следы цезарепапизма, той мистической идеологии самодержавия, которую еще так недавно развивали у нас многие виднейшие представители богословия, иногда, безусловно, искренно, а иногда и явно лицемерно. Вспомним хотя бы молитву, заключающую утреню – «Утверди Боже», – где так кощунственно государь поминался прежде «святой православной веры» и православных христиан, где верные должны были молиться о том, чтобы он, человек смертный и временный, был утвержден «во век веки» (На эту молитву мне указал проф. П. П. Кудрявцев ). Это ли не цезарепапизм? А анафематствование в день Торжества Православия всех утверждающих, что цари наши не Божиим произволением, а своею волею на царство постановляются? А эти бесчисленные и бесконечные поминовения «благочестивейшего» во всех ектеньях и в многократных молитвах? Не то же ли и в каноне? Возьмем хотя бы канон Василия Великого : опять «благочестивейший», опять «его же оправдал еси царствовати», «осени над главою его в день брани, укрепи его мышцу» и т. |
| «Вне его, – продолжает инок Григорий, – не может быть понята и, более того, создана ни одна икона. Потому что жизнь иконы простирается к Будущему Веку и назначением иконы является не запечатление чего-либо временного, но того, что не имеет преходящего значения. И богословие иконы определяется тем, что то, что не может показаться относительным, приобретает в иконе непреходящий смысл» Уже в самых древних изображениях этого евангельского события отражены характерные моменты пророчества: шествие на осляти и народное ликование. В символике события Входа Господня в Иерусалим и его литургического празднования важное место занимают пальмовые ветви, вайя. Отсюда название праздника Неделя ваий, twn bai?wn, Dominica in palmis (Dies palmarum). У древних евреев пальма – дерево красивое, ветвистое и плодовитое – служила символом веселья и торжества: в первый день возьмите себе ветви красивых дерев, ветви пальмовые и ветви дерев широколиственных и верб речных, и веселитесь пред Господом Богом вашим семь дней (Лев. 23:40). Пальмовые ветви употреблялись в торжественных случаях: первосвященник Симон освободил от язычников Иерусалим вошел в город с славословиями, пальмовыми ветвями, с гуслями, кимвалами и цитрами, с псалмами и песнями, ибо сокрушен великий враг Израиля (1 Макк. 13:51). Очистив от осквернения язычниками Иерусалимский храм, Маккавей и бывшие с ним провели в весельи восемь дней по подобию праздника кущей, с жезлами, обвитыми плющем, и с цветущими ветвями и пальмами возносили хвалебные песни Богу (см: 2 Макк. 10:7). С пальмами в руках было принято встречать знатных лиц. Пальма – символ мужества – давалась в награду победителям. Встреча Христа с вайями послужила источником для христианского употребления ваий в празднике Входа в Иерусалим. В стихире на стиховне об этом говорится прямо: «Темже и мы ветви масличныя носяща и ваиа, благодарственно Тебе вопием: осанна в вышних, благословен Грядый во имя Господне». Обычай постилать под ноги царя одежды также известен из книг Ветхого Завета: когда пророк Елисей помазал Ииуя на царство, слуги поспешили, и взяли каждый одежду свою, и подостлали ему на самых ступенях, и затрубили трубою, и сказали: воцарился Ииуй! (4 Цар. 9:13) |
| Вновь и вновь мы читаем увещания стремиться во всем уподобляться Христу и сообразовывать свою жизнь с Евангелием: Только живите достойно благовествования Христова... ( Флп. 1:27 ) Выражением «живите достойно» переведено politeu/esqe – буквально «будьте гражданами, живите согласно законам города-государства. Христианин – гражданин Нового Града, Царства Божия, где Христос – Царь, а Евангелие – Закон» 493 . Здесь уместно припомнить, что многие жители Филипп имели статус римских граждан 494 (см. выше; ср. также Флп. 3, 20 , где «жительство», poli/teuma – буквально «гражданство»). В контексте увещаний подражать Христу Павел приводит христологический гимн ( Флп. 2:6–11 ), который разбирался в начале нашего курса как еще допавлов литургический раннехристианский текст 495 (см. § 20. 2): 6 Он (т.е. Иисус Христос – А.С.), будучи образом Божиим, не почитал хищением быть равным Богу; 7 но уничижил Себя Самого, приняв образ раба, сделавшись подобным человекам и по виду став как человек; 8 смирил Себя, быв послушным даже до смерти, и смерти крестной. 9 Посему и Бог превознес Его и дал Ему имя выше всякого имени, 10 дабы пред именем Иисуса преклонилось всякое колено небесных, земных и преисподних, 11 и всякий язык исповедал, что Господь Иисус Христос в славу Бога Отца. Это единственный богословски нагруженный, прежде всего многочисленными библейскими аллюзиями, текст во всем послании, а потому и самый известный его отрывок (в том числе и в Православной Церкви, будучи Богородичным Апостольским чтением). Он-то и сближает Флп. с Кол. и Еф., а именно, представлением об Иисусе как о превознесенном над всею тварью Господом. Нельзя не усмотреть и переклички с другими посланиями. «В нем важное место занимает тема двух Адамов (ср. Рим. и Гал.). Мятежному Первочеловеку противостоит смиренный Богочеловек. Первый захотел быть равным Богу помимо Самого Бога, а второй, будучи Адамом небесным, уничижил Себя, исполняя волю Отца. Первый Адам пал, второй – вознесен над всем творением» 496 . Но не менее важно и то, что эти в высшей степени догматически глубокие строки вписаны в исключительно нравственно-практический контекст: вера и жизнь для ап. Павла были неразрывно связаны. Вот и своих читателей Павел учит, чтобы богословствование о Христе было руководством к подражанию Христу. Гимн вводится наставлением самого апостола: |
| Во вводном разделе это Кол 1. 13-14, 21-22 - рамочный текст для христологического гимна, имеющий законченную структуру (может быть прочитан без гимна Кол 1. 15-20) и связанный одним центральным мотивом: учением о Христе как об Искупителе; Кол 1. 15-20 - «христологический гимн», представляющий собой самостоятельный текст в К. П. (вопрос о том, написан ли он самим автором или был в употреблении в ранней Церкви и в качестве литургического гимна им процитирован, остается открытым). Две основные идеи гимна определяют его композиционную структуру: Христос есть единственный Творец и единственный Искупитель мира. Важнейшие богословские тезисы в полемическом разделе Послания следующие: а) во Христе обитает всякая полнота (2. 3, 9-10); б) Своей смертью Христос искупил человеческие грехи, Своим воскресением Он дал жизнь людям, пребывавшим в состоянии духовной смерти из-за греха (Кол 2. 12-14); в) совершив искупление, Христос восторжествовал над духовными (ангельскими) силами (2. 15, ср.: 2. 10); г) Христос есть Глава тела (т. е. Церкви) (2. 19). Все эти положения имеют ясные параллели в христологическом гимне (Кол 1. 15-20). В этическом разделе К. П. выделяются 2 основных богословских тезиса: а) Христос воссел одесную Бога (3. 1); б) Христос явится во славе (3. 4). I. Христологический гимн и его рамочный текст. Кол 1. 15-20 - один из центральных богословских текстов в НЗ. Он прославляет Христа как Владыку и Примирителя творения с Богом. Эти 2 идеи - творение и искупление - выражены в разных частях гимна, к-рые нередко рассматривают как параллельные строфы: «Который есть образ Бога невидимого, рожденный прежде всякой твари; ибо Им создано все, что на небесах и что на земле, видимое и невидимое: престолы ли, господства ли, начальства ли, власти ли,- все Им и для Него создано; и Он есть прежде всего, и все Им стоит. Он есть глава тела Церкви» (1-я ч.); «Он - начаток, первенец из мертвых, дабы иметь Ему во всем первенство, ибо благоугодно было [Отцу], чтобы в Нем обитала всякая полнота, и чтобы посредством Его примирить с Собою все, умиротворив через Него, Кровию креста Его, и земное и небесное» (2-я ч.). |
| Воплощение у апостола Павла Воплощение Логоса — одна из центральных тем, обсуждаемых по мере распространения Евангелия. Оно неразрывно связано с ангельским миром, в иконографии которого оставило свой уникальный существенный след. И этот след также связан со знаком креста. Полемика той эпохи отражена в посланиях апостола Павла: «[Мы] проповедуем премудрость Божию, тайную, сокровенную, которую предназначил Бог прежде веков к славе нашей, которой никто из властей века сего не познал» (1 Кор. 2. 7-8). И кто же эти «власти века сего»? В другом месте он говорит: «Наша брань не против крови и плоти, но против начальств, против властей, против мироправителей тьмы века сего, против духов злобы поднебесной» (Еф. 6.12; 2 1-2). И еще: «Открыть всем, в чем состоит домостроительство тайны, сокрывавшейся от вечности в Боге, создавшем все Иисусом Христом, дабы ныне соделалось известною через Церковь начальствам и властям на небесах многоразличная премудрость Божия, по предвечному определению, которое Он исполнил во Христе Иисусе…» (Ефес. 3.11). Таким образом, боговоплощение и спасение, содеянные через крест-распятие, показаны апостолом как тайна Божия, сокрытая от духовных сил. Эта тема позднее будет очень развита в литургических рождественских текстах Церкви. Разрушение власти князя века сего через воплощение у Игнатия Богоносца Святитель Игнатий Богоносец говорит: «От князя века сего сокрыто было девство Марии и Ее деторождение, равно и смерть Господа, три достославные тайны, совершившиеся в безмолвии Божьем. Как же они открылись векам? Звезда воссияла на небе ярче всех звезд, и свет ее был неизреченным, а новость ее произвела изумление. Все прочие звезды, вместе с солнцем и луною, составили как бы хор около этой звезды, а она разливала свет свой на все. И было смущение, откуда это новое, не похожее на те звезды, явление. С этого времени стала падать всякая магия, и все узы зла разрываться, неведения проходить, и древнее царство распадаться: так как Бог явился по-человечески и для обновления вечной жизни, и получало начало то, что было приготовлено у Бога. С этого времени все было в колебании, так как речь шла о разрушении смерти» . |
| Вопрос: Прочитал Ваш ответ по поводу протестантизма. Несомненно, М. Лютер отверг множество очевидных истин Писания. Но, все-таки, стоит ли такое внимание уделять святыням, какое существует в Православной Церкви? Не может ли увести это от Бога в идолопоклонство? Отвечает Иеромонах Иов (Гумеров) : Почитание икон и других святынь в Православной Церкви основывается не только на многовековой традиции, но и на твердом богословском фундаменте. Особое значение имеют труды преподобного Иоанна Дамаскина, который опирался на идеи святого Максима Исповедника. Последний в «Мистагогии» дает толкование литургических образов. Между образом и первообразом может существовать не только условная, но и реальная (онтологическая) связь. «Для обладающих [духовным] зрением весь умопостигаемый мир представляется таинственно отпечатленным во всем чувственном мире посредством символических образов. А весь чувственный мир при духовном умозрении представляется содержащимся во всем умопостигаемом мире, познаваясь [там] благодаря своим логосам. Ибо чувственный мир существует в умопостигаемом посредством своих логосов, а умопостигаемый в чувственном – посредством своих отпечатлений» (Максим Исповедник, преподобный. Мистагогия. Введение). Вещественное начало способно к обожению. Оно при определенных условиях может вместить в себя божественные энергии. Эта мысль имеет основание в Священном Писании. В Деяниях святых апостолов говорится об апостоле Павле: «На больных возлагали платки и опоясания с тела его, и у них прекращались болезни, и злые духи выходили из них» (Деян. 19: 12). Вещественные предметы, которыми пользуется угодник Божий, освящаются и приобретают целительную силу. Тем более тело святого, которое становится чистым сосудом благодати Божией, может воспринимать сверхъестественные благодатные силы. На этом основано почитание святых мощей. Это тоже имеет подтверждение в Библии: «И умер Елисей, и похоронили его. И полчища Моавитян пришли в землю в следующем году. И было, что, когда погребали одного человека, то, увидев это полчище, [погребавшие] бросили того человека в гроб Елисеев; и он при падении своем коснулся костей Елисея, и ожил, и встал на ноги свои» (4 Цар. 13: 20–21). |
|
|
