| Если керигматичными по своей цели и своему содержанию были в своих истоках страстные и воскресные повествования, образующие заключительные главы любого канонического Евангелия, то катехизическим можно считать весь основной объем евангельских повествований до страстных глав. Чтобы стать настоящими учениками Христовыми — а именно таким было первое самоназвание христиан (см. Деян. 11, 26), — новокрещенные должны были быть научены всему тому, чему научил Сам Христос Своих первых учеников — апостолов (см. Мф. 28, 19-20). Вот апостолы и рассказывали о Его деяниях и пересказывали Его слова. Все подобные многократно повторявшиеся устно рассказы стали тем материалом, из которого в скором времени были составлены Евангелия как литературные тексты. Так, например, св. Марк составил свою письменную версию Евангелия на основании того, что много раз слышал от ап. Петра во время его проповеди в Риме (см. § 42. 2). Конечно, со стороны Марка это была уже определенная литературная работа. Даже при самых минимальных литературных требованиях письменный текст требует редакторского труда. И если св. Марка такие требования, похоже, пугали меньше, чем кого-либо другого, то св. Лука предъявлял к предпринятому им аналогичному труду более строгие требования: 1 Как уже многие начали составлять повествования о совершенно известных между нами событиях, 2 как передали нам то бывшие с самого начала очевидцами и служителями Слова, 3 то рассудилось и мне, по тщательном исследовании всего сначала, по порядку описать тебе, достопочтенный Феофил, 4 чтобы ты узнал твердое основание того учения, в котором был наставлен (Лк. 1, 1-4). Заметим, что начинает он прямо с указания на «катехизаторские» мотивы предпринимаемого им труда («...учения, в котором был наставлен» — peri w(=n kathxh/qhj lo/gwn ). Однако сейчас нас интересует другое. В основе Евангелий как писаний лежат многочисленные и подробные рассказы очевидцев, многократно повторенные с целью наставления все новых и новых обращенных. Евангельское повествование об общественном служении Иисуса Христа можно прочесть под таким углом зрения, который подразумевает постепенное оглашение и воцерковление. Притчи, диалоги (например, с богатым юношей, не названным по имени и потому олицетворяющим типичного хорошего человека, вопрошающего, «что же нужно еще?»), споры, а, с другой стороны, постепенно усиливающееся по ходу Евангелия ощущение конфликтности, кризиса, что в итоге заканчивается позором и поруганием на Голгофе — все это постепенный путь непрекращающихся открытий. В конце пути вопрос: «Готовы ли вы принять Такого Бога и Такого Мессию?» |
| Молитва Господа об апостолах и о Церкви. Миниатюра из Евангелия и Апостола, XI в. Монастырь Дионисиат, Афон О жизни первой христианской общины, которая названа была греческим словом «экклисиа», обозначающим «народное собрание» и соответствующим еврейскому «кагал», в Деяниях говорится так: «Все же верующие были вместе и имели все общее. И продавали имения и всякую собственность, и разделяли всем, смотря по нужде каждого. И каждый день единодушно пребывали в храме и, преломляя по домам хлеб, приносили пищу в веселии и простоте сердца, хваля Бога и находясь в любви у всего народа» (Деян. 2: 44–47). Такой образ жизни послужил впоследствии идеалом для христианского монашества. На него ссылались и приверженные хилиастической ереси средневековые утописты, и даже не порывавшие с христианской традицией коммунистические прожектеры нового времени. Но коренная ошибка утопистов заключалась в том, что они игнорировали поврежденность человеческой природы, явившуюся следствием первородного греха, в результате которой совершенное человеческое общежитие, выходящее за рамки малых сообществ людей, избавляющихся от греха сребролюбия и самости, не осуществимо в жизни целых народов и всего человечества, о чем грезят фантазеры, поскольку необходимая для такого устроения такого общества победа над грехом мыслима лишь в эсхатологической перспективе, за горизонтом истории. Первые христиане «постоянно пребывали в молитвах» (Деян. 2: 42). Молитва, по словам священника Сергия Мансурова, «как воздух облекает всю их жизнь», а в самом средоточии молитвенной жизни стояла евхаристия. О том, как совершалась она в Древней Церкви, нам известно из памятника раннехристианской литературы, восходящего к рубежу I и II столетий, «Дидахи», или «Учение 12 апостолов»: «Что касается евхаристии, благодарите так. Прежде о чаше: благодарим Тебя, Отче наш, за святую лозу Давида, отрока Твоего, которую Ты явил нам через Иисуса, отрока Твоего. Тебе слава во веки! Что же касается преломляемого хлеба (благодарите так): благодарим Тебя, Отче наш, за жизнь и ведение, которое Ты открыл нам через Иисуса, Сына Твоего. Тебе слава во веки! Как этот преломляемый хлеб, быв рассеян по холмам и будучи собран, сделался единым, так да соберется Церковь Твоя от концов земли в Царствие Твое. Ибо Твоя есть слава и сила чрез Иисуса Христа во веки. Никто же да не ест и не пьет от вашей евхаристии, кроме крещенных во имя Господне». Совершителями евхаристии были сами апостолы, а также поставленные ими епископы и пресвитеры. Но в ранней Церкви, изобилующей благодатными дарами Святого Духа, существовали и иные харизматические служения. Апостол Павел писал, что Господь «поставил одних апостолами, других пророками, иных евангелистами, иных пастырями и учителями, к совершению святых, на дело служения, для созидания Тела Христова» (Еф. 4: 11–12). |
| придумывающим зло деяния, которые совершают Время: настоящее утром на рассвете, потому что в руках их сила! Говорящий: пророк Пожелают полей и берут их силою, домов, – и отнимают их; обирают человека и его дом, (=слово пророка) мужа и его наследие. Формула вести Посему так говорит Господь: Угроза=предвещание бедствий= Вот, Я помышляю навести на этот род такое объявление наказания бедствие, которого вы не свергнете с шеи Время: будущее вашей, и не будете ходить выпрямившись; Повествователь: «Я» Яхве ибо это время злое. (=слово Божие) Специфика этой первоначальной формы пророческой речи заключается в двух характерных чертах: (1) Использование «формулы вести», происходящей из древневосточного языка дипломатии и корреспонденции (формулой «так сказал NN/говорит NN» начинались в странах древнего Востока официальные письма; этой формулировкой вестники и послы начинали изложение данного им поручения, ср., например, Быт.32:4–6 ), указывает на то, как сами пророки понимали свою функцию: они считали себя вестниками, посланцами Яхве, которые как бы обязаны донести до людей слово Божье, полученное им непосредственно и от Яхве. (2) В «формуле вести» объединены критика современности и предсказания будущего. Так как последние определенно названы в послании словом Яхве, предполагается, что критику современности нужно понимать как «собственный вклад» пророка (связанный с его собственным пророческим даром). В определенной степени пророк дает обоснование истинности слова Божия. Исходя из этой основной формы пророческой речи, можно выделить следующие элементы самоидентификации пророка: (1) Пророк является посланником, или вестником полученных им конкретных слов Бога, которые он должен передать, не имея права выбирать другой путь или ставить какие-либо условия. (2) Благодаря вдохновению и силе полученного им слова Божьего пророк приобретает дар, позволяющий ему трезво оценивать и беспощадно критиковать современность. (3) Пророк должен обнародовать полученные им слова Бога. Он обращается к царю, правящим кругам государства и общества, к священникам иерусалимского Храма, но также и ко всему народу. |
| Прот. Валентин Свенцицкий. Там же. С. 32. Декарт. Рассуждения в методе. Избр. произв. М., 1950. С. 275–281. Коллингвуд Р. Дж. Идея истории. М., 1980. С. 295–296. Perelman Сн., Olbrechms-Tymeca L. Ор. cim., рр. 471–499. Священномученик Илларион (Троицкий). Прогресс и преображение. Без Церкви нет спасения. М. – СПб., 2000. С. 267–268. Прот. Валентин Свенцицкий. Там же. С. 36–37. Паскаль Б. Мысли. М., 1994 С. 131–132. Прот. Валентин Свенцицкий. Там же. С. 29. Паскаль. Там же. С. 134. Карамзин Η. Μ. Ο любви к отечеству и народной гордости. Избр. соч. М.-Л., 1964. С 282. Трубецкой Н. С. Европа и человечество. История. Культура. Язык. М., 1995. С. 62–63. БСЭ, 1954, т. 25. Вернадский Β. И. Научная мысль как планетарное явление. М., 1991. С 15. На самом деле различные группы носителей языка владеют различными его составляющими, но все они объединены знанием основы литературного языка. Ср. Лейбниц Г. В. Новые опыты о человеческом разуме. Соч. Т. 2. М., 1983. С. 488–511. Лейбниц Г. В. Там же. С. 507. Лейбниц Г. В. Там же. С. 507. Правила Православной Церкви с толкованиями Никодима епископа Далматино-Истрийского. Т. 2, Свято-Троицкая Сергиева лавра, 1996. С. 75. Деяния Вселенских Соборов. Собор Халкидонский, Вселенский четвертый. Т. 3, СПб., 1996. С. 108–109. Тамже. С. 111–112. Там же. С. 114–115. Урусов А. И. Речь по делу Московского кредитного общества. Там же. С. 372–373. Прот. Валентин Свенцицкий. Цит. соч. С. 47. Прот. Валентин Свенцицкий. Там же. С. 31–32. Прот. Валентин Свенцицкий. Там же. С. 75. На это сказал Иисус: некоторый человек шел из Иерусалима в Иерихон и попался разбойникам, которые сняли с него одежду, изранили его и ушли, оставив его едва живым. По случаю один священник шел тою дорогою и, увидев его, прошел мимо. Также и левит, быв на том месте, подошел, посмотрел и прошел мимо. Самарянин же некто, проезжая, нашел на него и, увидев его, сжалился и, подойдя, перевязал ему раны, возливая масло и вино; и, посадив его на своего осла, привез его в гостиницу и позаботился о нем; а на другой день, отъезжая, вынул два динария, дал содержателю гостиницы и сказал ему: позаботься о нем; и если издержишь что более, я, когда возвращусь, отдам тебе. |
| Рубрики Коллекции Система пользовательского поиска Упорядочить: Relevance Relevance Кто не работает, тот не ест? 6 мин., 24.06.2017 Знаменитая фраза «кто не работает, то не ест», широко употреблялась в советское время, как в официальной литературе и политике, так и в народе. Ничего странного в этом нет: ведь она сама по себе обладала убедительностью и некоей моральной очевидностью. Это был один из нравственных ресурсов, которые использовал коммунистический строй и коммунистическая идеология. Например, так звучал второй принцип из тоже знаменитого Морального кодекса строителя коммунизма, включенного в Третью Программу КПСС (1961): «Добросовестный труд на благо общества: кто не работает, тот не ест». А еще раньше этот афоризм даже вошел в текст первой советской (сталинской) конституции 1936 года. Вот какой была ее 12-я статья: «Труд в СССР является обязанностью и делом чести каждого способного к труду гражданина по принципу: «кто не работает, тот не ест». В СССР осуществляется принцип социализма: «от каждого по его способности, каждому – по его труду». Однако тут нужно сделать важное пояснение: этот принцип был позаимствован коммунистами и социалистами из Нового завета, из слов апостола Павла: «Если кто не хочет работать, тот пусть и не ест» (2 Фес 3:10). Или, в подлиннике: Ε τις ο θλει ργζεσθαι, μηδ σθιτω. Во втором послании к христианской общине Фессалоник (сейчас это греческий город Салоники) апостол, в частности, увещевает христиан держаться в стороне от тех, кто поступает «бесчинно и не по преданию, которое вы приняли от нас» (Фес 3:6). И он приводит в пример себя, что даже он, избранный Богом апостол, кормится трудом своих рук: «Ибо мы не бесчинствовали у вас, ни у кого не ели хлеба даром, но занимались трудом и работою ночь и день, чтобы не обременить кого из вас, – не потому, чтобы мы не имели власти, но чтобы себя самих дать вам в образец для подражания нам. Ибо когда мы были у вас, то предписывали вам: если кто не хочет работать, тот пусть и не ест» (2 Фес 7:10). |
| С. 275–281. Коллингвуд Р. Дж. Идея истории. М., 1980. С. 295–296. Perelman Сн., Olbrechms-Tymeca L. Ор. cim., рр. 471–499. Священномученик Илларион (Троицкий). Прогресс и преображение. Без Церкви нет спасения. М. – СПб., 2000. С. 267–268. Прот. Валентин Свенцицкий. Там же. С. 36–37. Паскаль Б. Мысли. М., 1994 С. 131–132. Прот. Валентин Свенцицкий. Там же. С. 29. Паскаль. Там же. С. 134. Карамзин Η. Μ. Ο любви к отечеству и народной гордости. Избр. соч. М.-Л., 1964. С 282. Трубецкой Н. С. Европа и человечество. История. Культура. Язык. М., 1995. С. 62–63. БСЭ, 1954, т. 25. Вернадский Β. И. Научная мысль как планетарное явление. М., 1991. С 15. На самом деле различные группы носителей языка владеют различными его составляющими, но все они объединены знанием основы литературного языка. Ср. Лейбниц Г. В. Новые опыты о человеческом разуме. Соч. Т. 2. М., 1983. С. 488–511. Лейбниц Г. В. Там же. С. 507. Лейбниц Г. В. Там же. С. 507. Правила Православной Церкви с толкованиями Никодима епископа Далматино-Истрийского. Т. 2, Свято-Троицкая Сергиева лавра, 1996. С. 75. Деяния Вселенских Соборов. Собор Халкидонский, Вселенский четвертый. Т. 3, СПб., 1996. С. 108–109. Тамже. С. 111–112. Там же. С. 114–115. Урусов А. И. Речь по делу Московского кредитного общества. Там же. С. 372–373. Прот. Валентин Свенцицкий. Цит. соч. С. 47. Прот. Валентин Свенцицкий. Там же. С. 31–32. Прот. Валентин Свенцицкий. Там же. С. 75. На это сказал Иисус: некоторый человек шел из Иерусалима в Иерихон и попался разбойникам, которые сняли с него одежду, изранили его и ушли, оставив его едва живым. По случаю один священник шел тою дорогою и, увидев его, прошел мимо. Также и левит, быв на том месте, подошел, посмотрел и прошел мимо. Самарянин же некто, проезжая, нашел на него и, увидев его, сжалился и, подойдя, перевязал ему раны, возливая масло и вино; и, посадив его на своего осла, привез его в гостиницу и позаботился о нем; а на другой день, отъезжая, вынул два динария, дал содержателю гостиницы и сказал ему: позаботься о нем; и если издержишь что более, я, когда возвращусь, отдам тебе. |
| Святилища, расположенные на высотах, вместе с их культом тоже представлены как обман, и тем самым составляют противоположность Яхве, в котором спасение (3:23). Иудея обращается к Яхве под впечатлением крушения Северного Царства только притворно, другими словами, используя обман (3:10). Тот, кто отвернулся от Яхве и стал приверженцем лжи чужих богов, погибнет (13:25). Обманом являются также советы пророков благополучия положиться на квазимагическую защиту, которую обеспечивает пребывание Яхве в Храме (7:4, 8). Ведь Его присутствие в Храме не согласуется с тем, что «вы крадете, убиваете и прелюбодействуете, и клянетесь во лжи и кадите Ваалу, и ходите вослед иных богов» (7:9). Не может быть гарантирована подлинность даже «закона Яхве», на который они ссылаются, ведь и он может быть превращен в «ложь лживой тростью книжников» (8:8). Лживость, настоящий «символ времени», проявляется в ложных клятвах (5:2) и находит продолжение в преступлениях (9:3). Закон Яхве больше не утверждает общественное устройство, основанное на солидарности, но основными максимами общества становятся – при ложно понимаемом храмовом благочестии – лукавство, обман и нажива. Иеремия выступает против этого, напоминая в особенности те части девтерономического закона, которые нацелены на социальную справедливость (Ch. Maier). В связи с этим пророк называет прежде всего два сословия, представители которых поддерживают установку антисолидарности: пророки и священники (6:13; 8:10). 3.2 Пророчества благополучия и несчастья (1) Еще больше места, чем анализ греховного поведения, занимают прогнозы последствий, которых следует ожидать. В ряде пророчеств и образов Божий суд представляется неизбежным: «Может ли ефиоплянин переменить кожу свою и барс – пятна свои? Так и вы можете ли делать доброе, привыкнув делать злое?» (13:23). «Вы воспламенили огонь гнева моего; он будет гореть вовеки» (17:4). «И сказал мне Яхве: хотя бы предстали пред лице мое Моисей и Самуил, душа моя не приклонится к народу сему; отгони их от лица моего, пусть они отойдут» (15:1). |
| Святой Дух есть источник всякого освящения. Перед Своими Страстями Спаситель говорит о пришествии Духа, и это обещание исполняется в день Пятидесятницы. Жизнь Церкви есть не что иное, как это событие, увековеченное в таинствах. Присутствие Духа Святого коренным образом отличает Церковь от всякого другого общества и сообщает ей ясную уверенность в трудные времена. Святой Дух - действующая сила, освящающая каждого христианина. Принимая благодать Духа Святого, можем мы взывать к Богу - " Авва Отче " (Рим. 8, 15; Гал. 4, 6). Поэтому апостол Павел и называет Духа Святого " Духом усыновления " : " Сей Самый Дух свидетельствует духу нашему, что мы - дети Божий " (Рим. 8, 16). Мы исповедуем в Символе веры Духа Животворящего, потому что сообщаемая Им благодать соделывает нас действительными " причастниками Божеского естества " (2 Пет. I, 4). Это не должно быть истолковано в пантеистическом смысле, но не следует также лишать Писание его истинного значения и принимать это выражение за метафору. Православная Церковь, охраняя учение о Божественной трансцендентности и одновременно утверждая возможность обожения тварного человека, неукоснительно учит различать непостижимую Сущность Бога и доступные человеку Божественные энергии. Обожающая нас благодать уже в мире сем озаряет тех, кто аскезой отрывает себя от суеты. Эта же благодать по втором Пришествии преобразит весь космос, явит победу Христа и соединит в свете и любви создание с Создателем. 9-й член. Во единую, Святую, Соборную и Апостольскую Церковь.Представляя нам Церковь как объект веры. Символ напоминает, что она не только является со Представляя нам Церковь как объект веры. Символ напоминает, что она не только является собранием верующих, но играет первостепенную роль в истории спасения. Во время. Своего земного служения Господь наш Иисус Христос возвестил, что Он Сам будет ее Создателем (Мф. 16, 18), и многие новозаветные тексты гласят, что Христос - ее Глава (напр. Еф. 1, 22). Еврейское Kahal означает " собрание Израиля по призыву Бога " . Так, читаем мы во Второзаконии: " чтобы тебе не забыть тех дел, которые видели глаза твои... о том дне, когда ты стоял пред Господом, Богом Твоим, при Хориве, и когда сказал Господь мне: собери ко Мне народ, и Я возвещу им слова Мои... И объявил Он вам завет Свой, который повелел вам исполнять, десятословие, и написал его на двух каменных скрижалях " (Втор. 4, 9-10, 13). Мы встречаем также термин " кахал-экклезиа " как обозначение торжественных народных собраний в Иерусалиме. Следовательно, этот термин никогда не встречался в нерелигиозном контексте, что соответствует его употреблению в Новом Завете и в древней христианской литературе, где он обозначает и поместную общину, и собрание верующих. Также часто встречается выражение " Церковь Божия " (I Кор. 1, 2). |
| Текст 1Q28a 2:11–12 можно истолковать как указание, что когда Бог родит Мессию, это будет явным пришествием и присутствием Помазанника не только в отдельной иудейской религиозной организации, возможно, сектантского толка, но и в собрании всего общества Израиля. Поэтому текст можно рассматривать в пользу существования представлений о рождении Мессии от Бога в палестинском иудаизме. Конечно, в этом тексте рождение Мессии от Бога не столь очевидно выражает божественные свойства первого: в отличие от указания псалма на то, что Мессия рождается предвечно («прежде денницы»), в кумранском тексте рождение Мессии Богом имеет временной характер и связывается с явлением Мессии собранию Израиля в определённый исторический момент. Утрата определённости термина «Сын Божий» наблюдается и в другой дошедшей до нас иудейской литературе периода позднего Второго храма. С одной стороны, таргум Ионафана на Ис. 9:6 , сохраняет оригинальные слова пророка о том, что рождаемый Младенец есть «Бог крепкий, пребывающий вовек», и даже уточняет, что Он есть «Мессия, которого мир умножится на нас во дни Его»: «ибо младенец родился нам, Сын дан нам. И принял закон на Себя, чтобы сохранить его. И назовется имя Его от лица чудного совета – Бог крепкий, пребывающий вовек, Мессия, которого мир умножится на нас во дни Его». 345 Это – важное свидетельство о понимании иудеями того времени пророчества из Исаии в мессианском смысле. С другой стороны, в ряде других мест таргума Ионафана библейская мысль о высшем происхождении Мессии изменена и почти утрачена. Например, мысль о безначальности, предвечности бытия Мессии содержится в пророчестве Михея 5:2: «И ты, Вифлеем-Ефрафа, мал ли ты между тысячами Иудиными? из тебя произойдет Мне Тот, Который должен быть Владыкою в Израиле и Которого происхождение ( ) из начала, от дней вечных». Таргумист меняет библейский текст коренным образом: «из тебя [Вифлеем] предо Мной выйдет Мессия, чтобы быть властителем над Израилем. Имя Его названо от начала, от дней вечных». 346 Здесь уже речь идёт об изначальности не происхождения ( ), а имени ( ). 347 Не вполне определённо звучит наименование Мессии как «Сына Божия» и в книгах Еноха и 3 Ездры, авторам которых, по словам протоиерея Александра Смирнова , это имя «по-видимому было известно , но Мессия здесь не именуется прямо Сыном Божиим, а к нему обращаются только слова Божии «Сын Мой» 348 . |
| Увы, сегодня мы наблюдаем в различных странах мира, прежде всего – в так называемых «развитых» странах, не просто принятие не вполне мудрых, справедливых и добрых законов, и даже не просто перестройку систем ценностей, а целенаправленное искажение самых глубинных ориентиров человека. Зло и порок подаются в красивой и привлекательной обёртке, тонко продвигаются общественными организациями и государственными институтами, насаждаются среди молодёжи и даже детей. Зачем? Что происходит? «Тайна беззакония уже в действии» (2Фесс.2:7). Люди, эти малые и немощные существа, возомнили себя богами, вполне способными устанавливать, что – добро и что – зло. «Зачем мятутся народы, и племена замышляют тщетное? Восстают цари земли, и князья совещаются вместе против Господа и против Помазанника Его. " Расторгнем узы их, и свергнем с себя оковы их " . Живущий на небесах посмеется, Господь поругается им» (Пс.2:1-4). Богоборчество – дело безнадёжное и обречённое. Ап. Павел предостерегает: «Не обманывайтесь: Бог поругаем не бывает. Что посеет человек, то и пожнёт» (Гал.6:7). Заключение Итак, центральные вопросы морали и нравственности имеют самое прямое отношение к истории грехопадения наших прародителей. Увы, в наши дни как никогда стали многочисленны те, кто заглатывают тот же самый крючок, на который лукавый уловил Адама и Еву. Поэтому именно сегодня как никогда остро стоит перед людьми всё та же дилемма. Во главе угла всё те же вопросы. Кто (или что) является критерием добра и зла? Кто на основе этого критерия устанавливает, что – добро, а что – зло? Бог или люди? Каждый мыслящий человек должен для себя ответить, что он ставит в основу своей жизни: завет с Богом, своё субъективное понимание добра и зла или некий общественный договор. Каждый сам решает для себя, идти ли через примирение с Богом к единству с Ним, или же, упиваясь собственным своеволием, удаляться от Бога, рискуя навсегда остаться чужим для Него. «Блажен, кто не осуждает себя в том, что избирает» (Рим.14:22). Список источников и литературы Источники 1. Блаженный Августин . |
|
|
