| В то же время в результате совершения Дня очищения, как подчёркивает апостол, Господь даровал в ветхозаветное время очищение (Евр. 9:13; 9:22-23; 10:2), искупление или прощение (Евр. 9:22) и освящение (Евр. 9:13) людей и храмового пространства с его характерной утварью. Однако при этом св. Павел проводит последовательную дихотомию «внешнее — внутреннее» в отношении действенности ветхозаветного ритуала. Так, кровь этих жертв очищает не всё, но «почти» всё (Евр. 9:22), очищает «тело» (Евр. 9:13), но не может на постоянной основе (Евр.10:1) обеспечить совершенство совести (Евр. 9:9). Кровь земных жертв, как пишет апостол, дарует только внешнее очищение, поскольку с её помощью невозможно полностью уничтожить грехи или устранить их с лица земли (Евр. 10:1; 10:11), подтверждением чему является внутренний смысл совершения ритуала козла отпущения . Акцентируемыми в Послании к Евреям моментами Иом-кипура являются приношение Христом Себя в Жертву (Евр. 7:27; 8:3; 9:14: 9:28 и др.), причём однократное (Евр. 9:28 παξ) и в жертву не за Свои грехи, как это делали первосвященнники, так как Он безгрешен, но за грехи народа (Евр. 7:27), и внесение Им Своей Крови во Святая Святых пред Лице Божие для приобретения вечного Искупления (Евр. 9:12 «αωναν λτρωσιν»). Характерной является параллель: сжигание вне стана тел жертвенных животных, кровь которых вносится во Святилище для очищения греха, и страданиях и Крестной смерти воплощённого Сына Божия вне врат города (Евр. 13:11-12). Хотя в послании и упоминается о том, что Христос явился победителем смерти, «лишив силы имеющего державу смерти, то есть диавола» (Евр. 2:14), что свидетельствует о царственном в отношении всего тварного мира достоинстве воплощённого Сына Божия, Которому будут покорены «враги его в подножие ног Его» (Евр. 1:13, 10:13, Пс.109:1), существо спасительного Христова служения по искуплению человечества раскрывается апостолом в контексте отношений Завета и соотнесённости греховности и жертвоприношений. В этом смысле интересным представляется взгляд David M. |
| В Послании к Евреям М. представлен образом Христа, Который показан как «Первосвященник (ρχιερες) навек по чину Мелхиседека» (Евр 6. 20 ср.: 1 Макк 14. 41). Его имя истолковывается как «царь правды» или «царь мира» по значению г. Салима (Евр 7. 2). Автор Послания обращается к известному аудитории образу М., чтобы донести до них представление о том, что Христос был священником, несмотря на то что не принадлежал к роду левитов, тем самым показывая универсальный характер Его служения. Образ М. в НЗ основан на христологическом истолковании слов Пс 109. 4 и Быт 14. Повторяя рассказ Быт 14. 17-22 (Евр 7. 1-2), автор Послания придает основным его положениям мистический характер. Подчеркивается чудесное происхождение М., к-рый был «без отца, без матери, без родословия, не имеющий ни начала дней, ни конца жизни», и непреходящий характер его священства, тем самым становится возможным говорить о нем как о подобном (φωμοιωμνος) Сыну Божию (Евр 7. 3). Тот факт, что Авраам дал 10-ю часть добычи М., к-рый в свою очередь благословил его, подчеркивает, что «без всякого же прекословия меньший благословляется большим» (Евр 7. 7). Мистическим образом М. в лице Авраама благословляет Левия, находящегося «в чреслах отца своего» (Евр 7. 10). Ко Христу применяются слова Пс 109. 4 (Евр 5. 6; 6. 20; 7. 17), где указывается на превосходство священства по чину М. над священническим родом левитов. Тем самым появление М. как родоначальника нового священства, по чину к-рого совершает Свое служение Христос, означает окончание левитского священства, а значит, и ветхозаветного закона (Евр 7. 11-19). В кумранских текстах В кумранских текстах часто встречается образ М., к-рый играет важную роль как в небесной иерархии, так и в эсхатологических представлениях членов общины. В богослужебном тексте «Песни субботнего жертвоприношения» М. назван священником в собрании Бога: он единственный из 7 «князей святости», вероятно ангельских существ, кто упомянут по имени (4Q401 - DJD. Vol. 11. P. 203-205, 213). В кумранском апокрифе на кн. |
| 3 . Апостол Павел в послании к Евреям с разных сторон изображает первосвященничество Христово: «Должен бе (Иисус) по всему подобитися братии, да милостив будет и верен Первосвященник в тех, яже к Богу» ( Евр. 2:17 ). «Разумейте Посланника и Святителя (Первосвященника) исповедания нашего Иисуса Христа» ( Евр. 3:1 ).. «Имуще убо Архиерея велика, прошедшего небеса, Иисуса Сына Божия, да держимся исповедания. He имамы бо Архиерея не могуща спострадати немощем нашим, но искушена по всяческим по подобью, разве греха» ( Евр. 4:14–15 ). «Христос не Себе прослави быти Первосвященника, но Глаголавый к Нему: Сын Мой еси Ты, Аз днесь родих Тя. Якоже и инде глаголет: Ты еси Священник во век, по чину Мелхиседекову» ( Евр. 5:5–6 .) (слич. Евр. 7:21 ). «Таков нам подобаше Архиерей, преподобен, незлобив, безсквернен, отлучен от грешных, и вышше небес бывый» ( Евр. 7:26 ). (слич. Евр. 8:16 ; Евр. 9:11–14 ; Евр. 9:26–28 , Евр. 10:21 ). Иисус Христос называется Священником по чину Мелхиседекову, но не по чину Ааронову, для показания превосходства Его Первосвященнического служения. 1) В Св. Писании не упоминается ( Быт. 14:18 ) ни о роде Мелхиседека, ни о начале, ни о конце его жизни, ни о предшественнике, ни о преемнике его ( Евр. 7:3 ); потому история Мелхиседека представляет образ Иисуса Христа, Первосвященника вечного ( Евр. 7:34 ). Также, Мелхиседек был вместо Священников и Царей ( Быт. 14:18 ), и его название – Мелхиседек Царь Салимский (с Еврейского) означают: царь правды, царь мира ( Евр. 7:9 ); и Иисус Христос есть вместе Первосвященник и Царь ( Лк. 1:32 ), Царь правды ( Ин. 18:37 ; Евр. 1:8 ) и мира ( Быт. 49:10 ; Ис. 9:6 ; Лк. 3:14 ; Ин. 14:37 ). Св. Григорий Богослов учит, что Иисус Христос называется «Мелхиседеком, как рождённый без матери по естеству высшему нашего, и без отца – по естеству нашему, как не имеющий родословия по горнему рождению, ибо сказано: род же Его кто исповесть? ( Ис. 53:8 ); как Царь Салима, то есть мира, как Царь правды, и как приемлющий десятину от Патриархов, которые мужественно подвизались против лукавых сил 3 . |
| Ефрем, др. евр. «плодовитый» Жан, фр. эквивалент русск. Иван (см.) Жанна, ж. к Жан Жанета. Жанетта, уменьш. от Жанна Женя (м., ж.) уменьш. от Евгений, Евгенья Жора, уменьш. от Георгий (см.) Жорес, от фамилии известного французского социалиста Жорж, фр. эквивалент русск. Георгий (см.) Жоржетта, фр. к Жорж (см.) Захар, Захарий, Захария, др. евр. «бог вспомнил» Земфира, др. евр. «песня» Зина, уменьш. от Зинаида Зинаида, гр. «божественная, рожденная Зевсом» Зиновий, Зеновий, Зиновей, гр. «зевсова сила» или от «божье житье» Зиновия, ж. к Зиновий Зорий, от «заря» Зоря, ж. к Зорий Зот, Зотик, нар. Изот, гр. «полный жизни» Зоя, гр. «жизнь» Иаким, Иоаким, др. евр. «утверждение божье» Иакинф, гр. «яхонт» Ива, от «ива» Иван, Иоанн, др. евр. «божья благодать» Ивлий, нар., по-видимому, от Юлий, гр. «сноп» Игнат, Игнатий, лат. «рожденный огнем» или от «незнаемый, неведомый» Игорь, др. русск. из сканд. «Вар» – «воинство, сила» Ида, этимология неясна Идея, гр. от «идея» Идиллия, гр. от «идиллия» Изабелла, исп. из др. евр. «божья клятва» Изольда, кельт. «прекрасная» Иларион, Илларион; нар. Ларнон, гр. «веселый» Илиодор, гр. «дар солнца» Иллария, гр. «веселая» Илья, др. евр. «божья сила» Ина, Инна, (ж.) гр. «бурный поток» Инга, сканд. уменьш. от Ингеборг, дочь горы Инг Инеса, Инесса, от Агния (см.) Иннокентий, гр. «невинный» Интерна, от «интернационал» Иоасаф, др. евр. «судья» Иов, др. евр. «преследуемый, гонимый» Иоиль, др. евр. «бог» Ион, Иона, др. евр. «голубь» Иосиф, Осиф, нар. Осип, др. евр. «преумножение» Ипат, Ипатий, гр. «высокий» Ипполит, Полит, Палит, гр. «распрягающий коней» Ира, уменьш. от Ирина Ираида, Ироида, гр. «госпожа» Ираклий, гр. «Геркулес» Ирен, Ирэн, фр. эквивалент русск. Ирина Ирена, слав. эквивалент русск. Ирина Ирина, нар. Арина, гр. «мир» Ириней, гр. «мирный» Ирма, герм. уменьш. от Армина, ж. к Герман Иротиада, от Еротиида, гр. «любезная» Исай, Исайя, др. евр. «спасение божье» Исаак, Исаакий, др. евр. «смех» Исидор, нар. Сидор, гр. «дар Изиды» (богиня древнего Египта) |
| (ПРОПУСК ТЕКСТА В КНИГЕ) ный первосвященник, однажды в год входивший с кровью во святая святых. Когда Господь Иисус как истинный Первосвященник, скажем словами апостола Павла: не с кровию козлов и тельцов, но со Своею пречистою кровию вошел единожды во святилище, не в рукотворенное святилище, которым изображается истинное, но в самое небо, и явился пред лицем Божиим, как Ходатай за нас для уничтожения грехов наших ( Евр. 9:12, 24 ); тогда Он снова отверз людям небо, опять даровал нам доступ к Богу. И о сем-то великом благодеянии, дарованном человечеству смертию Сына Божия, чудодействующая десница Божия проповедует людям раздранием церковной завесы. Посему апостол Павел писал к верующим, что они имеют свободу входить во святилище, за завесу, куда Предтеча Иисус вошел за нас ( Евр. 6:20; 10:19–20 ). За Христом, Предтечею о нас, мы можем теперь приступать к Сионстей горе и ко граду Бога живого – Иерусалиму небесному и тмам ангелов, торжеству и Церкви первородных, на небесех написанных, и Судии всех Богу, и духом праведник совершенных, и к Ходатаю завета нового Иисусу, и крови кропления, лучше глаголющей, нежели Авелева ( Евр. 12:22–25 ). Раздрание церковной завесы означало вместе и то, что со смертью Иисуса Христа Ветхий Завет кончился и жертвы ветхозаветные отменены. По учению апостола Павла, все ветхозаветное устройство имело временное назначение, установлено было только до времени лучшего распоряжения ( Евр. 9:10 ). Дары и жертвы ветхозаветные не могли сделать совершенными приносящих ( Евр. 10:1 ); не могли вполне успокоить совести ( Евр. 9:9 ), не могли истребить грехов их ( Евр. 10:11 ), ибо невозможно, чтобы кровь волов и козлов уничтожала грехи ( Евр. 10:4 ). Напротив того, сими жертвами каждогодно делалось только напоминание грехов ( Евр. 10:3 ). Посему, когда Христос в конце веков явился с жертвою Своею для уничтожения греха ( Евр. 9:26 ), когда Он единожды вошел во святилище со Своею кровию, очищающею совесть нашу от мертвых дел ( Евр. 9:12, 14 ), когда единократным приношением тела Иисус Христова верующие в Него освящены ( Евр. 10:10 ) и соделаны совершенными ( Евр. 10:14 ), тогда Ветхий Завет и все жертвы ветхозаветные стали не нужны. Ибо где прощение грехов, там не нужно уже приношение за них ( Евр. 10:18 ). После Жертвы Иисуса Христа, живой и духовной, кровь козлов и тельцов потеряла свое значение, Завет Ветхий отменен, и в знамение сего раздирается церковная завеса ветхозаветного храма. |
| отпавший Иуда Искариот (имя его не упомянуто в Деян 1. 13 и заменено в 1. 26 на Матфия). В разной последовательности названы: Андрей (брат ап. Петра, названный Церковью Первозванным), Иаков Зеведеев, его брат Иоанн (Богослов), Варфоломей , Фома (к-рый в Ин 20. 24; 21. 2 назван «близнецом») и Матфей (согласно Мк 2. 14 и Лк 5. 27, его звали Левий). Упомянутый во всех 4 списках ап. Варфоломей обычно отождествляется с отсутствующим в этих списках Нафанаилом, о к-ром сообщает евангелист Иоанн. Их отождествление основано на том, что все списки 12 А. синоптических Евангелий и Деяний называют только Варфоломея, тогда как Иоанн, к-рый вообще не упоминает Варфоломея, относит к А. Нафанаила (Ин 1. 35-51; 21. 1-2). Кроме того, в списках 12 А. синоптических Евангелий Варфоломей всегда упоминается вместе с Филиппом, и объяснением этой связи может служить рассказ в Евангелии от Иоанна о том, что Филипп привел Нафанаила, чтобы он увидел Мессию Иисуса (Ин 1. 35-51). Иоанн, возможно, предпочитает употреблять более выразительное имя Натанаил (евр. - дар Божий), а имя Варфоломей опускает, т. к. последнее является отчеством (арам. - сын Толами (ср.: LXX Нав 15. 14)). Полное арам. имя ап. Варфоломея в таком случае было Натанаэль бар Толами (арам. ). Употреблением неск. имен для обозначения одного и того же лица объясняется и тот факт, что ап. Иуда, к-рого Лука, чтобы избежать путаницы с предателем Иудой Искариотом (ср.: Ин 14. 22), называет Иудой Иаковлевым (братом Иакова), в перечнях Мф и Мк назван Фаддеем (хвалящий от евр. - хвалить) или Леввеем (сердечный от евр. - сердце). На формально-иерархические различия среди А. Свящ. Писание нигде не указывает. Этому не противоречат рассказы евангелистов о том, что Петра, Иоанна и Иакова Спаситель неоднократно выделял, делая их свидетелями важнейших событий: воскрешения дочери Иаира (Мк 5. 37; Лк 8. 51), Преображения (Мф 17. 1; Мк 9. 2; Лк 9. 28), ночной молитвы в Гефсиманском саду накануне взятия под стражу (Мф 26. 37; Мк 14. 33). В ряде мест Свящ. |
| В некоторых случаях дело написания иконописных изображений новомучеников совершается не самым лучшим образом. В Екатеринбургской митрополии в Троицком соборе подворья Боголюбского женского монастыря, находящегося в селе Сарсы-Вторые Красноуфимского района, имеется икона священномучеников Александра Малиновского, Алексия Будрина и Льва Ершова, написанная на основании имеющихся их фотографических изображений. И это оригинальная икона. В Златоустовской епархии Челябинской митрополии на сайте Никольского собора в городе Сатки помещена та же икона, только на изображении у одного из священномучеников были добавлены усы и борода, у другого дорисована митра, а у центральной фигуры не стало палицы. И именуются они уже священномучениками Александром Махетовым, Алексием Канцеровым и преподобномучеником Иоасафом (Боевым). Такая практика недопустима. Тем более, что у всех трех новомучеников существуют вполне доступные фотографические изображения. К сожалению, в приходах епархий даются произвольные наименования новомученикам в соответствии с тем или иным географическим местом, такое наименование прописывается и на иконе, и в результате мы не знаем, кто перед нами, и установить это можно только после дополнительных исследований. Например, в Бакинской епархии священномученик Иоанн Ганчев назван Иоанном Бакинским. В Бежецкой епархии мученик Сергий Бородавкин назван Сергием Краснохолмским. В Кинешемской епархии преподобноисповедник Леонтий (Стасевич) назван не преподобноисповедником, а просто святым Леонтием Михайловским. В Благовещенской епархии священномученик Серапион Черных назван Серапионом Амурским; во Владимирской епархии священноисповедник Георгий Седов назван Георгием Романово-Борисоглебским; в Саратовской епархии священномученик Петр Покровский назван Петром Павлодарским, священномученик Владимир Пиксанов назван Владимиром Саратовским, священномученик Иоанн Днепровский назван Иоанном Полчаниновским; в Сердобской епархии преподобномученик Пахомий (Ионов) назван Пахомием Скановским и т. д. |
| Евр. обнаруживает много общего с александрийской традицией богословствования и толкования Писания, а также с греческой философской традицией. Например, аллегорическая манера сближает Евр. с творениями Филона Александрийского. Из этого, однако, совсем не обязательно следует, что Евр. написано в Александрии — тем более, что о раннехристианской Церкви в Александрии ничего неизвестно. Более вероятно, что отправителями Евр. были италийские христиане (Евр. 13, 24). Откуда они писали? Возможно, что из Иерусалима (ведь известно, что в Иерусалиме бывали римские иудеи, см. Деян. 2, 10), а может быть, даже и не из Палестины. Сказать что-либо более конкретное — значит высказать не более, чем предположение. «Есть своего рода ирония в самом факте, что самое богословски и риторически утонченное произведение Нового Завета остается, строго говоря, анонимным» . Однако имя ап. Павла далеко не случайно стоит в заглавии Евр., как это в конце концов и закрепилось в церковной традиции. Написанное явно не самим Павлом, Евр. также явно свидетельствует о своем авторе как о верном последователе Павлова богословия. Не будучи Павловым по букве, Евр. однозначно Павлово по духу. В пользу Павла говорит и ряд деталей — таких, как упоминание Тимофея в Евр. 13, 23, благословение тоже вполне в Павловом стиле (13, 20-24). Надписание «к Евреям» имеется уже в папирусе Честера Битти II (P 46 ), конец II века, древнейшем из дошедших списков. Хотя из этого не обязательно следует, что оно было изначальным: какого-либо иного адресата в названии древность не сохранила . Таким образом, с адресатом, как и с отправителями и другими обстоятельствами написания Евр., полной ясности. Какие евреи имеются в виду? Об этом лишь косвенно можно судить по богословскому содержанию Евр. Можно, например, предположить, что Евр. обращено к христианам, ценившим иудейский религиозный культ. А иначе почему в Евр. так подробно, с большим знанием дела и любовью говорится о ветхозаветной истории, ветхозаветном богословии и ветхозаветных богослужебных реалиях? |
| В предисловии книги свт. Кирилл выражает свое мнение по поводу цели (σκοπς) «Послания к евреям». Согласно ему, целью св. апостола Павла является показать, что Ветхий Завет есть прообраз (τποι) Нового и что Закон Моисеев, предназначенный для иудеев, более не актуален (περιττν) для христиан. В ходе своего комментария «Послания к евреям» святитель, в общем, следует порядку стихов книги (которые, впрочем, тогда еще не существовали). Он распределяет текст послания в группы в соответствии с темой, которой он хочет коснуться в своем толковании. Например, комментируя Евр.1:1 , свт. Кирилл раскрывает тему домостроительства Бога в Ветхом Завете; Евр.1 :2a – спасительного домостроительства Сына в Воплощении; Евр.1 :2b – наследия Христа; Евр.1 :2c – Божественности Христа; Евр.1 :3ab – Божественности Слова и т. д. Святитель цитирует и толкует стихи Евр.1 :3cd–4 вместе, потому что для него в этих стихах речь идет о страданиях и прославлении Христа. Подобным образом он поступает также с Евр.1:10–12 (цитирующими Пс.102:26–28 ), чтобы показать, что Слово осталось Богом в кенозисе, и т. д. Когда «Послание к евреям» цитирует книгу Ветхого Завета, свт. Кирилл иногда обращается к этой ветхозаветной книге и следует ее порядку. Например, рассмотрев вопрос о наследии Сына ( Евр.1:2 ) 4 , святитель переходит к вопросу о Его усыновлении ( Евр.1:5 ) 5 . Вероятно, он поступает так, следуя порядку второго псалма, потому что в Пс.2:7 (цитируемом в Евр.1:5 ) говорится об усыновлении, а в Пс.2:8 речь идет о наследии Сына. Истолковав Евр.1:5 , святитель возобновляет тему наследия Христа, комментируя Евр.1 :2b 6 . Комментируя стихи «Послания к евреям», свт. Кирилл также цитирует стихи других библейских книг в качестве доказательства своего толкования. Например, толкуя Евр.1:1 , святитель пишет: «Бог говорил древним в Духе (ν Πνεματι) через (δι) уста святых и через (δι) глас пророков» 7 . В качестве библейского аргумента своей мысли свт. Кирилл цитирует Зах.1:5–6 , где используется тот же предлог в отношении действия Святого Духа: «Отцы ваши, где они? И пророки, будут ли они жить всегда? |
| книг на рус. язык и наоборот. На рус. языке были напечатаны сидур (евр. молитвенник на обычные дни годичного цикла) и махзоры (молитвенники для праздничных дней), «Пятикнижие Моисеево в еврейском тексте и дословном русском переводе для евреев» (Вильна, 1875), «Мировоззрение талмудистов, свод религиозно-нравственных поучений в выдержках из главных книг раввинской письменности» (СПб., 1874-1876) и др. ОПЕ занималось распространением учебных пособий и научно-популярных книг на иврите, помогало комплектовать евр. общественные и школьные б-ки; оказывало материальную помощь евр. ученым, занимавшимся историей и естествознанием, а также учащимся средних и высших учебных заведений. Хотя в руководстве ОПЕ регулярно возникали противоречия между сторонниками иврита и рус. языка, они были едины в неприятии идиш, к-рый считали символом отсталости евр. общества. В 1862 г. евреи получили право занимать должность смотрителей евр. казенных уч-щ. Постепенно с развитием общеобразовательных школ и ростом в них числа евр. учащихся большинство евр. казенных уч-щ было закрыто, а сохранившиеся были преобразованы в начальные евр. уч-ща (1873). Раввинские уч-ща были перепрофилированы в евр. учительские ин-ты. В 1864 г. Александр II утвердил новый устав для гимназий и прогимназий, в к-ром говорилось, что в них могут учиться дети всех сословий независимо от вероисповедания. В результате число евр. учащихся в гимназиях стало быстро расти: если в 1865 г. их было 3,3%, то в 1870 г.- 5,6, а в 1881 г.- 12%. В некоторых учебных округах эта цифра доходила до 47% (Одесский окр.), а в отдельных учебных заведениях до 75% (Херсонская прогимназия) и 76,6% (Одесское коммерческое уч-ще). В 1865 г. в ун-тах евреи составляли 3,2%, а в 1881 г.- 14,5%. В 1863 г. было принято решение о выделении стипендий для поощрения учащихся-евреев, на которые выделялось 24 тыс. р. из сумм свечного сбора (отменено в 1875). Реформы Александра II, расширившие права евр. населения, способствовали возникновению еврейского гражданского общества. |
|
|
.jpg)
