| Всемогущим и вездесущим Божественным Словом спланирован и создан мир, непрестанно поддерживается порядок и гармония во всем мироздании. Об этом прекрасно говорят святые Отцы и Учители Церкви. «Посмотрите на природу видимых творений, на их положение, порядок, стояние, движение, соразмерность, пользу, красоту, разнообразие, изменение, приятность… Посмотрите на то промышление Божие, которое является в каждой части мира, – говорит блаж. Феодорит. – Как от долговременности не терпит никакой перемены, хотя имеет природу, способную изменяться, по учению блаженного Давида ( Пс. 101:27-28 )? Имеет оно изменчивое и тленное существо, но доселе пребывает таким, каким создано, потому что поддерживается силой Создателя. Ибо создавшее его Слово сохраняет его и управляет им, сообщая ему постоянство и твердость, доколе Ему будет угодно». 48 «Естество творений, как произведенное из ничтожества, само по себе изменчиво, непрочно, смертно…; посему, чтобы все созданное, по своему состоянию изменчивое и разрушимое, действительно не разрушилось, и мир не обратился в прежнее ничтожество, Создавший все Своим вечным Словом и давший естество тварям не предоставил их самим себе, дабы не обратились в прежнее ничтожество, но по доброте своей, хранит их и управляет ими Словом Своим, которое Само есть Бог, – учит св. Афанасий Великий. – … Всемощное и святейшее Слово Отца, обтекая все, и повсюду проявляя силы Свои, и освещая все видимое и невидимое, все содержит и объемлет в Себе, так что ничего не оставляет непричастным силы Своей, но все и чрез все, каждое существо порознь, и все существа вместе, оживляет и сохраняет». 49 Как уже говорилось, Божественное Слово вечно. Об этом многократно говорит Писание: Истинно, истинно говорю вам: прежде нежели был Авраам, Я есмь ( Ин. 8:58 ); И ныне прославь Меня Ты, Отче, у Тебя Самого славою, которую Я имел у Тебя прежде бытия мира ( Ин. 17:5 ); Я есмь Альфа и Омега, начало и конец, Первый и Последний ( Апок. 22:12-13 ). Божественное Слово неизменно: В начале Ты, Господи, основал землю, и небеса – дело рук Твоих; они погибнут, а Ты пребываешь; и все обветшают, как риза, и как одежду свернешь их, и изменятся; но Ты тот же ( Пс. 1:10-12 ); Иисус Христос вчера, и сегодня, и во веки Тот же ( Евр. 13:8 ). Божественное Слово обладает всеведением, ибо в Нем сокрыты все сокровища премудрости и знания ( Кол. 2:3 ); Все предано Мне Отцем Моим, и никто не знает Сына, кроме Отца; и Отца не знает никто, кроме Сына, и кому Сын хочет открыть ( Мф. 11:27 ; Ин. 10:15 ); Ты знаешь все и не имеешь нужды, чтобы кто спрашивал Тебя. Посему веруем, что Ты от Бога исшел ( Ин. 16:30 ). Я есмь испытующий сердца и внутренности ( Апок. 2:23 ). Божественное Слово всесвято, именуется Святым и Праведным ( Деян. 3:14 ), Святым и Истинным ( Апок. 3:6,7 ), Святым ( Апок. 15:4 ). |
| Тогда Неемия и книжник Ездра, священник и левиты, учившие народ, сказали народу: не печальтесь и не плачьте, п. ч. весь народ плакал, слушая слова Закона ( Неем.8:1–9 ). Во 2 же Мак. Книге пишется: повествуется в записях и памятных книгах Неемии, как он, составляя библиотеку, собрал сказания о царях и пророках, и о Давиде, и письма царей о священных приношениях. Подобным образом и Иуда (Маккавейский) потерянное, по случаю бывшей у нас войны, все собрал, и оно есть у нас (2:13–14). А в 3 кн. Ездры и в Талмуде передаются даже некоторые чудесные обстоятельства, бывшие при собрании Ездрою священных книг, сущность чего нельзя не признать, имея в виду величайшую трудность сего дела, увенчавшегося успехом только по истине при особой помощи Божией, и содействии пророков Аггея, Захарии и Малахаи, которые, по сказанию Вавил. Талмуда, составили собою, так называемую, великую синагогу (Bathr. 13, col. 2, fol. 5, col. 2). В книге прем. с. Сирахова (45:6; 44:3–5; 49:12) делается указание на 3 рода писаний, в которых нельзя не видеть тех частей, кои указал И. Христос: Закон Моисея, пророки и псалмы ( Лк.24:27 ). Известный иудейский историк И. Флавий говорит: «мы не имеем бесчисленное множество книг, а только 22 признаем божественными. Из них 5 кн. написаны Моисеем, 13 пророками, в которых они описали происшествия до Артаксеркса (это, так называемые, книги большие прор. и малые, начиная с И. Навина и оканчивая Малахией), остальные же 4 содержат псалмы и правила жизни. Время Артаксеркса падает на время Ездры». Другой знаменитый евр. ученый – Филон, также отдавал преимущественное предпочтение этим 22 книгам древней священной письменности, как бывшим на еврейском языке, (хотя пользовался он и другими книгами, так называемыми, неканоническими). Иисусом Христом твердо определены три части состава ветхозаветных книг. И кроме того, Он более чем в 70 местах сделал ссылки на разные места св. Писания (см. Мк.21:42; 22:29 ; Ин.10:34 ). Он кроме того определил время, обнимаемое ветхозав. книгами, сказавши, что с евреев взыщется кровь убитых ими праведников от Авеля до Захарии ( Лк.11:51 ; ср. |
| 8 праздник. Соломон, очевидно, ожидал одиннадцать месяцев (6,38), дабы приурочить посвящение храма к новогоднему празднику Кущей, справляемому в седьмом месяце ( Лев. 23,34 ; Втор. 16,13–15 ). в месяце Афаниме. Афаним то же, что месяц Тисри, соответствующий сентябрю-октябрю. 8 скинию собрания. Скиния со всеми принадлежностями была перенесена, по всей видимости, из Гаваона (3,4) священниками и левитами. 8 под крылья херувима. См. ком. к 6,23. 8 шесты. На этих шестах переносили ковчег. до сего дня. См. Введение: Автор. 8 кроме двух каменных скрижалей. Т.е. кроме двух таблиц с текстом завета, заключенного Богом со Своим народом на горе Синай (ст. 21; Исх. 25,16.21; 40,20 ). 8 облако наполнило дом Господень. После исхода из Египта Господь вел Свой народ через пустыню, идя перед ним днем в столпе облачном, а ночью в столпе огненном ( Исх. 13,21; 14,24; 16,10; 33,10 ; Лев. 16,2 ; Втор. 4,11; 5,22 ; Пс. 17,11.12 ). На горе Синай Господь явился Моисею сокрытым в облаке ( Исх. 19,9; 24,15–18 ). По завершении сооружения скинии Господь выказал одобрение сделанному, покрыв ее облаком Своей славы. Теперь Господь сходным образом явил Свое одобрение постройке святилища. 8 благоволит обитать во мгле. Т.е. не может быть увиденным. Никто не может увидеть Господа и остаться живым. 8 место, чтобы пребывать Тебе во веки. Храм, как угодное Богу место для совершения молитвы и жертвоприношений, воплощал присутствие Господа среди Его народа ( Ис.8,18 ; Ам. 1,2 ; Пс.75,3; 131,13.14 ). 8 сказал Своими устами Давиду, отцу моему. См. 2Цар. 7,1–16 . 8 нет подобного Тебе Бога. См. Исх. 15,11 ; Втор. 4,39 ; Пс. 85,8 ; Мк. 12,29 ; Еф. 4,6 ; Откр. 19,6 ). Верность Господа завету непреходяща (3,6; 8,16; Втор. 7,9.12 ; Пс. 51,10 ; Евр. 13,8 ), могущество же Его простирается не только над народом Израиля (ст. 41–43). 8 если только сыновья твои будут держаться пути своего. Соломон повторяет условие, при соблюдении которого исполнится обетование Господа Давиду о том, что род его вовеки будет царствовать над Израилем (2,2–4; 6,11–13; 9,9; 11,11–13). |
| А что Сын есть образ Отца, о сем говорит Апостол: Он есть образ Бога невидимого ( Кол.1:15 ) и в послании к Евреям: Сей есть сияние славы и образ ипостаси ( Евр.1:3 ). И что Он в самом Себе являет Отца, сие видно из Евангелия Иоанна, где на слова Филиппа – Господи, покажи нам Отца– Господь отвечает: столько времени Я с вами, и ты еще не знаешь Меня, Филипп? Видевший меня видел Отца ( Ин.14:8–9 ). Следовательно, Сын есть естественный образ Отца, нимало не различный, но во всех отношениях сходный с Отцом, кроме нерожденности и отчества... Дух Святой есть образ Сына. Никто не может назвать Иисуса Господом, как только Духом Святым ( 1Кор.12:3 ). Следовательно, через Духа Святого мы познаем Христа Сына Божия и Бога, и в Сыне созерцаем Отца... Поэтому Дух Святой есть совершенно сходный и нимало не различный образ Сына, кроме одной только исходности» 285 . Здесь слово «образ» Дамаскин употребляет как такое, которое выражает главным образом мысль о сходстве в свойствах. Это видно из того, что в заключение своих разъяснений о Сыне, как образ Отца, и о Духе, как образ Сына, он говорит, что Тот и Другой из Них есть образ «совершенно сходный», есть образ «нимало не различный», при чем, очевидно, на мысли о полном сходстве Лиц Св. Троицы он настаивает с особой силой 286 . Если же И. Дамаскин говорил, что Дух есть образ Сына, а Сын есть образ Отца, выражая этим мысль о сходстве, то отсюда у него могло явиться выражение, что все Три Ипостаси имеют один и тот же образ. Это выражение мы действительно находим у Дамаскина, когда он говорит, что Отец, Сын и Св. Дух – «три Лица, но образ один, три отличительные признака, но изображение одно» 287 . Вывод относительно значения названия Духа образом Сына есть следующий. Название это, не будучи плодом собственной мысли о полном во всем сходстве Св. Духа, как самостоятельной ипостаси, с Сыном. При таком употреблении это выражение не находилось в связи с мыслью о происхождении Божественных Лиц, а потому оно и не может иметь значения при решении вопроса о том, зависит или не зависит Дух от Сына по бытию. |
| В посланиях апостола Павла приводится одно из триадологических мест, где Дух Святой очевидно поставляется наравне с Отцом и Сыном: Благодать Господа нашего Иисуса Христа, и любовь Бога Отца, и общение Святаго Духа со всеми вами. Аминь ( 2Кор.13:13 ). Хотя данный пассаж не столь богословски нагружен как Мф.28:19 или 1Ин.5:7 , вместе с тем это и не случайная фраза – она есть сжатое выражение всего домостроительного богословия апостола Павла, говорящего о участии в жизни верующего каждого Лица Пресвятой Троицы. Помимо указанного, у апостола Павла встречается еще целый ряд мест, где Отец, Сын и Дух упоминаются вместе ( Еф.1:17 ; Рим.8:11 ; Евр.9:13 ), но они выражены в динамике домострительства, и Дух в них выступает либо объектом, либо субъектом какого-то действия. Стоит отметить, что порядок поставления Божественных Лиц у апостола Павла совершенно свободный, так что “иногда перечисляет он все три ипостаси и притом различно, не соблюдая одного порядка, но одну и ту же ипостась именуя то в начале, то в середине, то в конце, чтобы показать равночестность естества” 56 . Апостол одинаково превозносит в разных местах посланий любовь Бога Отца ( 2Кор.13:13 ; 2Фес.3:5 ), любовь Христа ( Еф.3:19 ; Фил.1:8 ; 2Кор.5:14 ) и любовь Духа ( Рим.15:30 ), утверждая Их единство в любви. Дух подчеркнуто не отождествляется с Божественными дарами: дары различны, но Дух один и тот же ( 1Кор.12:4 ). Личностность Духа недвусмысленно утверждается апостолом в трех местах: в Рим.15:30 , где говорится о любви (agape) Духа, Который определяется тем самым как любящий, и в 1Кор.12:11 , где он описывается, как обладающий волей: все же сие производит один и тот же Дух, разделяя каждому особо, как Ему угодно (katos bouletai). Наконец, в Рим.8:27 сказано, что Дух имеет разум (fronema). Так что Дух – это определенно “Кто”, а не “что”; это непрестанно действующая Личность. Дух Святой, Который живет и действует в каждом уверовавшем во Христа, одновременно с тем есть Дух, Который все проницает, и глубины Божии. Ибо кто из человеков знает, что в человеке, кроме духа человеческого, живущего в нем? Так и Божьего никто не знает, кроме Духа Божия ( 1Кор.2:10–11 ). “Дух имеет такое же отношение к Богу, какое и к каждому человеку имеет дух, находящийся в нем” 57 , именно в силу этого становится возможным богообщение: потому что через Него и те и другие имеем доступ к Отцу, в одном Духе ( Еф.2:18 ). Духом, проницающим одновременно глубины Божии и сердце верующего ( 2Кор.1:22 ), то есть, глубины человеческие, осуществляется соединение человека с Богом. |
| Помимо указанного, у апостола Павла встречается еще целый ряд мест, где Отец, Сын и Дух упоминаются вместе (Еф 1:17, Рим 8:11, Евр 9:13), но они выражены в динамике домострительства, и Дух в них выступает либо объектом, либо субъектом какого-то действия. Стоит отметить, что порядок поставления Божественных Лиц у апостола. Павла совершенно свободный, так что “иногда перечисляет он все три ипостаси и притом различно, не соблюдая одного порядка, но одну и ту же ипостась именуя то в начале, то в середине, то в конце, чтобы показать равночестность естества” . Апостол одинаково превозносит в разных места посланий любовь Бога Отца (2Кор 13:13, 2Фес 3:5), любовь Христа (Еф 3:19, Фил 1:8, 2Кор 5:14) и любовь Духа (Рим 15:30), утверждая Их единство в любви. Дух подчеркнуто не отождествляется с Божественными дарами: дары различны, но Дух один и тот же (1Кор 12:4). Личностность Духа недвусмысленно утверждается апостолом в трех местах: в Рим 15:30, где говорится о любви (agape) Духа, Который определяется тем самым как любящий, и в 1Кор 12:11, где он описывается, как обладающий волей: все же сие производит один и тот же Дух, разделяя каждому особо, как Ему угодно (katos bouletai). Наконец, в Рим 8:27 сказано, что Дух имеет разум (fronema). Так что Дух - это определенно “Кто”, а не “что”; это непрестанно действующая Личность. Дух Святой, Который живет и действует в каждом уверовавшем во Христа, одновременно с тем есть Дух, Который все проницает, и глубины Божии. Ибо кто из человеков знает, что в человеке, кроме духа человеческого, живущего в нем? Так и Божьего никто не знает, кроме Духа Божия (1Кор 2:10-11). “Дух имеет такое же отношение к Богу, какое и к каждому человеку имеет дух, находящийся в нем” , именно в силу этого становится возможным богообщение: потому что через Него и те и другие имеем доступ к Отцу, в одном Духе (Еф 2:18); Духом, проницающем одновременно глубины Божии и сердце верующего (2Кор 1:22), то есть, глубины человеческие, осуществляется соединение человека с Богом. |
| В ВЗ Бог предстаёт как пастырь Своего народа: Пс 22:1; 79:2; Ис 40:11; Иер 31:9. О Давиде (или Мессии, происходящем из его рода) говорится как о пастыре в Пс 77:70–72; Иез 37:24; Мих 5:4. В Иер 2:8; 10:21; 12:10 звучит тема неверных пастырей, нерадеющих о Божьем стаде. Противопоставление неверных пастырей и Бога как истинного пастыря дано в Зах 11:4–9, а в Иез 34 это дополняется темой Давида (34:23) как пастыря, посланного Богом. В Ис 63:11 Моисей назван пастырем овец Божиих. В раввинистической литературе и у Филона Александрийского (Жизнь Моисея 1:60–62) встречается мысль, что Моисей сначала был испытан как пастырь овец и лишь затем послан в качестве пастыря к народу; Филон говорит, кроме того, что Бог есть пастырь Своего народа и ставит также пастырем Своего первородного Сына, или Слово (О земледелии 50–54). Наконец, образ Мессии-Пастыря обнаруживается в синоптических Евангелиях: Мк 6:34=Мф 9:36; Мф 18:12–14, ср. Лк 15:3–7; Мк 14:27=Мф 26:31; Мф 25:32, в Евр 13:20 и в 1 Пет 2:25; 5:4. Пастырь добрый полагает жизнь свою за овец — в противоположность вору, который отнимает у них жизнь. Выражение полагать жизнь ( yuc»n) характерно для Иоанна (10:11,15,17–18; 13:37–38; 15:13; 1 Ин 3:16). Предсказание о смерти см. Мк 8:31; 9:12,31; 10:33–34,38,45; 12:8 и параллельные места у других синоптиков. За овец (см. ещё 10:15) — предлог за ( у Иоанна всегда в таких случаях выражает цель смерти: отдам за жизнь мира (6:51), лучше нам, чтобы один человек умер за людей (11:50–51; 18:14), я душу мою положу за Тебя (13:37, слова Петра), если кто положит душу свою за друзей своих (15:13). Ст. 12 Наемник… видит приходящего волка, и оставляет овец, и бежит — ср. с рассказом юного Давида о его недавнем пастушеском прошлом (я гнался за ним и нападал на него и отнимал из пасти его 1 Цар 17:34–36). И волк расхищает овец, и разгоняет их — ср. поражу пастыря, и рассеются овцы (Мк 14:27, цитата из Зах 13:7) и прощальные слова Павла эфесянам в Деян 20:29 (по отшествии моем, войдут к вам лютые волки, не щадящие стада). |
| В древности часть христианского мира восприняла монофизитскую идею о Христе. В наши дни появилось также монофизитство, но диаметрально противоположное: древние видели в нем только Бога и Божество, современники наши видят в нем только человека, получившего от Бога Отца обожение и усыновление за Свою исключительную святость и чрезвычайный подвиг любви. Мы отвергаем сию идею, так как нам очевидно, что если бы в Самом Божестве изначально не существовал принцип Отечества и принцип Сыновства, то невозможно было бы введение сего нового принципа в предвечное Божество. И для людей усыновление осуществляется через Единородного Сына Отчего: «...никто не знает Сына, кроме Отца; и Отца не знает никто, кроме Сына, и кому Сын хочет открыть» (Мф. 11:27); «...никто не приходит к Отцу, как только через Меня... Бога не видел никто никогда; Единородный Сын, сущий в недре Отчем, Он явил... Никто не восходил на небо, как только сшедший с небес Сын Человеческий, сущий на небесах» (Ин. 14:6; 1, 18; 3, 13). Существенный аспект Евангелия, то есть «благой вести», в том, что оно возвещает нам вечную жизнь по подобию Самому Богу. Возможно усмотреть в Евангелии основы для нравственности, но не должно сводить его до сего уровня. Жизнь во Христе стоит выше всякой физиологии или психологии; она по природе своей принадлежит небесному плану, то есть онтологии. Все, кто забывает об этом, теряют самое важное и тем самым как бы извращают и унижают «дело Христа» (см.: Ин. 17:4). Когда мы сопоставляем длительность космических процессов с человеческой жизнью, то сия последняя представляется кратчайшим мгновением. Однако цикл развитая потенций нашей природы психологически воспринимается нами как тягуче медленный; особенно когда мы вступаем в период страдальческих испытаний или умом созерцаем грандиозность задания, сравнивая его, задание, с нашим едва уловимым прогрессом в познании Вечного. Надо при этом знать, что в этой форме «бывання» полнота совершенства не укладывается; наша земная доля — стремиться, тянуться «к»... Однако стремление наше должно быть предельным для наших сил. Тогда при исходе из этого мира наш дух, наше существо получит иные возможности, перейдет в иные измерения, и движение к Абсолютному Благу, в известный Отцу нашему Небесному момент и Ему единому ведомым образом, может из относительного стать безотносительным. Хочу сказать, что Бог, когда и если благоволит, сообщает человеку полноту Своей жизни, — «вводит его во внутреннейшее за завесу» (ср.: Евр. 6:19). Преложение «относительного» движения к Безначальному в «безотносительное» означает, что кульминационное напряжение любви пребудет вечно максимально динамическим, но никогда не прелагающимся в «пресыщение» или умаление: это есть вечное состояние, не подлежащее изменению. |
| Трудно сказать, что автор имеет в виду, бросаясь из крайности в крайность. Ясно одно – нет понимания и знания Библии, и безблагодатное ее восприятие приводит к непоследовательности в рассуждениях. Далее говорится, что «Иисусу не нужны слабаки» 106 . Сказать так – значит снова забыть или не знать Св. Писания, где сказано: «Ибо, хотя Он и распят в немощи, но жив силою Божиею; и мы также, хотя немощны в Нем, но будем живы с Ним силою Божиею» ( 2Кор.13:14 ). Бог ждет, когда мы перестанем путать веру с самонадеянностью, и тогда Он в нас совершит Свою силу, по немощи нашей. Выше мы кратко касались заблуждения в понимании слова «ипостась». Как следствие – и далее есть заблуждение в понимании природы Христа. Автор говорит следующее: «Иисус был распят в теле грешном (болезни, беззаконие и т.д.), а воскрес в теле святом». Нигде в Писании не сказано, что тело Христа было грешным. И в нем, и в Его Теле не было греха. Он был подобен нам во всем, кроме греха. Как и сказано: «…подобно нам, искушен во всем, кроме греха» ( Евр.4:15 ). Да, Он взял на себя наши беззакония, все болезни, но не слился с ними и не поддался искушению греха. Как выразили Его Боговоплощение Отцы Церкви на Халкидонском соборе: две природы, человеческая и Божественная, во Христе пребывают неслиянно, неизменно, неразлучно, нераздельно. Поэтому нельзя сказать: «Иисус распят был в теле грешном» 107 . Апостол Павел в Послании к коринфской церкви пишет: «Ибо не знавшего греха Он сделал для нас жертвою за грех , чтобы мы в Нем сделались праведными пред Богом» ( 2Кор.5:21 ). И апостол Иоанн говорит: «И вы знаете, что Он явился для того, чтобы взять грехи наши, и что в Нем нет греха» ( 1Ин.3:5 ). Надо быть осторожнее в своих заявлениях и высказываниях и, как правильно советует автор, все сверять с Библией . Видно, не хватило времени проверить пособие, а многие люди уже поверили сказанному, а поверив, начали совершать дело спасения. Но, как видим, в пособии множество ошибок в вопросах понимания Писания, просто невидение многих текстов, а результатом этого может быть «хождение широкими вратами», и люди могут никогда не найти того «узкого пути», ведущего ко спасению, о котором говорил Господь наш Иисус Христос. |
| Характерным является в обоих случаях определённое число, полнота, многоединство. Далее следует величественное и потрясающее описание небесного пения: «и услышал я голос с неба, как шум от множества вод и как звук сильного грома; и услышал голос как бы гуслистов, играющих на гуслях своих. Они поют как бы 57 новую песнь пред престолом и пред четырьмя животными и пред старцами». Подобное мы уже знаем по гл. 5:8–9, как и 19:6, с некоторыми вариантами, однако с тем основным различием, что песнь пятой главы, которая раздаётся в небесах пред лицом Агнца, прославленного Христа, «как бы закланного» и «победившего», принадлежит четырём животным и двадцати четырём старцам, т. е. по преимуществу небесному чину, песнь же 14 (как и 19 главы) принадлежит 144 тысячам святых от человеческого рода, и она поётся поэтому перед престолом и пред четырьмя животными и старцами, т. е. перед небесным миром (новое подтверждение небесно-земного богочеловеческого характера этого явления Агнца: «и никто не мог научиться сей песне, кроме сих 144 тысяч, искупленных от земли» (3) избранников Божиих. Сила искупления распространяется, конечно, на весь род человеческий. Однако эти избранники называются искуплёнными в нарочитом смысле, как те, которые осуществили для себя силу искупления подвигом своей святости. О них говорится: «они искуплены из людей (как) начаток 58 (первенцы) Богу и Агнцу (παρχ τ θε κα τ ρν). Этим выражается их исключительная избранность в их жертвенное следовании Богу и Агнцу, и в этом смысле первенство в Церкви. О них даётся ещё и такое определение: «Это те, которые не осквернились с женами, ибо они девственники» (παρθνος) (4). Здесь можно видеть аскетов монашеского чина, что и бывало в истории экзегезы, но возможно разуметь и брачное состояние, «брак честен и ложе нескверно» ( Евр. 13:4 ), как это было свойственно прежде всего самим апостолам, кроме ап. Иоанна. Вообще здесь разумеется чистота брачной или внебрачной жизни. Далее παρθνος – девственники – может относиться к обоим полам, как мужчинам, так и женщинам (чему и соответствует женский род – παρθνος в Новом Завете, впрочем, это же слово употребляется и для мужского рода). |
|
|
