Прп. Макарий Глушицкий и блгв. кн. Димитрий Галицкий. Роспись ц. прп. Иова Почаевского Почаевской Успенской лавры. XIX в., поновлена в кон. 60-х — 70-х гг. ХХ в. Мастера иеродиаконы Паисий и Анатолий Несмотря на то что местное почитание началось до XVIII в., изображений М. ранее XIX в. не обнаружено. В иконописном подлиннике содержится описание облика святого: «Сед, брада меньше Власиевы, риза преподобническая» (РНБ. Погод. 1931. Л. 154 об., под 13 мая; 20-е гг. XIX в.). В ц. во имя преподобных Дионисия и Амфилохия Глушицких Глушицкого мон-ря в дер. Покровское Вологодской обл. справа от царских врат находится икона «Преподобные Тарасий, Макарий и Феодосий Глушицкие» (XIX в.) с гробницы этих святых. Преподобные изображены традиционно для надгробного портрета - в рост, с закрытыми глазами; М.- в центре. В отличие от святых Тарасия и Феодосия, руки к-рых сложены на груди крестообразно, правая поверх левой, М. правой рукой благословляет, на приложенной к сердцу левой руке - лествица. Он изображен средовеком с темными вьющимися волосами, лежащими на плечах, и с короткой округлой бородой также без проседи, облачен в мантию, темную рясу, епитрахиль вишневого цвета. Образ М. не был включен в композицию икон Собора Вологодских святых до XIX в. Так, на иконе «Спас Всемилостивый, с 24 вологодскими чудотворцами» (ВГИАХМЗ), написанной в 1778 г. московским иконописцем Лазарем Климовым Ершовым и мастерской, образ М. отсутствует. Тогда как на иконе кон. XIX в. «Господь Вседержитель, с предстоящими Вологодскими святыми» (ц. св. Лазаря Четверодневного в Вологде) М. изображен крайним во 2-м ряду левой группы святых как седовласый старец, в коричневой мантии, в схиме, куколь опущен на плечи ( Рыбаков. 2014. Ил. 64). Образ М. входит в состав Собора Глушицких святых. Так, на изображении «Святые преподобные Амфилохий, Макарий, Тарасий и Феодосий Глушицкие» (опубл. в кн.: Филарет (Гумилевский). Жития святых. Окт. СПб., 1892. С. 133) М. изображен фронтально, с поднятой правой рукой и раскрытой ладонью, в опущенной левой - лествица, его голова не покрыта, борода короткая, щеки впалые; М. в мантии, в схиме, куколь опущен на плечи. Образ М. представлен в галерее русских святых работы художников иеродиаконов Паисия и Анатолия в ц. прп. Иова Почаевского в Почаевской Успенской лавре (кон. 60-х - 70-е гг. XIX в., роспись поновлена в 70-х гг. ХХ в., ок. 2010), в группе с преподобными Тарасием Глушицким и Александром, игум. Куштским. М. первый в ряду изображен в профиль с чуть склоненной головой, с седой бородой клиновидной формы, на нем зеленые мантия и епитрахиль, на голове куколь.

http://pravenc.ru/text/2561290.html

Извод «Н. Р.», вероятно, появился в контексте развития интереса к иконографии святых или мирян, в молении припадающих к Божией Матери или ко Христу, а также изображения чудес от икон и чудесных явлений ( Тарасов О. Ю. Икона и благочестие: Очерки иконного дела в имп. России. М., 1995. С. 301). Вместе с тем в его формировании усматривают и литературно-литургическую традицию ( Плюханова М. Б. «Кипение света»: Рус. Одигитрии в литург. поэзии и в истории. СПб., 2016. С. 201-202). Одной из наиболее ранних точно датированных икон «Н. Р.» является образ 1840 г. из храма Нерукотворного образа Спасителя Спасо-Влахернского мон-ря в с. Деденёве Дмитровского р-на Московской обл. (ныне в ЦМиАР; Рус. чудотворная икона «О Тебе радуется»: Иконы Богоматери XV-XIX вв./Авт. ст.: Н. И. Комашко. М., 2000). Икона Божией Матери «Нечаянная Радость». 1840 г. (ЦМиАР) Икона Божией Матери «Нечаянная Радость». 1840 г. (ЦМиАР) Образ «Н. Р.» включался в свод чудотворных Богородичных икон XIX в. Он присутствует на 4-листовой гравюре «Изображение 160 икон Богородицы» с иконой «Неопалимая Купина» в центре (до 1847, предположительно гравер Е. Н. Долгов; см.: Ровинский. Народные картинки. Кн. 3. С. 483-485. 1218(147)). В описании гравюры икона «Н. Р.», помещенная без указания дня памяти среди икон, празднование которым совершается в дек., сопровождена комментарием Д. А. Ровинского: «...из книги Руно Орошенное» (Там же. С. 485). «Н. Р.» включена в состав чудотворных Богородичных образов на мн. иконах, напр. на иконе «132 явленных и чудотворных образа Божией Матери» из Благовещенской ц. в Череповце (кон. XVIII - 1-я четв. XIX в., ЧерМО; Куликова О. В. Древние лики Рус. Севера: Из музейного собр. икон XIV-XIX вв. г. Череповца. М., 2009. С. 184, 235-236. Кат. 95; Рыбаков А. А. Вологодская икона: Центры худож. культуры земли Вологодской. М., 1995. Кат. 202-203); на иконе «Распятие и Страсти Господни, с изображением чудотворных икон Пресв. Богородицы» (кон. XVIII - нач. XIX в., Богоявленский собор в Елохове), на иконе «Неопалимая Купина, с явленными и чудотворными иконами Божией Матери» (XIX в., ГМИР) и др.

http://pravenc.ru/text/2565180.html

Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла КИТОВРАС Китоврас. Рельеф Магдебургских врат Софийского собора в Новгороде. Сер. XII в. Китоврас. Рельеф Магдебургских врат Софийского собора в Новгороде. Сер. XII в. персонаж апокрифического сказания о царе Соломоне и Китоврасе, мудрый кентавр, изображения которого часто встречаются в древнерус. искусстве. На Руси К. стало именем нарицательным ( Чернецов. 1975. С. 114), обозначая полулюдей-полуконей (кентавров) и, возможно, в целом существ с человеческой головой и со звериным телом. Напр., в рус. переводе XIV в. «Надгробного слова свт. Василию Великому» свт. Григория Богослова упоминавшийся в ранних переводах кентавр Хирон превратился в «коня китовраса» (Там же. С. 117); в одном из списков «Сказания об Индийском царстве» (кон. XVII в.) описываются «киторасы звери: главы человечьи, власы женския» (Летописи Тихонравова. 1859. Т. 2. Отд. 3. С. 101). Упоминание «о Соломони цари и о Китоврасе басен и кощунов» содержится уже в числе отреченных книг в Номоканоне XIV в. из собрания М. П. Погодина (РНБ. Погод. 31). Первые сохранившиеся рус. варианты сказания приводятся в списках Толковой Палеи кон. XV в., происходивших из Вел. Новгорода и Пскова и отличавшихся особой полнотой библейских апокрифических рассказов (РГБ. Рум. 453, 1477 г.; ГИМ. Син. 210, 1494 г.). Согласно легенде, царь Соломон для постройки Иерусалимского храма искал средство, позволяющее тесать камни без использования металлических орудий. Знанием об этом обладал К., к-рый был пойман с помощью обмана и приведен к Соломону в цепях, скрепленных Именем Божиим. После того как К. открыл секрет тесания камня без железа, он проявил редкую прозорливость, а будучи освобожден от оков, продемонстрировал силу, забросив Соломона «на конец обетованной земли», где того с трудом нашли мудрецы и книжники. В нек-рых вариантах текста, отвергнув предложение царя остаться в Иерусалиме в качестве соправителя, К. удалился в пустыню. Сказание из Толковой Палеи - уникальный лит. памятник, который наряду с Киево-Печерским патериком содержит сведения о работе древнерус. архитекторов на начальном этапе строительства зданий. Соломон просил К. не только научить тесать камни без железа, но и создать план буд. храма («не на потребу тя приведох собе, но на упрос очертанию святая святых»), для чего тот использовал необходимый ему мерный инструмент («прут в четыре локтя»; см.: Рыбаков. 1957. С. 85). Вероятно, одновременно с рассказом о зодчем-К., восходящим к талмудической легенде о Соломоне и демоне Асмодее ( Веселовский. 1872. С. 249-251), бытовал сюжет о похищении К. Соломоновой жены, сохранившийся лишь в поздней записи XVII-XVIII вв., где К. назывался родным братом Соломона, сыном Давида и царем «во граде Лукорье» (Там же. С. 252-257).

http://pravenc.ru/text/1841151.html

По мнению А. С. Мандзяка, в сер. XVIII в. обитель именовалась «Высокий скит» (в румынских источниках - «Schitului Nalt», «Schitul Nalt») ( Мандзяк. 2016. С. 300). 4 авг. 1758 г. митр. Проилавский, Томаровский, Хотинский, всего побережья Дунайского и Днестровского и всея Ханской Украины Даниил вручил грамоту и благословил на служение там иеродиак. Александра (Уреке) (Там же). В кон. XVIII в. обитель была разорена турками и опустела ( Щеглов. 1898. С. 509). XIX -XXI вв. В 1801 г. попытку возродить мон-рь под названием скит Галица предпринял иером. Анатолий (Здоичевский), однако он не сумел наладить монастырскую жизнь. Нестроения в обители (самовольные отлучки монахов, пьянство и т. д.) привели к тому, что в 1809 г. решением экзарха Молдавии, Валахии и Бессарабии митр. Гавриила (Банулеску-Бодони) Н. Ч. м. был закрыт. Церковь во имя свт. Николая Чудотворца в с. Непоротове. Фотография. 10-е гг. XXI в. Церковь во имя свт. Николая Чудотворца в с. Непоротове. Фотография. 10-е гг. XXI в. В 1809-1816 гг. в связи с тем что пожаром была уничтожена Димитриевская ц. в с. Непоротове местный причт вплоть до постройки нового здания храма проводил богослужения в пещерном храме. В кон. 10-х гг. XIX в. попытку возродить скит предпринял некий игум. Серафим, однако в результате конфликта с причтом Димитриевской ц. он покинул обитель ранее 1820 г. ( Мандзяк. 2016. С. 303). В 20-х гг. XIX в. сложилась традиция ежегодного крестного хода от храма с. Непоротова до пещерной церкви, связанная с тем, что 9 мая 1820 г., в день перенесения в Бари мощей свт. Николая Чудотворца, трое рыбаков на Днестре увидели над бывш. мон-рем огненный крест ( Piдyш. 2000. С. 112). Они рассказали о знамении священнику с. Непоротова Тимофею Ивановичу Марецкому, который и организовал 1-й крестный ход до пещерной церкви. Во 2-й пол. XIX - нач. XX в. пещерная церковь, освященная уже во имя арх. Михаила, числилась приписной к Димитриевской (с 1892 Свято-Анастасиевской) ц. с. Непоротова и открывалась в определенные дни, в частности 9 мая, во время ежегодного крестного хода. В 1889 г. пещерный комплекс посетил еп. Балтский Димитрий (Самбикин) . В 1903 г. по распоряжению еп. Кишинёвского и Хотинского (впосл. митр.) Иакова (Пятницкого) были выделены средства на реставрацию пещерного храма, в 1904-1905 гг. провели реставрацию, устроили новый иконостас и престол, освященный во имя свт. Николая Чудотворца. В 1906-1915 гг. пещерный комплекс неоднократно посещал известный бессарабский церковный историк и археолог В. Г. Курдиновский.

http://pravenc.ru/text/2566194.html

Прп. Серапион Спасо-Елеазаровский. Литография. XIX в. В Дерпте было даже две церкви: одна для новгородцев, другая для псковичей. Русский конец был, по-видимому, обширным. Здесь в 90-х гг. XIV в. в семье благочестивых родителей, которые, по всей вероятности, принадлежали к приходу этой церкви, родился преподобный Серапион Спасо-Елеазаровский. Вот что рассказано в житии святого о его пребывании в этом городе: «Много приходилось переносить православным жителям от немцев-латинян, желавших привлечь их к своей вере. Там, где не имела успеха лесть, пускались в ход угрозы, принуждения и даже побои. Боясь преследований и мучений, некоторые из православных отступали в латинство, другие, желая сохранить отеческую веру, переселялись из Юрьева в пределы Русской земли. Но преподобный Серапион не обращал внимания на угрозы иноверцев и явился пламенным исповедником святой веры, ревностным обличителем латинян. Хорошо зная слово Божие и творения святых отцов, преподобный часто вступал в споры с латинянами и побеждал их, обличая в неправоте веры, в отступлении от древних святых уставов Вселенской Церкви... Когда преподобному Серапиону было около 35 лет от роду, он принужден был оставить родной город, т. к. немцы, грозившие ему тяжкими побоями, решили в конце концов насильно привлечь его к своей вере. Он переселился в Псковскую область, в пустыню при речке Толве» . Крепость Ивангорода. 1492. Фотография. Кон. XIX — нач. ХХ в. В 1392 г. по договору с Дерптским епископом русские купцы из Новгорода и Пскова получили «чистый путь» через все его земли. В 1421 г. аналогичный пункт был включен в договор с Ливонским орденом. По договорам 1463 и 1474 гг. русская община являлась самоуправляющейся организацией с главным храмом во имя святого Георгия. Много русских проживало на русском конце города и в поселке на восточном берегу Эмбаха. Как сообщает летопись, летом 1501 г. в Дерпте было заключено в тюрьму свыше 200 русских купцов, что свидетельствует о количестве русского населения, состоявшего в основном из рыбаков и огородников, продававших лук, капусту и другие овощи.

http://sedmitza.ru/lib/text/430124/

Павлом Обнорским. Тип К. имеет отличия: в парном изображении у него кудрявые волосы, лежащие на голове округлой шапкой, с небольшими залысинами на лбу, в другом - пышная прическа с прямым пробором, более длинная и округлая борода. Уверенный изящный рисунок характеризует работу профессионального мастера, возможно специализировавшегося на книжной миниатюре. Богоматерь с Младенцем, с предстоящими преподобными Корнилием и Иннокентием Комельскими. Икона. Нач. ХХ в. (ц. прав. Лазаря в Вологде) Богоматерь с Младенцем, с предстоящими преподобными Корнилием и Иннокентием Комельскими. Икона. Нач. ХХ в. (ц. прав. Лазаря в Вологде) К. часто писали на иконах вместе с др. Вологодскими чудотворцами. В описи имущества глушицких «старого» Покровского и Иоанно-Предтеченского Сосновецкого мон-рей 1775 г. значится «образ преподобного князя Игнатия, игумена Димитрия Прилуцкого, Александра Куштского, Павла Обнорского, Корнилия Комелского, Григория Пелшемского чюдотворцев стоящие. В средине, в возглавии образ Господа Вседержителя…» (РНБ. ОСРК (Ф. 550). F.IV.744. Л. 24; см.: Переписные книги. 2011. С. 225-226). В 1723 г. Иван Никифоров написал образ К. и его ученика прп. Филиппа Ирапского в молении Св. Троице ( Рыбаков А. А. Вологодская икона: Центры худож. культуры земли Вологодской XIII-XVIII вв. М., 1995. С. 263. Примеч. 5). На большой иконе (Белозерский обл. КМ; см. отчет от 2 нояб. 2006 худож.-реставратора О. А. Соколовой) изображена на облаке Богородица с Младенцем с припадающими избранными, в т. ч. Белозерскими, святыми; К.- седовласый старец в левой группе. Образ, предварительно датированный кон. XVII - 1-й пол. XVIII в., происходит, вероятно, из Андогской Успенской пуст. (ныне Белозерского р-на) (привезен из экспедиции в 1989). В иконостасе ц. прав. Лазаря в Вологде слева от царских врат находится икона «Богоматерь с Младенцем, с предстоящими преподобными Корнилием и Иннокентием Комельскими» на золотом чеканном фоне - работа в масляной технике иконописных мастерских нач. ХХ в. Святые показаны вполоборота, их фигуры соразмерны по величине фигуре Богоматери, у К.

http://pravenc.ru/text/2458683.html

В церковном искусстве XX в. образ Д. встречается в группе Вологодских святых (крайний слева в 1-м ряду, с покровенными руками) на иконе «Все святые, в земле Русской просиявшие» кон. 20-х - нач. 30-х гг. письма мон. Иулиании (Соколовой) (ризница ТСЛ) и на ее повторениях ( Алдошина Н. Е. Благословенный труд. М., 2001. С. 231-239); на рисунках для издания богослужебных Миней работы прот. Вячеслава Савиных - под 1 июня единолично в рост и под 12 окт. вместе с прп. Амфилохием (Изображения Божией Матери и святых Правосл. Церкви. М., 2001. С. 246, 44); на бронзовом рельефе в нижней части креста, установленного в 1997 г. на месте Всеградского собора во имя Спаса Всемилостивого в Вологде (скульптор А. В. Климков),- вместе с прп. Григорием Пельшемским; на изразцовом рельефе с видом Дионисиева Глушицкого монастыря 1999 г. работы Климкова (частное собр.) в серии изображений рус. мон-рей и их основателей; в росписи 2005 г. ц. Владимирской иконы Божией Матери в Оптиной Введенской пуст. (с иконой Божией Матери в руке). Лит.: Ратшин А. Полное собр. исторических сведений о всех бывших в древности и ныне существующих мон-рях и примечательных церквах в России. М., 1852. С. 218; Суворов Н. И. Глушицкий мон-рь Вологодской епархии//Вологодские ЕВ. 1876. 16. С. 228-238; 17. С. 247-255; 18. С. 257-267; 19. С. 271-277; 20. С. 292-303; 21. С. 328-344; 22. С. 355-383; 23. С. 388-391; Степановский И. К. Вологодская старина: Ист.-археол. сб. Вологда, 1890. С. 242-249, 478; Живописная Россия. СПб., 1904. С. 52-71; Известия Имп. Археол. комиссии. Пг., 1915. Вып. 59. С. 188-189; Антонова, Мнева. Каталог. Т. 1. С. 305-307. Кат. 246; Т. 2. С. 184-185, 240, 352-353. Кат. 587, 662, 836; Прп. Сергий Радонежский: Альбом/Авт.-сост.: Н. Н. Чугреева. М., 1992. С. 192-193. Ил. 104, 105; Рыбаков А. А. Вологодская икона: Центры худож. культуры земли Вологодской XIII-XVIII вв. М., 1995. Кат. 29, 30; Маркелов. Святые Др. Руси. Т. 1. С. 92-93, 454-455; Т. 2. С. 97-98, 288-289; Кочетков. Словарь иконописцев. С. 143-144; Прп. Димитрий Прилуцкий, Вологодский чудотворец: К 500-летию Сретения чудотв. образа 3 июня 1503 г. М., 2004. С. 85, 89, 91-97, 106, 26, 31, 35-42, 56.

http://pravenc.ru/text/178323.html

В. Новгородское вече. М., 2018. С. 372). Как отметил Б. Н. Флоря, выдвижение на ту или иную епископскую кафедру кандидата местного князя с последующим утверждением митрополитом становится заметным явлением в рус. землях XII-XIII вв. ( Флоря Б. Н. Отношения государства и Церкви у восточных и западных славян (эпоха средневековья)//Исследования по истории Церкви: Древнерус. и слав. средневековье: Сб. М., 2007. С. 50). Изменение соотношения политической значимости и властных полномочий князя и веча в Новгороде после 20-30-х гг. XII в. привело к тому, что там была прочно усвоена практика местного избрания архиерея, но не князем или его наместником (хотя они также могли принимать участие в обсуждении кандидатур), а народным собранием, к-рое, однако, не принимало окончательного решения, а полагалось в этом на волю Божию. В сер. XIV в. (1359) изменяется процедура местного избрания архиепископа - нареченным владыкой становится тот кандидат, чье имя написано на жребии, к-рый остается на церковном престоле, а не первым снимается с него, как было ранее. Архиепископия Согласно Новгородской владычной летописи, в 1165 г., через нек-рое время после хиротонии Илии, игумен Юрьева новгородского мужского монастыря Дионисий ездил «с любовью... в Русь, и повелено бысть владыце архиепископьство митрополитомь» (НПЛ. С. 32). С имени свт. Иоанна (Илии) открывается летописный список Новгородских архиепископов (НПЛ. С. 473); его предшественник на кафедре Аркадий титуловался епископом. Однако несомненно то, что свт. Нифонт не позднее 1148 г. получил титул архиепископа не от Киевского митрополита, но, очевидно, от К-польского патриарха за заслуги в борьбе с Климом Смолятичем. Известен происходящий из новгородского Николо-Дворищенского собора антиминс 1148 г. с титулованием Нифонта и архиепископом ( Рыбаков Б. А. Рус. датированные надписи XI-XIV вв. М., 1964. 25. С. 28-32; см.: Голубинский. История РЦ. Т. 1. 1-я пол. С. 443-444; Соколов П. П. Рус. архиерей из Византии и право его назначения до нач XV в. К., 1913. С. 326-331; Успенский. Царь и патриарх. 1998. С. 282-283); гипотезу В. Л. Янина о том, что титул архиепископа имел его предшественник Иоанн Попьян ( Янин В. Л. Печать Новгородского еп. Ивана Попьяна (1110-1130)//ВИД. 1978. Вып. 9. С. 47-56), следует признать необоснованной; в новгородском летописании все местные архиереи, начиная со свт. Иоакима, как правило, называются архиепископами, однако скорее всего это следствие редакторской правки, появившейся, вероятно, в своде кон. 60-х гг. XII в. или позднее.

http://pravenc.ru/text/2577765.html

Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла ВЫШГОРОД [Вышегород, Вышьгород, «Верхний город»], древнерус. город в Киевской земле, на правом высоком берегу р. Днепр, примерно 15 км севернее и выше Киева. В X-XII вв. один из главных центров Ср. Поднепровья; крепость, контролировавшая водный путь с севера, по рекам Днепр, Ирпень и Десна, «ключ» к Киеву. Неоднократно подвергался осадам, разгромлен при нашествии монголо-татар в 1240 г. Как «Вусеград» назван имп. Константином Багрянородным среди главных городов Руси ( Const. Porphyr. De adm. imp. IX 7). В рус. летописи упоминается примерно с того же времени как город св. равноап. кнг. Ольги, один из центров полюдья (под 946 г.: «бе бо Вышегород град Вользин» - ПСРЛ. Т. 1. С. 60), куда поступала треть «древлянской» дани. Оставался резиденцией киевских князей вплоть до вел. кн. Ярослава (Георгия) Владимировича Мудрого. В период усобицы нач. XI в. сильное местное боярство поддержало кн. Святополка Владимировича Окаянного; со 2-й пол. XI в. В.- удел, к-рым правили сыновья или младшие родственники вел. князей киевских. С кон. XI в. В. приобрел значение духовного центра, средоточия святынь: сюда были перенесены и канонизированы мощи св. князей Бориса и Глеба ; был воздвигнут каменный храм в их честь (см. Борисоглебская церковь в Вышгороде ). Из В. во Владимир-на-Клязьме кн. Андреем Юрьевичем Боголюбским была вывезена хранившаяся там Владимирская икона Божией Матери . На городище В. сохранились валы и рвы детинца (площадь 350 ´ 250 м), окольного города, неукрепленных посадов. В. систематически исследуется археологами с 1934 г. (В. И. Довженок, В. Н. Зоценко, М. К. Каргер, Ф. М. Молчановский, П. А. Раппопорт, Б. А. Рыбаков и др.); с 90-х гг. работы ведет Ин-т археологии НАН Украины. Находки (рус. и визант. свинцовые печати, в т. ч. времени кн. Давида Ростиславича (1167-1180); поливная и стеклянная посуда X-XIII вв.) указывают на гос. деятельность и присутствие знати. В. был также центром производства: открыты кузнечные, ювелирные, косторезные и др. мастерские, горны для обжига посуды и керамических плиток для церковных полов. О распространении грамотности свидетельствуют владельческие надписи (напр., «Невесточ») на пряслицах из розового овручского сланца (на пряслице XI в., найденном в 1996, помещена надпись из 14 слов). Изучены отдельные усадьбы, столбовые и срубные жилища, протяженные улицы; среди погребений курганного могильника найдены захоронения представителей служилых кочевников («черных клобуков»).

http://pravenc.ru/text/161117.html

Совр. научные представления о городе основаны на данных раскопок 40-х гг. (АН СССР, рук. Б. А. Рыбаков) и 90-х гг. XX в. Наиболее древний археологический уровень - следы селища IX-X вв. В XI-XII вв. В.- небольшая крепость, ограниченная стеной по периметру, с посадом; в сер. XII в., вероятно в связи с превращением в удельный город, В. был перестроен и достиг в 1-й пол. XIII в. размера 3,8 кв. га. Археологические слои 1142-1160 гг. (в этом году развитие города было прервано осадой и пожаром) и 2-й пол. XII - 1-й пол. XIII в. содержали большое количество дорогих предметов (в т. ч. западноевроп., лиможской и лотарингской, работы) и остатки основательно построенных домов. 2-частное городище включало детинец на западе и посад на востоке, окруженные системой рвов и засыпных стен; за их пределами располагалась пригородная застройка. Стену детинца замыкала 6-угольная башня, установленная на оконечности мыса; в детинце была сооружена многоугольная и многоярусная деревянная башня, вокруг располагалась площадь с коновязями (место сбора княжеской дружины ?), стояли дом князя или боярина (2-этажный, сложного плана, крытый медью), и срубы княжеской челяди. На посаде обнаружены 2 богатые усадьбы, на территории к-рых жили ремесленники (найдены гончарная мастерская, кузница, инструменты ювелира). Центром посада являлся храм (кон. XII - 1-я треть XIII в.), построенный черниговскими зодчими, 4-столпный, с 3 апсидами. В интерьере столбам храма (квадратным восточным и круглым западным) отвечали плоские лопатки стен. Снаружи стены храма делились на 3 прясла сложнопрофилированными пилястрами; в центральных пряслах с 3 сторон имелись перспективные порталы. В храме было не менее 2 престолов: их следы открыты в центральной и сев. апсидах (в центральной найдены также остатки горнего места). Собственно церковь была окружена с 3 сторон арочной галереей. К северо-востоку от церкви находилось кладбище, возникшее в XII в. Данные археологии позволяют предположить, что храм и укрывшиеся в нем горожане погибли во время разгрома В. татарами в 1238 г., после чего город не возрождался.

http://pravenc.ru/text/161049.html

   001    002    003    004    005   006     007    008    009    010