| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Интроит (входное песнопение) 1-го воскресенья адвента. Антифонарий XI в. (Б-ка мон-ря Санкт-Галлен. Sang. 339. P. 33) Появление А. относится к IV - сер. VI в. и, вероятно, связано с галло-испан. церковной традицией. У св. Илария Пиктавийского (сер. IV в.) и в 4-м прав. Собора в Сарагосе (Испания, 380) упоминается особый период (3 недели) перед праздником Богоявления, аскетический характер к-рого, возможно, был связан с подготовкой оглашенных к предстоявшему таинству Крещения (Righetti. P. 50). Сохранились 2 гомилии Максима , еп. Туринского (нач. V в.), озаглавленные «In Adventu Domini» (О Пришествии Господа), но их тексты не приурочены к к.-л. времени церковного года. В кон. V в. еп. Перпетуй Турский установил в своей епископии правило поститься по понедельникам, средам и пятницам в течение 40 дней, начиная с дня памяти св. Мартина Турского - 11 нояб. (Григ. Тур. Ист. франков. X 31). О приготовлении к Рождеству говорится в нек-рых проповедях Цезария Арльского (502-542), а собрание гомилий свт. Григория I Великого (590-604) начинается с проповеди на 2-е воскресенье А. Особые молитвы для месс периода А. содержатся в Равеннском свитке (V-VI вв.), а также в древнем Геласия Сакраментарии (VI-VII вв.), согласно к-рому А. длился 5 недель. Впосл. А. был сокращен до 4 недель, что засвидетельствовано для Италии в Капуанском лекционарии 546 г. (ркп. из Фульды), а для Рима - в Григория Сакраментарии (кон. VI - 1-я треть VIII в.), окончательно такая продолжительность была утверждена в XI в. папой Григорием VII . В богослужении галликанского и испано-мосарабского обрядов особые мессы для воскресений А. впервые встречаются в VII в. По 9-му прав. Собора в Маконе (Галлия, 583), мессы должны были совершаться в те дни, к-рые столетием ранее были определены в Туре как постные (см. выше). В X-XI вв. свои особенности богослужения А. были в беневентанском (молитвы в Бенедикционале Вармунда) и кельтском (песнопения - тропы ) обрядах. С началом вытеснения галликанского обряда римским (VIII-IX вв.) и последующим распространением рим. обряда на Западе богослужение А. подвергается унификации по рим. образцу, что было закреплено в XIII в. в миссале Римской курии, окончательно же - Пием V в 1570 г. Свои особенности сохранил лишь амвросианский обряд . |
| Исцеление кн. Константина Димитриевича у гроба святого. Клеймо иконы «Прп. Варлаам Хутынский, с житием». Посл. треть XVI в. (ЯХМ) Исцеление кн. Константина Димитриевича у гроба святого. Клеймо иконы «Прп. Варлаам Хутынский, с житием». Посл. треть XVI в. (ЯХМ) Осенью 1407 г. К. Д. был послан «от брата своего от великого князя Василья на наместьничьство» в Вел. Новгород (ПСРЛ. Т. 3. С. 400) и сел «во великого князя место на Городище» (Там же. Т. 17. Стб. 53; одновременно на новгородских пригородах вновь появился мстиславский кн. Лугвень (Семен) Ольгердович - Там же. Т. 6. Вып. 2. С. 34-35). В 1410 г. князь К. Д. впал «в болезнь лютую». Рассказ об его чудесном исцелении во 2-й пол. XV в. был включен в состав митрополичьей летописи, текст к-рой отразился в тексте Софийско-Львовского летописного свода (по мнению А. Н. Насонова , автором рассказа был Роман Кожух, дьяк митр. Геронтия , бывшего архимандрита Успенского Симонова мон-ря, в к-ром К. Д. позднее принял постриг - Насонов А. Н. История рус. летописания, XI - нач. XVIII в.: Очерки и исслед. М., 1969. С. 306). Чувствуя приближение смерти, К. Д. приказал боярам и слугам отнести себя в соборный храм Варлаамиева Хутынского в честь Преображения Господня муж. мон-ря, к раке основателя обители прп. Варлаама Хутынского . По молитвам святому князю стало намного лучше; «потребная дав», К. Д. покинул обитель, «хваля и благодаря Бога и святаго Варлама» (ПСРЛ. Т. 6. Вып. 2. Стб. 23-25). По-видимому, благодаря вниманию К. Д. к Хутынскому монастырю позднее его племянник и наследник, вел. кн. Василий II Васильевич Тёмный, тоже оказывал попечение обители. В 1411 г. К. Д. вернулся в Москву. В кон. июля следующего года псковичи вновь «испросиша собе» его на княжение. 11 нояб. К. Д. въехал в Псков. Видимо, посредничество К. Д. помогло псковичам уладить затянувшийся военно-политический конфликт с соседями, и «мир взяша с новгородцами по старине» (ПСРЛ. Т. 5. Вып. 2. Стб. 35-36). Возможно, именно с К. Д. связано создание в 1412 г. новой редакции Псковской судной грамоты ( Мусин А. Е. Церковь и горожане средневек. Пскова: Ист.-археол. исслед. СПб., 2010. С. 283-284). |
| II. Наиболее распространенным в восточнохрист. искусстве «историческим» изображением И. Х. является образ Пантократора, получивший особое значение в монументальной живописи послеиконоборческого периода (см. ст. Господь Вседержитель ). Еммануил. Икона. Кон. XIII - XIV в. (ГИМ) Еммануил. Икона. Кон. XIII - XIV в. (ГИМ) III. Символический образ И. Х. Еммануила тесно связан с «историческими» образами И. Х. В его основе лежит текст пророчества Исаии о будущем рождении Спасителя: «Се, Дева во чреве приимет и родит Сына, и нарекут имя Ему: Еммануил» (Ис 7. 14). Изображения И. Х. с надписью: «Еммануил» - встречаются с VI в.: на ампулах Монцы эта надпись сопровождает образ Богоматери с Младенцем (VI в., сокровищница собора св. Иоанна Предтечи в Монце, Италия); на фрагментарно сохранившейся коптской иконе кон. VI-VII в. (Музей Бенаки, Афины; И. Х.- с бородой); на иконе из монастыря вмц. Екатерины на Синае надпись относится к изображению И. Х. Ветхого денми во славе, окруженного символами 4 евангелистов (VIII в.); на визант. монетах X-XI вв. В средневизант. период эта иконография приобрела определенность. И. Х. изображается младенцем, отроком или юношей, благословляющим правой рукой и держащим свиток в левой, а иногда - благословляющим обеими руками (жест архиерейского благословения). Изображение И. Х. Еммануила понимается как образ, предвозвещенный прор. Исаией. Так, различаются образ Младенца Христа на руках Богоматери и образ И. Х. Еммануила в медальоне на груди у Пречистой Девы (напр., икона Божией Матери «Великая Панагия», 1-я треть XIII в., ГТГ). Это различие выражается на иконах подчеркнуто немладенческим изображением И. Х. Еммануила, спокойствием, глубоким и величественным взглядом, печатью недетской мудрости на высоком челе, а в поствизант. и рус. искусстве позднего средневековья лик Его изборожден глубоко залегшими морщинами (напр., «Деисус с Еммануилом», 2-я пол. XVII в., ГТГ, Музей П. Д. Корина). В средневизант. период часто встречается погрудное изображение И. Х. Еммануила в медальоне в сопровождении ангелов или пророков. |
| Часть предметов, принадлежавших печерянам, была привозной, новгородского и херсонесского происхождения ( Ibakih Г. 1996. С. 169-171). О том, каким образом складывалась монашеская жизнь в Киево-Печерском мон-ре в правление митрополитов Феогноста и свт. Алексия , к-рые неоднократно пребывали в Киеве, свидетельств не сохранилось. Посл. треть XIV - нач. XVI в. Возрождение Киево-Печерского монастыря как одного из духовных и экономических центров Православия в Юж. Руси связано с периодом правления в Киевском великом княжестве сначала в качестве отцовского наместника (до 1377), а затем и самостоятельного правителя Владимира (Василия) Ольгердовича (ок. сер. 60-х гг. XIV в.- 1395). Во время его княжения в каменных зданиях обители были произведены реставрационные работы, у апсид Успенского собора сделаны небольшие контрфорсы ( Беляева. 1982. С. 104; Ibakih Г. 1996. С. 173). Очевидно, произведенные работы были связаны не только с временным снижением военной опасности от набегов ордынцев на Ср. Поднепровье, но и с увеличением числа паломников, приходивших на богомолье в Киево-Печерский монастырь. Возрождению популярности обители способствовало ежедневное поминание преподобных Антония и Феодосия и др. подвижников (напр., кн. Николая Святоши и Моисея Угрина) в Успенском соборе Московского Кремля (ДРВ. Ч. 6. С. 436, 438, 488) и в главных храмах епископий Сев.-Вост. Руси (РГБ. Ф. 344. 99. Л. 53 об.). Во 2-й пол. XIV - нач. XV в., судя по найденным на территории Киево-Печерского монастыря монетным кладам, материальное положение обители улучшилось (в нояб. 1898 в одном из горшков было обнаружено 2236 монет различного происхождения). В кон. XIV в. для хозяйственных целей были разобраны руины собора Кловского мон-ря посл. четв. XI в., разрушенного монголами, очевидно, также в 1240 г. По мнению укр. археологов, в этом принимали участие печерские монахи, по-видимому получившие право распоряжаться оставшимся от обители имуществом ( Ивакин Г. 1982. С. 80-81; Он же. 1996. С. 180-181). В кон. |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла БАНСКАЯ ЕПАРХИЯ [груз. ] (рубеж IX-X - кон. XVII в.), Грузинской Православной Церкви в составе Мцхетского (Картлийского) Католикосата с кафедрой в мон-ре Бана (историческая груз. пров. Тао; совр. с. Пенек в Турции). По сообщению груз. историка XI в. Сумбата Давитисдзе, основана царем картвелов Адарнасе (888-923), сыном убитого Давида куропалата: «Построил [он] Бану рукою Квирике Банели, который стал первым епископом Банели» (КЦ. Т. 1. С. 261, 379; Т. 4. С. 683). Границы Б. е., по документу нач. XVI в. «Архиереи и пастыри Самцхе-Саатабаго, подвластные Католикосу», определены следующим образом: «Вся Бана, Таос-кари, Панаскерти, ущелье Харизи, весь Олтиси, Намуракани» ( . Т. 3. С. 245). Царевич Вахушти (сер. XVIII в.) пишет, что Банский епископ являлся «пастырем Панаскерти и всего Тао, Олтиси и Намураки» (КЦ. Т. 4. С. 683), отмечая, однако, что Бана «ныне пустует», из чего можно заключить, что к сер. XVIII в. Б. е. уже пришла в упадок, что связано с османской экспансией этих земель в XVI в. По свидетельству Вахушти, уже в его время Бану чаще называли тур. словом «Пенек» (Там же). Банский епископ (груз. банели), согласно «Распорядку царского двора» (XIII в.), занимал при коронации царя 32-е место среди 36 иерархов Грузинской Церкви (Там же. Т. 2. С. 49). Сведения о Банских иерархах почти не сохранились, известны имена лишь первого еп. Квирике (рубеж X-XI вв.- КЦ. I. 379:18) и Захарии Валашкертели (1-я треть XI в.). В Бане велась активная лит. работа ( . Т. 1. С. 760-764), но в связи с постоянными набегами турок и переходом под тур. владычество груз. рукописи почти не сохранились, известен лишь «Типик монастыря св. Саввы Освященного» (Кекел. А 647), переписанный в 1511 г. иером. Банского мон-ря Иоане Джакели ( . С. 211-212, 262; . Т. 1. С. 464). Ист.: Кекел. А 1; А 92; А 647; А 648; S 143; Q 34; /. . , 1965. T 2; , 1970. T. 3; . . , 1973. Лит.: . //. , 1951. Т. 2. С. 455-468; . (XV-XVIII .)// . , 1954. Вып. 30. С. 211-262; . . , 1962. Т. 1. Вып. 1; . X-XI . // . , 1980. Вып. 11. С. 52-60; . // - . , 1996. С. 145-166; она же. //Там же. С. 167-195. В. Силогава Рубрики: Ключевые слова: |
| Лит.: Xenopol A. D. Istoria românilor din Dacia Traian. Bucur., 1925-1930. 14 vol.; Giurescu C. Istoria românilor. Bucur., 1942-1946. 3 vol. în 4; Bezviconi G. Contribuii la istoria relaiilor româno-ruse: Din cele mai vechi trimpuri pân la mijlocul sec. al XIX-lea. Bucur., 1962; Рыдзевская Е. А. Др. Русь и Скандинавия. М., 1978; Br tianu Gh. Tradiia istoric despre întemeierea statelor româneti. Bucur., 1980; Spinei V. Moldova în sec. XI-XIV. Bucur., 1982. Chiinu, 1994; он же (Спиней В.). Господство Золотой Орды в Валахии и Молдавии//Золотоордынское обозр. Каз., 2016. 4. С. 734-766; Papacostea V. Civilizaie româneasc i civilizaie balcanic: Stud. istorice. Bucur., 1983; Османская империя и страны Центр., Вост. и Юго-Вост. Европы в XV-XVI вв./Отв. ред.: И. Б. Греков. М., 1984; Очерки внешнеполит. истории Молдав. княжества: Посл. треть XIV - нач. XIX в./Отв. ред.: Д. М. Драгнев. Киш., 1987; Panaitescu P. P. Istoria românilor. Bucur., 1990; Bejan A. Dacia Felix: Istoria Daciei romane. Timioara, 1998; Papacostea . Geneza statului în evul mediu românesc. Bucur., 1999; Cronologia critic a domnilor din ara Româneasc i Moldova. Bucur., 2001. Vol. 1: Sec. XIV-XVI; Istoria românilor/Ed. V. V. Muntean. Bucur., 2001-2013. 10 vol. în 11; История Румынии/Сост.: C. Андя, И. А. Поп, И. Болован и др. М., 2005; tef nescu . Istoria românilor: De la afirmarea etnic româneasc la crearea «Daciei româneti» sub conducerea lui Mihai Viteazul. Bucur., 2005; Семёнова Л. Е. Княжества Валахия и Молдавия, кон. XIV - нач. XIX в.: Очерки внешнеполит. истории. М., 2006; Postic Gh. Civilizaia medieval timpurie din spaiul pruto-nistrean, sec. V-XIII. Bucur., 2007; Istoria ilustrat a României/Coord. I.-A. Pop, I. Bolovan. Bucur., 2009; Pop I.-A. Istoria românilor. Bucur., 2011; Gorovei . S. Intemeierea Moldovei: Probleme controversate. Iai, 2014. И. Гуменый Распространение христианства. До Миланского эдикта (313). Согласно церковному преданию, проповедь Евангелия на территории совр. |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Искусствознание ОКУНЕВ Николай Львович (1885 - 1949), историк искусства, исследователь монументального искусства и архитектуры Византии, Др. Руси и Балкан XI-XV вв. ОЛСУФЬЕВ Юрий Александрович (1878 - 1938), историк и теоретик средневекового искусства, музейный деятель, реставратор ОРУЖЕЙНАЯ ПАЛАТА МОСКОВСКОГО КРЕМЛЯ учреждение в составе царского двора, давшее название художественной школе (кон. 30-х - 40-е гг. XVII в.- 1-я треть XVIII в.) в московском искусстве позднего средневековья; 1-й музей в Москве, в наст. время находится в составе Музеев Московского Кремля ПАНОФСКИЙ Эрвин (1892-1968), один из самых выдающихся искусствоведов XX в., крупнейший представитель иконологии |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла МЕЛЕТИЙ СИНАИТ [Критский, Новый; греч. Μελτιος Συνατης Κρς, νος] (посл. треть XVIII в.), иером., греч. мелург. Из произведений М. С. известны: полиелей «Раби Господа» на 4-й плагальный (8-й) глас (написан между 1765 и 1780 гг.- Χαλδαικης. 2003. Σ. 910; см. рукописи: Meteor. S. Stephan. 66. Fol. 45-63, 3-я четв. XVIII в.; Taxiarch. 4. Fol. 55-63, 1770-1790 гг.; Athen. Bibl. Nat. 962. Fol. 199-212; Ath. Xen. 123. Fol. 202-213, обе - 2-я пол. XVIII в.; Ath. Xeropot. 330. Fol. 136-143v, 1781-1782 гг., и др.; транскрипция в нотации Нового метода в автографе протопсалта Григория: Athen. K. Psachou. Fakelos 4. Fol. 80v - 94, XIX в.), пасапноарии (стихи на утрене перед Евангелием) на 1-й плагальный (5-й) глас (Ath. Xeropot. 330. Fol. 154-155v; Lesb. Leim. 341. Fol. 82-84v, 1790-1793 гг.; Ath. Doch. 359. Fol. 134-137, кон. XVIII в., и др.), богородичен ( матима на Акафист) «Цвет Неувядаемый» (Ρδον τ μραντον) на 4-й глас (Ath. Xeropot. 330. Fol. 349-351; 365. Fol. 185v - 189, кон. XVIII в.; БАН. РАИК. 45. Л. 484 об., посл. треть XVIII в.; Taxiarch. 4. Fol. 115-117v, и др.), великое славословие на 1-й глас (БАН. РАИК. 45. Л. 484 об.; Athen. O. et M. Merlier. 7. Fol. 125-127, 1805 г., и др.), калофонические ирмосы на 4-й плагальный глас «Ангели и небеса» (Αγγελοι κα ορανο), «Ужасеся всяк слух» (Εφριξε πσα κο) и «Богородице Приснодево» (Θεοτκε ειπαρθνε) (Athen. O. et M. Merlier. 7. Fol. 398-399v), матимы-троичны на 4-й плагальный глас «Боже, естеством нераздельный» (Θε τ φσει μριστε) и «О, Владычице Пречистая Святая Богородице» (Ω δσποινα πανχραντε γα θεοτκε; 15-сложник) (Lesb. Leim. 248. Fol. 266-278, 1770-1790 гг.), матима «Грешных моления» (Αμαρτωλν τς δεσεις; Ath. Doch. 390. Fol. 26-75, кон. XVIII - нач. XIX в.) (см. также матимы М. С. в рукописях: Ath. Doch. 359. Fol. 8v - 44; 353. Fol. 316-323, нач. XIX в.; 341. Fol. 349v - 366v, 1822 г.; Ath. Xen. 140. Fol. 142v - 187v, кон. XVIII в.). |
| Г. составил собственную версию калофонического Стихираря, получившую широкое распространение в рукописной традиции. Этот сборник известен как в полном виде, содержащем стихиры минейного и триодного круга (напр.: Lesb. Leim. 236, нач. XVIII в.; Xeropot. 296, 300, 301; Pantel. 907; Lesb. Leim. 351; Lesb. Hypsel. 39; 43; Pantel. 932, все - 1-й пол. XVIII в.), так и в виде отдельных книг: Стихираря Минеи (Xeropot. 314, кон. XVII - нач. XVIII в., ркп. мон. Гавриила; 316, нач. XVIII в.; Doch. 330, 1700 г., ркп. иером. Даниила Ватопедского; Doch. 329; Konstamon. 84, 1748 г.; БАН. РАИК. 50, 1749 г.) и Стихираря Триоди и Пентикостария (Xeropot. 315, кон. XVII - нач. XVIII в.; 331, нач. XVIII в.; 293, 1719 г.; Doch. 320, сер. XVIII в.; 347, 1-я пол. XVIII в.; Gregor. 33 1-я пол. XVIII в.). Сокращение Стихираря Г. могло быть сделано и по жанровому принципу: в виде Доксастария - отдельного сборника стихир на «Слава:» (Paul. 11, кон. XVII в.- 1712 г.; Pantel. 933, 905 - Доксастарий Хрисафа Нового и Г., 1-я пол. XVIII в.; Gregor. 29 2-я четв. XVIII в.; Doch. 325, сер. XVIII в.; БАН. РАИК. 45, посл. треть XVIII в.), иногда вместе с подобнами (Xen. 113, сер. XVIII в.) или в виде Анфологий Стихираря, напр. содержащих стихиры одного вида: самогласны (Dionys. 574, кон. XVII - нач. XVIII в.; Doch. 318, нач. XVIII в.; Pantel. 1027, 2-я - 3-я четв. XIX в.; Gregor. 10, нач. XIX в.) или догматики (Xeropot. 360, 2-я пол. XVIII в.). Исходя из особенностей мелоса, в греч. рукописной традиции кон. XVII-XVIII в. следует отличать Стихирарь Г. и Хрисафа Нового (c их «украшением» - κατ καλλωπισμν - Dionys. 574) от Стихираря Космы Македонца, составленного приблизительно в то же время или немного позднее (автограф: Doch. 373, 1683 г.). В XIX в. песнопения Стихираря (Доксастария) Г. были «переведены» в нотацию нового метода хартофилаксом Хурмузием , иеромонахами Иоасафом Дионисиатом , Николаем Дохиаритом и др. мелургами (Dionys. 651, 652, 1-я пол. XIX в.; 693, сер. XIX в.; Doch. 1245, ок. 1830 г.; 323, ок. 1835 г.- славники на стиховне; 355, ок. 1840 г.; Dionys. 720, 1833 г.; Xeropot. Typikariou. 17, ок. 1835 г.; Pantel. 1021, XIX в.- славники и подобны). |
| Краткая редакция Е. в. к. представлена значительным числом списков, содержащих разный объем текста. Наиболее полный текст (вплоть до гл. 67) под заглавием «А се книгы тайны Божие, явление Еноховы» содержится в серб. (восходящей к западнорус. оригиналу) рукописи сер. XVI в. из Национальной б-ки Австрии (Vindob. Slav. N 125). С ним практически совпадает по составу погибший в 1941 г. серб. список XVI-XVII вв. из старого собрания НБС. 151 (443), опубликованный С. Новаковичем, а также содержащийся в сборнике 1701 г., находившемся в кон. XIX в. в собрании Е. В. Барсова. В лит. конвое т. н. Академического хронографа (ГИМ. Увар. 18-F, посл. треть XV в., и восходящий к нему список кон. XV в.- БАН. 45. 13. 4) помещена «Книга тайн Еноховых» (или «От потаенных книг, о восхищении Енохове праведнаго»), содержащая окончание жизнеописания Еноха и историю Мелхиседека; текст в том же объеме вошел в сборник XVI в. (РГБ. Троиц. Фунд. 793). Меньший по объему текст (озаглавленный «От тайных книг Еноховых о ереси Мелхиседека» и включающий историю Мелхиседека, часть гл. 70 и далее Е. в. к. до конца) содержится в сборниках РГБ. Собр. Д. В. Пискарёва. 143 (старый - М. 578), 1-я пол. XVI в., и ГИМ. Барс. 2729, XVII в. Наибольшее распространение в древнерус. книжности получила компиляция-пересказ (под заглавием «От книг Еноха праведного, прежде потопа и ныне жив есть») глав 41-65 Е. в. к., включенная в состав учительной части «Мерила праведного» - юридического сборника, составленного не позднее кон. XIII в. в Сев.-Вост. Руси ( Тихомиров М. Н. Русская культура X - XVIII вв. М., 1968. С. 181-182). Старший (пергаменный) список сборника (РГБ. Троиц. Фунд. 15) тверского происхождения датируется сер.- 2-й пол. XIV в. (текст Е. в. к. по этой ркп. факсимильно изд. М. Н. Тихомировым и набран Р. Шнайдером). Позднейшие (XV-XVII вв.) списки «Мерила праведного» (обычно в соединении с Кормчей) исчисляются десятками, старшие из них датируются сер.- 3-й четв. XV в. (Пермь. НБ Пед. ун-та. б/н - см.: Демкова Н. С., Якунина С. А. Кормчая XV в. из собрания Пермского педагогического института//ТОДРЛ. 1990. Т. 43. С. 330-337; Пихоя Р. Г. Пермская кормчая: О предыстории появления Чудовской кормчей 1499 г.//Общественное сознание, книжность, лит-ра периода феодализма. Новосиб., 1990. С. 171-175), кон. XV в. (РГБ. МДА. Фунд. 187 - «Кормчая Ивана Волка Курицына»; текст Е. в. к. изд.: Мазуринская кормчая: Памятник межслав. культ. связей XIV - XVI вв. М., 2002. С. 630-633) и 1499 гг. (ГИМ. Чуд. 167); см. также: Мещерский. 1976. С. 204. Примеч. 52). Фрагмент текста в составе «Мерила праведного» идентичен во всех списках этого сборника, различия в орфографии. |
|
|
