| Анализ жанровых форм В. также позволяет ряду исследователей сделать вывод, что в основе этой книги (за исключением более поздних вставок и, возможно, нек-рых текстов в последних главах) лежит традиция, во многом восходящая к Моисею ( Wright. 1952. P. 326; LaSor, Hubbard, Bush. 19962. P. 179-180). Нек-рые библеисты полагают, что В. не следует рассматривать как продукт идей пророческого движения допленного периода (сер. IX - нач. VI в. до Р. Х.); наоборот, книга оказала влияние на пророков. В частности, отмечается отсутствие в тексте таких характерных для пророков тем, как обличение служения на «высотах» и конкретных видов идолопоклонства. Т. о., именно «Моисей, а не пророки после него установил великие принципы израильской религии» ( LaSor, Hubbard, Bush. P. 180). К выводу о достаточной древности текста В. приходят ученые, проводившие сравнительное исследование лит. форм, риторики и богословия книги в свете древневост. источников, особенно международных договоров, клятв верности и юридических текстов. Так, композиционно В. напоминает договор между сюзереном и вассалом, причем его структура лучше коррелируется с соответствующими хеттскими и аккад. документами XV-XIII вв. до Р. Х. (Дж. Менденхолл; М. Клайн, К. А. Китчен, П. Крейги на этом основании относят все В. ко времени Моисея), чем с арам. и ассир. договорами VIII-VII вв. до Р. Х. (см.: М. Вейнфельд). Структура и содержание В. представляет собой 3 прощальные речи Моисея, обращенные к израильтянам, находящимся еще в Заиорданье, на равнинах Моава, накануне перехода р. Иордан. Основные части вводят 4 надписания, в к-рых о Моисее говорится в 3-м лице и формулируется основное содержание последующего отрывка (Втор 1. 1-5; 4. 44-49; 29. 1; 33. 1; в LXX еще в 6. 3). Во введении (Втор 1. 1-5) сообщается о месте произнесения закона Моисеем. 1-е обращение Моисея к Израилю Прор. Моисей получает Скрижали Закона. Миниатюра из Палатинской Псалтири. Кон. XIII в. (Vat. Pal. gr. 381B. Fol. 171v) Прор. Моисей получает Скрижали Закона. Миниатюра из Палатинской Псалтири. Кон. XIII в. (Vat. Pal. gr. 381B. Fol. 171v) |
| . В ряде древних христ. памятников в числе апостолов от 12 упоминается Иуда Зилот. В перечне апостолов в Евангелии от Матфея (Мф 10. 3), содержащемся в кодексах h и gl (V и VIII/IX вв.) старолат. перевода Библии Vetus Latina, ап. Иуда Иаковлев назван Иудой Зилотом, а в кодексах а (IV в.), b (V в.), q (VI/VII в.) приводится чтение «Иуда Зилот и Фома». Большинство исследователей считают, что прозвище Зилот, принадлежавшее ап. Симону, было ошибочно атрибутировано И. и не является следом несохранившегося древнего предания о том, что И. был зилотом . Блж. Иероним Стридонский при составлении в кон. IV - нач. V в. Вульгаты заменил имя Иуда Зилот именем Фаддей. О тождестве этих апостолов он пишет в соч. «Против Гельвидия» ( Hieron. Adv. Helvid. 15//PL. 23. Col. 208-209). Наименование ап. Иуды Зилотом встречается также в перечне 12 учеников (Деян 1. 13) в старолат. Верчелльском, Веронском, Сен-Жерменском и Клермонском кодексах IV-IX вв., в эфиоп. версии раннехрист. соч. «Послания апостолов», написанного ок. 160 г. в М. Азии (Écrits apocryphes chrétiens. 1997. Vol. 1. P. 365), в «Хронографе 354 г.» (MGH. AA. T. 9/1. P. 133) и на мозаике в баптистерии Православных в Равенне сер. V в. ( Deichmann F. W. Ravenna. Weisbaden, 1969. Bd. 1. S. 118f; 1974. Bd. 2/1. S. 38f). В описании событий Тайной вечери (Ин 14. 22) из фрагмента копт. саидского текста Евангелия (III-VI вв.) относящееся к И. уточнение «не Искариот» заменено словом «Кананит». Иуда Фома В том же эпизоде (Ин 14. 22) в сир. Евангелиях из собрания У. Кьюртона (VII вв.) указан Иуда Фома, а в сир. Синайских Евангелиях (VII в.) - только Фома. Видимо, упоминание Фомы появилось под влиянием восточносирийской традиции, к которой относятся «Евангелие от Фомы» и «Деяния апостола Фомы», надписанные именем Иуды Фомы, а также сир. «Послание Иисуса к Авгарю». Появление у ап. Фомы 1-го имени Иуда представляет собой отдельную проблему. В апокрифических «Деяниях апостола Фомы» (Écrits apocryphes chrétiens. 2005. Vol. 2. P. 1331, 1340, 1356, 1366) и в гностических «Евангелии от Фомы» (Ibid. P. 33) и «Книге Фомы Атлета» (The Facsimile Edition of the Nag Hammadi codices. Leiden, 1974. [T. 2]: (Codex 2. P. 138) из Наг-Хаммади Иуда Фома является мистическим двойником Иисуса, на что указывает его прозвище Дидим (т. е. близнец), однако мн. исследователи возражают против попытки видеть в имени Иуды Фомы отголосок древней традиции, отождествлявшей Фому с И., братом Господним ( Bauckham. 2004. Р. 32-36; Écrits apocryphes chrétiens. 2005. Vol. 2. P. 1325-1327). Эволюция греческой традиции почитания И. |
| Т. о., одного внешнего давления ислама и возможного личного знакомства имп. Льва III с арм. аниконизмом было бы недостаточно для возникновения визант. И. Поэтому нельзя считать внешние влияния единственными причинами И. Для введения открытого И. в качестве гос. политики было необходимо, чтобы само визант. общество было готово воспринимать эти влияния. Причиной И. могла стать и некая собственная визант. аниконическая тенденция. Все это позволяет рассматривать визант. И. как с т. зр. внутренней традиции христ. аниконизма, так и с т. зр. возможных внешних причин, вызвавших трансформацию аниконизма в И. в Византии нач. VIII в. Сосредоточиваясь на последнем вопросе, мн. исследователи рассматривают И. прежде всего как социальное и политическое движение, связанное с перераспределением формальной и неформальной власти в визант. обществе в момент внешнего и внутреннего кризиса (см., напр.: Brown. 1973; Haldon. 1977) или с переосмыслением своей идентичности ( Whittow. 1996. P. 163-164), связанным с араб. нашествием и утратой Византией Вост. Средиземноморья. Этот подход отчасти обусловлен недостатком аутентичных источников со стороны иконоборцев и фрагментированным состоянием имеющихся, а также восприятием свидетельств полемики иконопочитателей как идеологически предвзятых, что заставляет ученых сосредоточиваться на таких источниках, как хроники или жития, которые предоставляют данные социального, политического и экономического характера. Так, И. представляется как попытка осуществления визант. варианта цезарепапизма ( Lander. 1940; см.: Auz é py. 1998), восстановления традиц. для поздней Римской империи имп. культа ( Barnard. 1973) или повод для конфискации монастырской и церковной собственности ( Сюзюмов. 1948; обзор ранней историографии И. см.: Он же. 1963). Подобные подходы подразумевают вторичное значение богословской составляющей споров и предположение о том, что она развилась позднее, к 50-м гг. VIII в., в качестве единственного «идеологического» языка, к-рый был понятен византийцам. При этом не придается должного значения тому факту, что все источники представляют И. как в первую очередь богословский спор. Еще в кон. 20-х гг. XX в. Г. Острогорский высказывал предположение о том, что спор о религ. искусстве в Византии VIII-IX вв. был продолжением христологических споров ( Острогорский. 1927); богословие образа и его истоки получили подробное освещение в монографии кард. Кристофа Шёнборна ( Шёнборн. 1999). Богословие византийского И. |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Содержание ГРЕЧЕСКИЙ ЯЗЫК принадлежит к индоевроп. семье языков, к-рая сложилась на территории Юго-Вост. Европы (или, согласно др. т. зр., М. Азии) в результате этнических процессов ок. VI-V-ro тыс. до Р. Х. Занимает особое место среди индоевроп. языков, т. к. письменная история Г. я. насчитывает более 3,5 тыс. лет (с XV-XIV вв. до Р. Х.) и представляет собой уникальное явление, позволяющее проследить непрерывное развитие его языковых и культурных традиций. Это обстоятельство содействовало сохранению стабильности Г. я., к-рый оказал влияние на основные европ. языки, особенно на слав., а также на языки христ. Востока. Греческий является основополагающим языком христ. текстов. История Г. я. условно делится на 3 основных периода: протогреч. язык, древнегреч. язык античной Греции, язык средневек. Византии, называемый иногда среднегреческим, и новогреч. язык совр. Греции. Внутри этой периодизации можно предложить следующее более дробное членение: 1) протогреч. язык III - сер. II тыс. до Р. Х.; 2) древнегреч. язык: микенской Греции (микенское деловое койне) - XV-XII вв. до Р. Х., предполисного периода (реконструкция) - XI-IX вв. до Р. Х., античной полисной Греции (полидиалектное состояние) - VIII - кон. IV в. до Р. Х., «александрийское» койне (падение древних диалектов) - III-I вв. до Р. Х.; 3) Г. я. эллинистическо-рим. периода (оппозиция аттикизирующего лит. языка и поливариантной разговорно-обиходной речи) - I-IV вв. по Р. Х.; 4) средневек. Г. я.; 5) язык Византии V - сер. XV в.; 6) язык эпохи османского ига - кон. XV - нач. XVIII в.; 7) новогреч. язык с XVIII в. С лингвистических позиций, учитывая специфику развития и взаимоотношения 2 функциональных форм языка (лит. и разговорно-обиходного), к-рая играла важную роль в развитии Г. я., периодизация его истории строится на выделении 3 языковых комплексов: древнегреч. языка (в устной речи до IV-III вв. до Р. Х.), содержащего территориальные, а также литературно обработанные диалекты; эллинистического койне, сложившегося при Александре Македонском и его преемниках и уже в I тыс. по Р. Х. перераставшего в новогреч.; собственно новогреч. языка в димотической форме после Х в. по Р. Х. Как такового визант., или среднегреч., языка, отличавшегося грамматическим строем от названных языковых комплексов, не существовало. |
| Фрагмент Книги Екклесиаста. Кумран. Сер.— нач. I в. до Р. Х. (Музей Израиля. Иерусалим. 4QQoha214) Фрагмент Книги Екклесиаста. Кумран. 175–150 гг. до Р. Х. (Музей Израиля, Иерусалим. 4QQoha217) Фрагмент Книги Екклесиаста. Кумран. 175–150 гг. до Р. Х. (Музей Израиля, Иерусалим. 4QQoha217) В Кумране сохранилось 2 фрагмента Е. к. (оба были найдены в 4-й пещере). Один из них, 4QQohb214 (издание - Ulrich. 1992), содержащий, по-видимому, отрывки текста из Еккл 1. 10-14, датируется обычно сер. I в. до Р. Х.- нач. I в. по Р. Х. В нем имеются отличия (2 орфографических и 1 лексическое) по сравнению с МТ книги. Второй фрагмент, 4QQoha217 (издание - Muilenburg. 1954), датируемый на основании палеографических данных периодом со 175 по 150 г. до Р. Х., состоит из 3 колонок, соответствующих отрывкам Еккл 5. 13-17 (1-я колонка), Еккл 6. 3-8; 6. 12 - 7. 6 (2-я колонка) и Еккл 7. 7-10, 19-20 (3-я колонка). Этот фрагмент содержит значительное число разночтений, как орфографических (в первую очередь написания plene), так и смысловых, имеющих значение для критики текста ( Krüger. 2004. P. 37). Так, напр., стоящее в кумран. тексте Еккл 7. 19 (поможет) вместо масоретского (сделает сильным) гораздо лучше соответствует тексту LXX (βοηθσει - поможет) и представляет собой, по всей вероятности, исходное чтение ( Seow. 1997. P. 6). Древние переводы Септуагинта содержит наиболее важный с т. зр. текстологии перевод Е. к. (Ibidem). Греч. текст этого перевода сохранился в 6 унциальных рукописях: Ватиканском кодексе (IV в.; считается наиболее надежным текстом - Ibidem), Синайском кодексе (IV в.), Александрийском кодексе (V в.), Гамбургском папирусном кодексе (кон. III в.; содержит помимо греч. также копт. текст Е. к.- Diebner B. J., Kasser R., ed. Hamburger Papyrus Bil. 1. Gen., 1989), кодексе Ефрема (палимпсест V в.) и Венецианском кодексе (VIII-IX вв.). Кроме того, имеется 15 курсивных рукописей, содержащих греч. текст Е. к. Согласно наблюдениям исследователей, переводческая техника, отраженная в греч. |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла ДЗЭН [дзен, от кит. чань и санскр. - созерцание, медитация], одно из наиболее влиятельных направлений япон. буддизма . Как самостоятельное учение Д. возникает в VI в. в Китае в результате деятельности инд. буддийского проповедника Бодхидхармы (кит. Дамо; япон. Дарума), но классический Чань (парадоксальный и антикнижный) складывался в VII-VIII вв. Первые сведения о Чань проникли в Японию благодаря япон. монахам, обучавшимся в Китае, и кит. монахам, прибывшим в Японию, уже в VIII - нач. IX в. Но в этот период идеи и практика Чань не получили распространения. Действительное проникновение Чань в Японию относится к кон. XII в., а собственно япон. школы дзэнского направления появляются с XIII в. Широкое распространение получили 2 школы - Риндзай (кит. Линьцзи), основанная Эйсаем (1140-1215), и Сото (кит. Цаодун), основанная Догэном (1200-1253). И Эйсай и Догэн до обращения к Д. были адептами школы Тэндай . Влияние доктрины Тэндай отчетливо прослеживается в учении Эйсая. Догэн проповедовал более чистый вариант Д. и был известен отрицательным отношением к офиц. властям и к их вмешательству во внутримонастырскую жизнь. Именно эклектичный и более гибкий Риндзай-Д. получил более широкое распространение и офиц. поддержку гос-ва. Риндзай-Д. был наиболее популярен в Киото и Камакуре среди аристократии и самураев, а Сото-Д.- прежде всего на северо-востоке страны, а также в юго-зап. провинциях, в основном у сельского населения и среди провинциальных самураев. Учение о карме в Д. отходит на 2-й план, главной целью приверженцев Д. было достижение особого состояния сознания - «пробуждения» (сатори), в к-ром человек способен воспринимать вещи не-дуально, т. е. такими, каковы они есть в действительности. Главными средствами достижения сатори в Д. считались: практика медитации в позе лотоса (дзадзэн), решение коанов - загадок, к-рые невозможно решить с помощью законов формальной логики, беседы с учителем (мондо). Канонические тексты и письменное слово как таковое были вспомогательными средствами, приоритет отдавался устному каналу передачи сакрального знания непосредственно от учителя к ученику («от сердца к сердцу»). Согласно Д., просветление наступает мгновенно, а не постепенно, как принято считать в большинстве буддийских школ. Возможность внезапного просветления обусловлена тем, что «сущность Будды» (ср. со ст. Татхагатагарбха ) заключена в сердце каждого человека. Важна также ориентация Д. на практическую деятельность, неотделимую от постижения истины. |
| неоднократно подвергавшийся нападениям рус. дружин, приходивших по Волге и Каспию), в прикаспийских областях - гос-во Ширваншахов (нач. IX - сер. XVI в.), Дербент (Хашимиды) и ряд мелких владений. Наряду с этим к югу от Куры сохранялось неск. христ. арм. княжеств (Парисос, Хачен и др.), а на северо-западе оформилось христ. княжество Эрети , связанное с Картли. После разгрома в Вост. Закавказье восстания хуррамитов (816-837) правитель Эрети Сахл, сын Смбата (представитель одной из арм. династий), сдал арабам вождя восставших Бабека, за что халиф признал его правителем А. К. («батрик ар-Рани»). Позднее его потомок Амам принял титул «царя Албании» (893), претендуя на власть над землями по обоим берегам Куры. План храмового комплекса городища Судагылан близ Мингечаура (Азербайджан). VI - VIII вв. План храмового комплекса городища Судагылан близ Мингечаура (Азербайджан). VI - VIII вв. В Х в. Динар , дочь преемника Амама, «патрикия» и «царя албанов (ранов)» Адарнасе обратила Эрети в Православие. В результате этого народ Эрети, с древних времен в культурном и этническом отношении тесно связанный с Вост. Грузией, вошел в лоно Грузинской Церкви. К кон. Х в. Кахетинское княжество начало наступление на земли Эрети, завершившееся в 1010 образованием объединенного «царства кахов и ранов» (Кахети-Эрети). Правители расположенного в Правобережье Куры Хаченского княжества, придерживавшиеся монофизитства и в Х - сер. XI в. также носившие титул «царей Алуанка», находились в вассальной зависимости от арм. царства Анийских Багратидов и в своем стремлении к самостоятельности противопоставляли им себя как наследников древних албан. царей. В Х в. было создано историческое соч. «История страны Алуанк» Мовсеса Каланкатуаци (Дасхуранци), в к-ром жители Правобережья Куры представлены в качестве особого народа алван (агван, албанов), имеющего издревле собственные светские и церковные традиции. Это было сделано с целью подтвердить права феодалов и духовных владык независимо властвовать в своей стране. |
| Набатейское письмо использовалось до VI в. по Р. Х. и представлено христ. эпиграфическими памятниками. Оно лежит в основе араб. А. ( VI – VII ) вв., который оформился в письме Корана и ислам. литературы. С распространением ислама араб. письмо вытеснило письменность и литературу Сирии, Месопотамии, Ирана , Бактрии, Сев. Индии, Египта, Ливии , Нубии . Производными от араб. А. системами письма пользуются языки урду, фарси (совр. персид.), османо-тур. (до 1928 ) и ряд др. Из южноарав. письма, возникшего, очевидно, очень рано, и представленного памятниками Йемена до VII в.по Р. Х., в V – VI вв. по Р. Х. развился эфиоп. слоговой алфавит. В IV – V вв. в Аксумском царстве с принятием христианства и переводом на язык геэз Свящ. Писания и богослужебной литературы эфиоп. алфавита под влиянием греч. письма существенно усовершенствовался и с некоторыми модификациями использовался до наст. времени для языков амхарского, тигре и тигринья. Письменность Сирийского царства Пальмира (Тадмор) II в. до н.э. — III в. по Р. Х. на арам. основе сыграла существенную роль в истории восточного христианства. В начале III в. по Р. Х. в Эдессе был создан сир. перевод Священного Писания, для которого разработан алфавит эстрангело. Сир. христ. литература успешно развивалась до VIII и даже до XIII в. по Р. Х. В 1-й пол. V в. образовалась вост.-сир. « несторианская » письменность, которая распространилась в Азии вплоть до Тибета , Китая и Индии. Алфавит на основе греческого письма Под влиянием финикийского письма в IX – VIII вв. до н.э. сложились вокалический греч. и консонантный арам. алфавит.В греч. письме развивалось обозначение гласных звуков, а начертания знаков алфавита представлено 2 вариантами — вост. ( Эллада , М. Азия) и зап. ( Италия , Сицилия, Сардиния, средиземноморское побережье совр. Франции и Испании ). К VI – V вв. до н.э. вост. вариант архаического греч. письма преобразовался в классическое греч. письмо, развившееся в IV – V вв. по Р. Х. в визант. письмо. Во II в.по Р. Х. на основе греч. был создан копт. алфавит. В сер. V в. еп. Вульфила создал гот. письмо для перевода книг Свящ. Писания и богослужебных текстов, используя греч. буквы и диграфы для обозначения специфических герм. звуков. В кон. IV в. еп. Месроп Маштоц изобрел арм. алфавит, который лежит в основе арм. литургического и лит. языка (грабар). В нач. V в. сложился груз. алфавит. |
| 2-я пол. IX в. (St. Gallen. Stiftsbibl. Sang. 88. Р. 8) Судьба сочинений О. на Западе после его осуждения церковными Соборами сложилась более удачно, чем на Востоке. Хотя формально Римские папы признали осуждавшие О. постановления, целенаправленной борьбы с оригенизмом на Западе после VI в. не велось. Вместе с тем, как свидетельствует широко известный на Западе «Декрет о принимаемых и не принимаемых Церковью книгах», авторство к-рого приписывалось папе Римскому св. Геласию I (492-496), формально еретическими были признаны все сочинения О., за исключением «одобренных» блж. Иеронимом, т. е. принадлежащих ему переводов: «Также некоторые сочинения (opuscula) Оригена, которые не отвергает блаженнейший муж Иероним, мы принимаем как достойные чтения, прочие же объявляем подлежащими отвержению вместе с их автором» (Decret. Gelas. 239-241). Однако столь строгий приговор в действительности не исполнялся. На Западе продолжали читать труды О., но прямые ссылки на них были редкими; мн. лат. авторы предпочитали заимствовать идеи О. без указания источника. Уже в период Каролингского возрождения (VIII-IX вв.) сохранившиеся в некоторых мон-рях рукописи лат. переводов сочинений О. начали распространяться в Европе; впосл. они становились все более многочисленными. Вероятно, под влиянием «Декрета о принимаемых и не принимаемых Церковью книгах» достаточно распространенной (хотя и не повсеместной) в средние века стала практика ложной рукописной атрибуции переводов Руфина блж. Иерониму; в особенности это относится к переводам библейских комментариев и гомилий. Вслед. постоянного интереса переписчиков и церковных писателей к трудам О. большинство лат. переводов ныне представлено в значительном числе рукописей (напр., для трактата «О началах» известно более 30 рукописей), наиболее ранние из к-рых датируются VI-VII вв. (см.: F ü rst. 2011. S. 230-231). VI. Издания и современные переводы. Первые печатные издания сочинений О. стали появляться в кон. XV - нач. XVI в. благодаря трудам представителей европ. |
| Кенни, все версии Жития восходят к первоначальному тексту или сборнику текстов о К., созданному в Клуан-Мокку-Носе не позднее IX в. Исследователь попытался выделить эпизоды, которые, по его мнению, содержались в первоисточнике (повествование о смерти К., рассказы о происхождении реликвий и др.- Kenney. Sources. P. 379). Р. Шарп согласился с предположением Кенни о едином первоисточнике, отметив, что все сохранившиеся версии в той или иной мере подверглись переработкам ( Sharpe. 1991. P. 391). По мнению Шарпа, дублинская версия была выполнена в 20-х гг. XIII в., оксфордская версия представляет собой сокращение, сделанное в кон. XIII в. для богослужебных нужд. Обе эти версии восходят к одной редакции Жития, саламанкская - к другой (Ibid. P. 291-292). Согласно К. Маккоуну, саламанкская версия является сокращением дублинской ( McCone K. An Introduction to Early Irish Saints " Lives//The Maynooth Review. 1984. Vol. 11. P. 52). По мнению М. Герберт, ирл. версия Жития, сохранившаяся в Книге из Лисмора, была составлена в Клуан-Мокку-Носе между сер. XI и сер. XII в. ( Herbert. 1994). А. Кенель попыталась восстановить историю текста Жития, опираясь на выводы Шарпа о развитии агиографического творчества в Ирландии. Поскольку К. был одним из самых известных ирландских святых, первоначальное Житие могло быть составлено в VII в., самое позднее в VIII в. Среди древнейших эпизодов, сохранившихся в разных версиях Жития,- рассказ о пире в Клуан-Мокку-Носе, к-рый, по мнению Кенель, был записан скорее всего не позже сер. VII в. Столь ранняя датировка первоначального Жития основана на предположении Шарпа, что в IX-XI вв. создавалась агиографическая лит-ра только на ирл. языке. Составление ирл. версии Жития Кенель датировала нач. X в., указывая на замечание Маккоуна о наличии среднеирландских форм в житийных текстах в Книге из Лисмора (однако Маккоун отнес эти тексты к XI-XII вв., см.: McCone. An Introduction...//The Maynooth Review. 1984. Vol. 11. P. 38-39). В ирландской версии Жития особое внимание уделено отношениям К. |
|
|
