Г. Бок , 90-е гг. XIX в.) по открытию коптско-визант. древностей (см. статьи Египет , копты ). Эти научные экспедиции создали основу для развития изучения древностей коптов в советский период (Каковкин, 1991). Начаты были исследования визант. древностей и в Италии (Д. В. Айналов , Е. К. Редин ), включая обследование пещерных мон-рей Калабрии и Апулии, чье визант. происхождение было доказано Н. Д. Протасовым. Деятельность российских экспедиций, в состав к-рых входили молодые ученые (Шмит, Н. Е. Макаренко, М. В. Алпатов , Н. И. Брунов ), изучавшие археологию В. и. за рубежом, была затруднена первой мировой войной (работы в Ани и в Трапезунде , давшие важные результаты, продолжались еще в 1916) и постепенно прекращена после революции. Огромное влияние на формирование школы археологии В. и. в России оказал типолого-археологический подход, окончательно утвержденный в первые десятилетия ХХ в. школой Кондакова, сохранившей влияние как в СССР, так и за рубежом (Айналов, А. Н. Грабар , В. Н. Лазарев , Л. А. Мацулевич , собравший огромный материал в зарубежных экспедициях Смирнов и др.). Метод рус. школы был особо требователен к достоверности аналитических, археологических доказательств и построений и предполагал глубокое погружение в проблемы иконологии, богословия, литургики, был крайне чуток к проявлениям художественных достоинств, к специфическому языку визант. культуры, к-рая в глазах большинства зап. искусствоведов все еще оставалась непонятной и была за рамками эстетического подхода. Разгром российского византиноведения в СССР в кон. 20-х - нач. 30-х гг. XX в. ударил и по развитию археологии В. и.: были закрыты Херсонесская комиссия ГАИМК (1927), Византино-рус. комиссия и «Византийский временник» (1928), отд-ние визант. искусства в ГЭ (1931; последняя выставка - «Византия и эпоха Великого переселения народов», 1927), и только полевые исследования еще продолжались (ГАИМК и музеи) в Херсонесе и др. точках Крыма (Эски-Керменская базилика, Шмит), на Кавказе. В этих условиях важную роль в сохранении традиций археологии В.

http://pravenc.ru/text/372678.html

В. сохранились: в рукописи XIII в. (Oxon. Bodleian. Baroc. 17. fol. 8v, 25v), где А. В. изображен в 2 типах - грузная фигура, на голове корона с 3 зубцами и безбородый с миловидным лицом, в диадеме и темном плаще; в рукописи из ц. Сан-Джорджо-деи-Гречи в Венеции (XIII в. Z. I. 48. fol. 44v, 52v, 53v) - представлен как визант. император эпохи Палеологов, с христ. инсигниями . В сборнике кирилло-белозерского книгописца Евфросина есть миниатюра, изображающая юного А. В. в царском облачении на престоле (РНБ. Кир.-бел. 11/1088 1491 г.). Различные сюжеты. В рукописи Христианской топографии Космы Индикоплова , кон. IX в. (Vat. Gr. 699. s. VIII), и в ее списках имеется миниатюра с изображением 4 мировых царств (Дан 7. 1-7), включающая также и «Царство Александра Великого». На моливдовуле X в. (ГЭ) представлен портрет А. В. По мнению Э. Кош де ла Ферте, на кольце 21) из частной коллекции Э. Стататос в композицию магического назначения включено изображение головы А. В. Лит.: Ξυγγπουλος Α. Ο Μγας Αλξανδρος ν τ βυζαντιν γιογραφ//ΕΕΒΣ. 1938. T. 14. Σ. 267-276; Weitzmann K. Greek Mythology in Byzantine Art. Princeton, 1951. P. 87-104; Gleixner H. J. Das Alexandersbild der Byzantiner: Diss. Münch., 1961; Gleixner H. J.//RBK. 1963. Bd. 1. Sp. 96-99; Вагнер Г. К. Скульптура Древней Руси, XII век: Владимир. Боголюбово. М., 1969. С. 199, 202; Settis-Frugoni C. Historia Alexandri elevati per griphos ad aerem. R., 1973; Даркевич В. П. Светское искусство Византии: Произв. визант. художественного ремесла в Вост. Европе, X-XIII вв. М., 1975. С. 154-158; J. Српске мuhujamype. Београд, 1983. Табл. 113-117. С. 47-49, 131-133; Coфujcka илустрована Александрида. Београд, 1987; Буланин Д. М. Античные традиции в древнерусской литературе XI-XVI вв.//Slavist. Beitr. 1991. S. 47-50; Holl O./LCI. Bd. 1. Sp. 94-96; Artuqiden-Schale im Tiroler Landesmuseum Ferdinandeum Innsbruck: Mittelalterliche Emailkunst zwischen Orient und Occident. Münch., 1995; Этингоф О. Е. Античные традиции в древнерусской художественной культуре X-XV веков//Античное наследие в культуре России/Под ред.

http://pravenc.ru/text/64334.html

Изображения Г. прочно утвердились на монетах Комнинов, начиная от имп. Алексея I. Г. обычно был представлен фронтально, в рост, вместе с императором, по сторонам креста (напр., на реверсе монеты (аспрон трахи) имп. Иоанна II Комнина (1118-1143), К-поль (ГЭ)), могла чеканиться полуфигура святого (напр., на аверсе медной монеты (тетартерон) имп. Алексея III Ангела (1195-1203), Фессалоника (ГЭ)) - в обоих случаях изображен Г.-воин с соответствующими атрибутами: щитом, мечом или копьем. Образ Г.-воина известен и на монетах Палеологов (напр., Андроника II); одна из поздних монет относится ко времени короткого правления трапезундского имп. Давида Великого Комнина (1460-1461). О широком распространении изображения Г.-воина в визант. искусстве в XI-XII вв. говорит целый ряд сохранившихся памятников: стеатитовая иконка XI в. (мон-рь Ватопед); эмалевое изображение на крышке переплета с образом арх. Михаила (XI в., сокровищница Сан-Марко, Венеция); мозаика в кафедральном соборе в Чефалу, Сицилия, 1148 г.; шиферная икона «Святые Георгий и Димитрий» (XI-XII вв., ГЭ); стеатитовая икона «Святые Георгий и Феодор Стратилат» (XIII-XIV вв., ГИМ) и мн. др. Великомученики Георгий, Феодор Тирон и Димитрий Солунский. Икона. XII в. (ГЭ) Великомученики Георгий, Феодор Тирон и Димитрий Солунский. Икона. XII в. (ГЭ) Уже с VI в. Г. часто изображается с др. воинами-мучениками - Феодором Тироном, Феодором Стратилатом, Димитрием Солунским. Наиболее ранний пример - Г. и вмч. Феодор на упомянутой выше энкаустической иконе VI в. из мон-ря вмц. Екатерины на Синае. С X в. известны изображения Г. в числе др. св. воинов, напр. «Деисус со святыми воинами» (X в., музеи Ватикана). С XII в. иконы с изображением св. воинов получили широкое распространение: икона «Святые Феодор Тирон, Георгий и Димитрий» (XII в., ГЭ), каменная рельефная икона того же состава святых (XII в., ГЭ) и др. Наиболее устойчивым является парное изображение Г. с вмч. Димитрием Солунским. На объединение этих святых могло повлиять и подобие их обликов: оба юные, безбородые, с короткими, доходящими до ушей волосами. Изображаются они и как мученики (камея из голубого халцедона, X в., ГЭ (на обороте позднейшее (XVIII в.?) врезанное изображение (инталия) «Чудо вмч. Георгия о змии»); на «Малом» саккосе митр. Фотия (XIV-XVII (?) вв., ГММК), и как воины, пешие (резная шиферная икона кон. XI-XII в., ГЭ) или на конях (рельефная икона XIV в. из ц. Богородицы в Созополе с житийной рамой XVI в. (ЦИАМ) - Г. и Димитрий в темнице (клеймо 3), Г. и Димитрий перед имп. Диоклетианом (клеймо 4)).

http://pravenc.ru/text/162188.html

Вмч. Георгий. Икона. XI в. (мон-рь Ватопед) Вмч. Георгий. Икона. XI в. (мон-рь Ватопед) В отличие от произведений живописи, где облик Г. рано приобрел устойчивые узнаваемые черты, в малой пластике еще в X в. изображения Г. обладают большим разнообразием и узнаются по начертанию имени этого святого (или по сопроводительной надписи). На бронзовой гравированной детали пояса (сир. регион, VI - 1-я пол. VII в., собрание C. S., Германия) Г. изображен в коротком хитоне и пышном, в крупную складку плаще в типе оранта; по сторонам фигуры - греч. надпись: ΑΓΙΟΣ ΓΕΟΡΓΙΣ. Крест с подписным изображением Г. также в типе оранта был найден в районе совр. г. Смела (Черкасская обл., Украина; хранился в НИМУ, погиб в годы Великой Отечественной войны). Подобного типа кресты-энколпионы с гравированными изображениями Богоматери и святых как орантов были распространены по всему побережью Средиземного м. и датируются IX-XII вв. Военные успехи императоров, небесным покровителем к-рых был Г., сделали его наиболее почитаемым святым в Византийской империи уже в V - нач. VI в., о чем свидетельствуют возведенные во имя вмч. Георгия храмы и мон-ри (см. разд. «Почитание в Византии»). Иконографический тип Г.-воина, в рост, с копьем в правой руке, левой опирается на щит, возможно, восходит к изображению стоящего императора, напр. на визант. монетах и моливдовулах. Среди ранних примеров - моливдовул с изображением Г. на коне, поражающего змея (VI-VII вв., из собрания Г. Шлюмберже, ГЭ). На моливдовулах X-XII вв. Г. чаще представлен как воин, фронтально, погрудно (XI или XII в., ГЭ - на обороте надпись: «Константину Комнину, вестарху и дуке») или в рост (2-я пол. X - 1-я пол. XI в., из собрания Н. П. Лихачёва в С.-Петербурге, ГЭ - с копьем в правой руке, прижатой к груди, и со щитом с левой стороны, облачен в плащ, застегнутый на правом плече), реже - как мученик (XI в., ГЭ - с крестом в руке, на обороте надпись: «Климу, монаху и кувуклисию»). Моливдовулы с изображением Г. сопровождаются не только посвятительной надписью на обороте, но и молитвенным обращением как к Г., так и ко Христу или к Божией Матери, напр.: «Могучий защитник Божий…» (XI в., из собрания Шлюмберже, ГЭ); «Мученик, защити меня, Георгия Вардали» (кон. XI - 1-я пол. XII в., ГЭ). Подобные надписи характерны и для нательных образков (образок X в. из собрания Р. Мартина, ГЭ): «Господи, помоги носящему меня». На моливдовулах палеологовского времени Г. часто изображался в рост, в паре с др. св. воинами (Г. и вмч. Феодор на моливдовуле Трапезундского мон-ря, XIII-XIV вв. (из собрания Шлюмберже), XIII в. (из собрания Лихачёва); с вмч. Димитрием в предстоянии Богоматери Кириотиссе, XIII-XIV вв. (из собрания Лихачёва),- все в ГЭ).

http://pravenc.ru/text/162188.html

Первый номер журнала вышел в свет 1 марта 1891 г. Во вступительной ст. «От редакции» как основная причина учреждения журнала была указана острая необходимость груз. духовенства и паствы в офиц. печатном церковном издании по типу епархиальных ведомостей, издававшихся почти в каждой внутренней епархии РПЦ. Первые попытки осуществить подобное издание были предприняты во 2-й пол. XIX в.: в Грузии выходили 2 журнала по церковной тематике, однако они не могли претендовать на роль офиц. печатного органа ГЭ. Русско-груз. ж. «Духовный вестник Грузии» (впосл. «Грузинский духовный вестник»; 1864-1868), разрешение на выпуск к-рого выхлопотал еще в кон. 50-х гг. экзарх Грузии архиеп. Исидор (Никольский) , выходил под редакцией прот. Георгия Хелидзе. Несмотря на то что в нем публиковались документы Святейшего Синода и Грузино-Имеретинской синодальной конторы, статистические отчеты по епархиям, духовным учебным заведениям и т. п., издание было нерегулярным, считалось излишне научным и не имело поддержки экзарха архиеп. Евсевия (Ильинского) , к-рый закрыл его под предлогом недостатка средств. Позже прот. Давид Гамбашидзе на свои средства стал выпускать на груз. языке ставший популярным в среде духовной груз. общественности ж. «Мцкемси» (Пастырь; 1883-1910). Однако «условия, далеко не благоприятствующие официальному изданию» и удаленность изд-ва от Тифлиса (с. Квирилы Кутаисской губ., ныне г. Зестафони) не позволили сделать его офиц. органом ГЭ. В 1888 г. в Тифлисе прошел епархиальный съезд груз. духовенства, где было решено подготовить ходатайство в Святейший Синод о разрешении издавать печатный орган ГЭ. 23 окт. 1890 г. в Синоде были заслушаны рапорт экзарха Грузии архиеп. Палладия (Раева) , программа буд. издания и ходатайство груз. духовенства 891). 7 нояб. архиеп. Палладию из Синода был направлен Указ имп. Александра III о разрешении издавать журнал. В 1-м номере журнала была опубликована его программа (1891. 1. С. 4-5). В офиц. части планировалось помещать документы Высочайшего повеления, указы Синода, определения и распоряжения высшего духовного и местного епархиального начальства, назначения и переводы духовенства и служащих ГЭ, офиц. известия, сведения и отчеты о деятельности Общества восстановления православного христианства на Кавказе , сообщения о состоянии духовно-учебных заведений ГЭ и их отчеты, разрядные списки учащихся ДС, ДУ и жен. епархиального уч-ща, отчеты епархиальных училищных советов о состоянии церковно-приходских школ и др. В неофиц. части должны были печатать слова, поучения, речи представителей священноначалия и духовенства ГЭ, жития святых (особое внимание уделялось груз. святым), биографии и некрологи церковных деятелей, статьи, очерки и рассказы религ., исторического и описательного характера, касающиеся Грузии, летопись церковной жизни ГЭ, корреспонденции из епархий, обсуждения вопросов пастырской практики, сведения по народной медицине, церковные новости, заметки и объявления.

http://pravenc.ru/text/180680.html

Екатерина» (Екатеринбург, до 1923, ЕМИИ). С кольцом и мечом Е. изображена на иконе Алексея Колмогорова (?) «Вмц. Екатерина» (ок. 1778, ВОКМ). Вмц. Екатерина с житием. Икона. Кон. XVII - нач. XVIII в. (АМИИ) Вмц. Екатерина с житием. Икона. Кон. XVII - нач. XVIII в. (АМИИ) Судя по обилию Екатерининских престолов в разных храмах (в т. ч. домовых) традиция изображения Е. в синодальный период была весьма развитой, но о ней в наст. время известно мало. С XVIII в. дошло мн. образов Е., созданных в академической манере живописи: в иконостасе Большого собора Зимнего дворца (икона 1762, ГЭ), в Исаакиевском соборе, др. храмах С.-Петербурга, в церквах его пригородных дворцов, в храмах провинциальных городов (иконы И. Я. Вишнякова, А. П. Антропова, И. И. Бельского). «Вмц. Екатерина и прор. Анна» (1748-1751), написанная для ц. Воскресения словущего в Аничковом дворце, С.-Петербург; образ «Вмц. Екатерина» (с кольцом и мечом) (ок. 1778, Алексей Колмогоров (?), ВОКМ); «Вмц. Екатерина и сщмч. Ианнуарий» (кон. XVIII в., из ц. вмц. Екатерины на Васильевском о-ве в С.-Петербурге, ГЭ). На иконах XVIII-XIX вв. традиц. письма Е. представлена в ранней иконографии (в царском облачении, с короной на голове и крестом): икона «Избранные святые» из коллекции Н. Паниткова (кон. XVII - нач. XVIII в.), образ «Избранные святые жены (Параскева, Екатерина, Улита с сыном Кириком и Варвара) в молении пред образом Спасителя» (2-я четв.- сер. XVIII в., частное собрание). В этот период изображения Е. часто встречаются на предметах мелкой пластики, рельефах слоновой кости, медальонах, в шитье, иконах народного письма (плакетка слоновой кости XVIII в., ГЭ), финифть (2-я пол. XVIII в., ГЭ). В связи с ее почитанием как покровительницы при исходе души и помощницы в трудных родах ее иконы находились во мн. семьях. На образе «Богоматерь с праздниками и избранными святыми» из Деисуса (2-я пол. XIX в., Верхотурский у. Пермской губ., частное собрание, Екатеринбург; надпись: «Муч. Екатерина освобождение жен от трудного рождения»).

http://pravenc.ru/text/189599.html

Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Содержание КАЗАНСКИЙ В ЧЕСТЬ КАЗАНСКОЙ ИКОНЫ БОЖИЕЙ МАТЕРИ СОБОР В САНКТ-ПЕТЕРБУРГЕ кафедральный собор С.-Петербургской епархии, памятник архитектуры рус. классицизма. Церковь Рождества Пресвятой Богородицы Духовенство приветствует имп. Екатерину II на ступенях Казанского собора в день ее воцарения 28 июня 1762 г. Акварель. Кон. XVIII — 1-й трети XIX в. с оригинала И. К. Кестнера 1760 г. (ГЭ) Духовенство приветствует имп. Екатерину II на ступенях Казанского собора в день ее воцарения 28 июня 1762 г. Акварель. Кон. XVIII — 1-й трети XIX в. с оригинала И. К. Кестнера 1760 г. (ГЭ) - предшественница К. с. В 1733-1737 гг. на участке буд. собора по распоряжению имп. Анны Иоанновны была сооружена ц. в честь Рождества Пресв. Богородицы (архитекторы И. Я. Бланк и предположительно М. Г. Земцов ). Храм стал первым на Невском проспекте и ознаменовал перемещение центра города в Адмиралтейскую часть. Архитектура этой барочной церкви напоминала Петропавловский собор: 3-нефная, зального типа, завершалась деревянным куполом со световым фонарем на 8-гранном барабане, расположенном ближе к алтарной части. Над притвором возвышалась деревянная колокольня, увенчанная шпилем. Стены украшали пилястры дорического ордера. 12 июня 1737 г. произошло торжественное перенесение с Петербургской стороны в новую церковь Казанской иконы Божией Матери (по ней храм впосл. часто именовали Казанским). На следующий день церковь была освящена. Торжества проходили при участии имп. Анны Иоанновны, сохранилась подаренная ею ко дню освящения дарохранительница на главный престол (с 1922 в ГЭ). Боковые приделы были освящены во имя ап. Иоанна Богослова и преподобных Антония и Феодосия Печерских. Храм стал центром духовной жизни новой столицы. 21 авг. 1737 г. здесь в присутствии имп. Анны Иоанновны и вел. кнж. Елизаветы Петровны состоялся благодарственный молебен по случаю взятия Очакова и побед в Крыму над тур. армией. 3 июля 1739 г.

http://pravenc.ru/text/1319814.html

Изображения Е. многократно воспроизводились на предметах мелкой пластики (крестах, иконках), в шитье, на гравюрах. Многие из образцов были вложены в Синайский мон-рь или созданы в нем: серебряная митра (1636) - дар жителей г. Янина; орарь (вклад Никифора Марталиса, архиеп. Синайского; 1648, крит. мастерская); шитый образ Е. с житийными сценами (1770, мастерская в Вене); плащаница с образом Е. и сценами ее жития (1805, мастерская в Вене). Моление вмц. Екатерины о народе, с житием. Икона. 30-40-е гг. XVI в. (собрание М. Е. Елизаветина) Моление вмц. Екатерины о народе, с житием. Икона. 30-40-е гг. XVI в. (собрание М. Е. Елизаветина) На Руси изображения Е. известны с домонг. времени. Как Е. идентифицируется одно из безымянных изображений святой жены в богатом платье и с венцом на голове в соборе Св. Софии в Киеве (40-е гг. XI в.). В ранних памятниках Е. изображалась по визант. образцам: в царских лоратных одеяниях с венцом на голове и крестом в правой руке, левая рука поднята в жесте моления; иногда на ее плечи накинут плащ (нередко киноварного цвета). Образ Е. был включен в декорацию Спасо-Преображенского собора Мирожского монастыря (рубеж 30-х и 40-х гг. XII в.), церквей Спаса Преображения на Нередице (1199), Спаса Преображения на Ковалёве в Вел. Новгороде (1380), Рождества Христова в Довмонтовом городе во Пскове (кон. XIV в., ГЭ). Е. представлена на уникальной миниатюре Новгородского Евангелия Тошинича кон. XII - нач. XIII в. (РНБ. Соф. 1; изображение Е. вместе с целителем вмч. Пантелеимоном может быть связано с почитанием святой как целительницы или объясняться особенностями заказа). Большое число ранних рус. изображений Е. может свидетельствовать о значительном влиянии, к-рое оказали на развитие почитания Е. культурные связи Руси с Византией, Синаем и Зап. Европой. Среди избранных святых, часто рядом с др. женами-великомученицами, Е. представлена на иконах: на поле иконы «Богоматерь Владимирская» (XV в., Москва, СПГИАХМЗ); «Свт. Никола Чудотворец, прп. Сергий Радонежский и вмц. Екатерина» (кон. XV - нач. XVI в., Ср. Русь (Ростов?), частное собрание; «Избранные святые» (XVI в., Каргополь, ГРМ); «Свт. Николай, с Троицей Ветхозаветной, явлением Богоматери прп. Сергию Радонежскому и избранными святыми» (1-я пол. XVI в., вологодские земли, ЦМиАР); «Сошествие во ад, с избранными святыми» (кон. XV в., Псков, ГРМ); «Никола Зарайский, с Деисусом и избранными святыми» (XVI в., АМИИ); среди святых - в иконах «Деисус» (кон. XVI-XVII в., северные письма, ГЭ) и «Вмц. Екатерина, ап. Иаков, брат Господень, прп. Мария Египетская» (кон. XVI - нач. XVII в., Вел. Новгород, ГТГ). В большинстве случаев Е. представлена как царственная мученица в роскошных одеждах и венце, иногда - как дева с распущенными волосами и без короны. В более поздних памятниках над нимбом Е. иногда изображают мученический венец, к-рый на нее возлагают ангелы. Святая представлена в группе праведных жен в композициях «О Тебе радуется», «Суббота всех святых», «Страшный Суд».

http://pravenc.ru/text/189599.html

Вмц. Екатерина. Роспись ц. Рождества Христова в Домонтовом городе в Пскове. Кон. XIV в. (ГЭ) Вмц. Екатерина. Роспись ц. Рождества Христова в Домонтовом городе в Пскове. Кон. XIV в. (ГЭ) По рукописям известны и др. песнопения в честь Е.: канон, составленный гимнографом Феогностом, 2-го гласа, с акростихом Τν πανεφημον Ακατερναν σμασι μλπω. Θεογνστου (Всехвальную Екатерину песньми пою. Феогноста), ирмос: Τ τν βατον κυμαινομνην θλασσαν (      ), нач.: Τ νυμφ σου παρισταμνη, πνσεμνε (Жениху твоему предстоящи, всечестная); канон 4-го гласа, с акростихом Σ, σοφ κρη, μρτυς, δδου χριν τ λγ (Ты, мудрая девица, мученица, дай благодать слову), ирмос: Ανοξω τ στμα μου (      ), нач.: Συνδρμετε σμερον, μαρτρων δμοι, ες Σναιον (Стекитесь сегодня, мучеников собрания, на Синай); канон плагального 2-го (т. е. 6-го) гласа, с акростихом Εκτ , Α α ρνα, μελ δαν. Γεοργ υ (Шест[ую] Екатерина, песнь. Георгия), ирмос: Κματι θαλσσης (    ), нач.: Εμπλησν με, Λγε, σοφας (Наполни мя, Слове, мудростью) (Ταμεον. Σ. 103-104; все 3 канона приводятся в рукописях под 25 нояб.); канон, вероятно подразумевающийся в указаниях Мессинского Типикона, плагального 4-го (т. е. 8-го) гласа, без акростиха, ирмос: Αρματηλτην φαρα (    ), нач.: Τητραφεγγ κλλη, μαρτρων σμπνοιαν (Четверосияние прекрасное, мучеников единодушие) (AHG. T. 3. P. 490-505); неск. седальнов. А. А. Лукашевич Иконография Образ вмц. Екатерины в византийском, поствизантийском и русском искусстве Первые сохранившиеся изображения Е. относятся к VIII-IX вв., если допустить наиболее раннюю датировку живописи катакомб св. Себастьяна в Риме (VIII-XI вв.) и сщмч. Иануария в Неаполе (VIII-XII вв. (?)). В X-XI вв. образ святой известен в рукописи Минология Василия II (Vat. gr. 1613. P. 207. К-поль, 976-1025 гг.- в сцене мучения) и во фресках каппадокийских храмов (Токалы-килисе (кон. X в.), 18 и 21 (2-я пол. XI в.) в Гёреме; Чанлы-килисе в Акхисаре (кон. XI в.) и др.). Изображения Е. в этих памятниках свидетельствуют о том, что иконографическая традиция изображения великомученицы уже сложилась к этому времени. Е. представлена в богато орнаментированном царском одеянии, с широким изукрашенным оплечьем, с лором и «торакием», на непокрытых волосах - венец, в правой руке, как правило,- крест. В Каппадокии, где Е. была весьма почитаема в т. ч. как целительница, она нередко изображается в вост. части храма или в нартексе. В лондонской т. н. Феодоровской Псалтири (Lond. Brit. Lib. Add. 19352. Fol. 163. К-поль, 1066 г.) представлен диспут Е. с александрийскими философами.

http://pravenc.ru/text/189599.html

XIX в. на столбе Успенского собора лавры (реставрирован в 1881); произведения мастеров Холуя посл. четв. XVIII - нач. XX в. (ГЭ, СПГИАХМЗ, НКПИКЗ - происходят из ЦАМ КДА, частные собрания); иконы 2-й пол. XIX в. мастерской худож. И. М. Малышева в Сергиевом Посаде (придел прп. Никона Радонежского Троицкого собора ТСЛ, Митрополичьи палаты ТСЛ, ГМИР, ризница СДМ, частные собрания; лица М. совсем не видно под клобуком и мантией) и др. Положение фигуры М., его возраст, монашеские ризы, жесты в изображениях варьируются; иногда он в глубине кельи, а не в сенях, куда игумен вышел встречать Пресв. Богородицу, чаще - рядом с прп. Сергием. На прориси мастера Е. И. Козмина из посада Клинцы (ГИМ) помимо сцены явления Божией Матери присутствует дополнительный сюжет молитвы преподобных Сергия и М. внутри кельи. Подобные иконы, использовавшиеся в качестве «раздаточных» паломникам обители, десятками писали мастера, работавшие по заказам Троице-Сергиевой лавры (по описи 1641/42 г., в казенных палатах было 1163 образа «Сергиева видения», см.: Воронцова Л. М. О некоторых особенностях троицких икон XVI-XVII вв.: К проблеме атрибуции//Троице-Сергиева лавра в истории, культуре и духовной жизни России: Мат-лы междунар. конф. 29 сент.- 1 окт. 1998 г. М., 2000. С. 291-292). Иногда в композицию включены образы обоих учеников прп. Сергия: на створке резного складня 1-й пол. XVII в., вложенного в Троицкий мон-рь иноком Василием (Аврамовым) (СПГИАХМЗ); на поволжской иконе-пяднице кон. XVII в. (Музей русской иконы, Москва); на большой иконе посл. четв. XVII в. (собрание И. В. Возякова; см.: Русская икона XV-XX вв. из колл. И. Возякова. М.; СПб., 2009. С. 90, 327. Кат. 61); на небольшом образе кон. XVIII - нач. XIX в. (из собрания Успенских, ГЭ); в клейме на житийной иконе 1-й четв. XVIII в. из с. Васильевского Старицкого р-на Тверской обл. (ЦМиАР); в клейме в среднике житийной иконы кон. XVIII в. из ц. вмч. Георгия в урочище Ст. Георгий Галичского р-на Костромской обл. (КГОИАХМЗ) и др. На иконе «Сергиево видение» кон.

http://pravenc.ru/text/2563830.html

   001   002     003    004    005    006    007    008    009    010