| Архиереи не посчитали смягчающим обстоятельством признание Сотирихом на Соборе своей неправоты, сочтя его запоздалым и вынужденным. Тем не менее семь епископов воздержались от суждения и попросили дать им время подумать над окончательным решением. На этом заседание Собора было закрыто, и назначено дополнительное заседание на следующий день - понедельник, 13 мая. На это заседание Сотирих не явился. К нему в патриаршую резиденцию была направлена делегация из членов Собора с требованием немедленно прибыть на заседание для присутствия при оглашении приговора. Но Сотирих, сказавшись больным, просил продолжить работу Собора в его отсутствие. Тогда было оглашено определение об извержении Сотириха из сана. После чего было запрошено мнение семи до сих пор не высказавшихся архиереев, на что они ответили полным согласием с общим решением. Тем самым Сотирих был лишен диаконского сана, и его избрание на патриаршую кафедру было аннулировано. О дальнейшей его судьбе ничего не известно. Наиболее сложным с исторической точки зрения является вопрос о том, был ли еще кто-либо осужден вместе с Сотирихом. Из писем Никифора Василаки , написанных после Собора, известно, что он был отправлен в ссылку . Естественно полагать, что его ссылка была вызвана смелым выступлением на Соборе в поддержку еретического мнения. Однако деяния не содержат никаких упоминаний о канонических прещениях в отношении других лиц, кроме Сотириха. Вместе с тем сохранился документ, составленный уже после Собора 1157 года и подписанный протэкдиком Михаилом, в котором он подтверждает свое согласие с решением Собора. Почему и в какой ситуации от него потребовали подобных заверений, также неизвестно. Итоги Собора В ходе работы Собора были сформулированы анафематизмы для внесения в Синодик Недели Торжества Православия и добавление в текст архиерейского обещания при поставлении . Вскоре по завершении Собора Константинопольский патриарх Константин Хлиарин скончался, не успев подписать соборный томос. После избрания нового патриарха, Луки Хрисоверга , архиереи вновь собрались для подписания томоса. При этом под определением подписывались и те архиереи, которые не принимали участия в Соборе 1157 года, но оказались в то время в К-поле, по всей видимости, для избрания патриарха. В неизданном «Слове к патриарху Луке» Григория Антиоха (ms. Scorial. Y-II-10. Fol. 502, XIV в.), произнесенном приблизительно в 1159 г. (Kazhdan A., Franklin S. Studies on Byzantine Literature of the 11th and 12th Centuries. Camb.; P., 1984. P. 198), говорится, что смиренному и кроткому патриарху понадобилось приложить множество усилий, чтобы «воссоединить противоборствующие, разрозненные и разделенные члены тела церковного». |
| В вечерне принял участие хор Парижской православной семинарии. Фото: Русская духовная семинария во Франции 23 апреля. ПРАВМИР. В соборе Парижской Богоматери в воскресенье 20 октября была отслужена православная вечерня, приуроченная ко дню памяти священномученика Дионисия, первого епископа Парижского, и священномученика Дионисия Ареопагита, первого епископа Афинского. Об этом сообщается на сайте Парижской православной семинарии . Службу возглавил митрополит Галльский Эммануил, экзарх Константинопольского Патриарха и председатель Ассамблеи православных епископов Франции. В вечерне принял участие хор Парижской православной семинарии. За вечерней также пел хор греческого кафедрального собора св. Стефана. Православных в соборе приветствовал монс. Жером Бо, викарный епископ Парижской епархии. Затем к молящимся обратился митрополит Эммануил, который рассказал о традиции служения православной вечерни в Парижском кафедральном соборе. Поскольку вы здесь... У нас есть небольшая просьба. Эту историю удалось рассказать благодаря поддержке читателей. Даже самое небольшое ежемесячное пожертвование помогает работать редакции и создавать важные материалы для людей. Сейчас ваша помощь нужна как никогда. Материалы по теме 13 июня, 2019 10 июня, 2019 17 апреля, 2019 17 апреля, 2019 17 апреля, 2019 16 апреля, 2019 16 апреля, 2019 16 апреля, 2019 16 апреля, 2019 Поделитесь, это важно Выбор читателей «Правмира» Подпишитесь на самые интересные материалы недели. Лучшие материалы Показать еще Друзья, Правмир уже много лет вместе с вами. Вся наша команда живет общим делом и призванием - служение людям и возможность сделать мир вокруг добрее и милосерднее! Такое важное и большое дело можно делать только вместе. Поэтому «Правмир» просит вас о поддержке. Например, 50 рублей в месяц это много или мало? Чашка кофе? Это не так много для семейного бюджета, но это значительная сумма для Правмира. Давайте дружить! © 2003—2024. Сетевое издание Правмир зарегистрировано в Федеральной службе по надзору в сфере связи, информационных технологий и массовых коммуникаций (Роскомнадзор). Реестровая запись ЭЛ ФС 77 – 85438 от 13.06.2023 г. (внесение изменений в свидетельство ЭЛ ФС 77-44847 от 03.05.2011 г.) Учредитель: Автономная некоммерческая организация информационно-познавательный центр «Правмир» (АНО «Правмир») (ОГРН 1107799036730) Главный редактор: Данилова А.А. Адрес электронной почты редакции: info@pravmir.ru Телефон: +7 929 952 59 99 Чтобы связаться с редакцией или сообщить обо всех замеченных ошибках, воспользуйтесь формой обратной связи . Републикация материалов сайта в печатных изданиях (книгах, прессе) возможна только с письменного разрешения редакции. Мнение авторов статей портала может не совпадать с позицией редакции. Правмиру нужна ваша помощь Помогите нам быть вместе Правмиру нужна ваша помощь Помогите нам быть вместе Правмиру нужна ваша помощь Помогите нам быть вместе |
| В 369 г. созван был в Риме собор, главной задачей которого было провозгласить с одной стороны веру в единосущие Лиц Божества, с другой анафематствовать Авксентия, епископа миланского, главного защитника арианства на западе 598 . Изложивши свое исповедание веры, собор отправил послание к восточным епископам в Антиохию, сообщая им о заключении собора и прося их высказать свое суждение об этом 599 . Спустя девять лет созван был большой собор в Антиохии, на котором присутствовало 146 православных епископов, собравшихся с двоякою целью: во-первых – уничтожить появившийся среди православных раскол, во-вторых – изыскать средства для скорейшего достижения церковью победы над арианством. Особенно для достижения последнего, собравшиеся епископы прежде всего разобрали, затем, хорошо ознакомившись, подписали послание Римского Собора 369 года, прибавив еще несколько догматических толкований к тем, которые уже были в послании 600 . Затем собор (Антиохийский) отправил в Рим, как дополнение к своему письменному отчету, копию того же самого послания Римского Собора (369) за подписью и со своим заявлением относительно веры в единосущие 601 . Вскоре после этого западные епископы написали восточным относительно раздора, вновь возникшего среди православных, и в письме напоминали им о своем первом послании (tomus), в котором они объявили, что признают православными в Антиохии обе стороны. Восточные отцы, собравшиеся на Константинопольском Соборе и побуждаемые, между прочим, говорить об антиохийцах и тем, что опасались, как бы тогдашняя распря между двумя тамошними епископами, Мелетием и Павлином, не причинила зла православию, объявили как бы в ответе на заявление западных, сделанное в первом их послании об антиохийцах, что и они признают православными христиан в Антиохии. Следовательно, этот свиток западных, этот τμος τν δοτικν (tomus occidentalium, volumen occidentalium) не есть исповедание веры Сердикского Собора, как утверждают греческие комментаторы, а это послание Римского Собора 369 года, принятое и подтвержденное подписями восточных отцов на соборе 378 года в Антиохии. Поэтому данное правило, которое, как надо признать, не совсем ясно изложено, могло бы быть формулировано таким образом: «Что касается свитка, τμος, принятого нами от западных и составленного на Римском Соборе 369 года и принятого и подписанного на соборе восточных епископов в Антиохии в 378 году, заявляем, что признаем православными в Антиохии тех, которые исповедуют едино Божество Отца, Сына и Святаго Духа». |
| В установочных документах Совета по делам Русской Православной Церкви на этот счет имеется следующее положение: “Совет считает, что Московская Патриархия должна оказывать особую помощь Православной церкви в Чехословакии и укреплять ее влияние”. 1959 год – В журнале «Темпо» за подписью неизвестного в Советском Союзе Ламберто Фурно опубликована статья «Примут ли русские участие в Константинопольском Соборе?». Автор статьи сообщал миру, что «Патриарх Московский и всея Руси Алексий VI (так в тексте статьи! — Ред .) намерен принять участие в Соборе. И на самом деле, в течение последних двух месяцев апостольский нунций в Вене монсиньор Делле Пиане встречался несколько раз с тремя православными епископами, направленными московским Синодом специально для встреч, если не для переговоров, об участии русских в Соборе». Это провокационное заявление ошеломило как власть, так и руководство Московского Патриархата. Далее Фурно указывал точный адрес тайных встреч: Вена, Терезианумгассе, д. 31. Красочное описание «трех бородатых прелатов» не оставляло читателя равнодушным: «В своих весьма характерных клобуках, каждый раз направляясь на переговоры открыто, без каких-либо предосторожностей, и, может быть, вследствие этого необычного отсутствия загадочности и таинственности избежали несвоевременного разглашения сведений о важнейших встречах, первых встречах между представителями католиков и раскольников (имеются в виду епископы Русской Православной Церкви. — Ред .) с тех пор, как в СССР к власти пришли коммунисты». Что касается присутствия русских на Соборе, то, по мнению автора статьи, оно рассматривалось Ватиканом как весьма желательное: особых разногласий Фурно не видел, «если не считать серьезного вопроса о непризнании главенства и непогрешимости папы», заявляя, что «других догматических расхождений между католиками и православными не существует, а литургические расхождения не могут препятствовать установлению взаимоотношений». Историческая безграмотность и безапелляционность авторской позиции поражает. Чего стоит, например, такое заявление: «...Самые недавние секретные сведения, полученные на Западе, подтверждают, однако, что угрозы, насилие и всевозможные ограничения в течение 40 лет вызвали у православных естественный пересмотр их враждебного отношения к Католической Церкви». |
| Прав. 1, 15, 18 и 22 иппон. собора 393 года. Иод тем же числом это правило находится и в Кормчей. 36. Толкование этого правила в Аф. Синт., III,343. Вальсамон упоминает постановление константинопольского патриарха Луки, по которому клирики не смели даже быть лекарями. Аф. Синт., III,344. 37. Толкования Зонары и Вальсамона в Аф. Синт., III,343,345. 38. Толкование этого правила в Аф. Синт., III,343. Правило 17(24). Заблагоразсуждено, чтобы Мавритания ситифенская инела своего первенствующего епископа, так как она просила о сем первенствующего епископа нумидийских страны, от коея отделена собором. По согласию всех первенствующих епископов Африканских областей и всех епископов, дозволено ей имети своего первенствующего, по ее отдаленности (I всел. 6;карф. 86,96, 127). Прежнее политическое деление Африки в строгом смысле (а freto Gaditano ad Cirenaicam regionem) подверглось во второй половине IV века изменению, причем было образовано шесть отдельных провинций: Africa proconsularis (с главным городом Карфагеном), Numidia, Byzacium, Tripolls, Mauritania Sitifensis et Mauritania Caesariensis. Соответственно политическому делению земель, надо было разделить и церковные области, что и было сделано на одном из соборов, не упоминаемом данным правилом; а специально Мавритания ситифенская была отделена от Нумидии, с которой она составляла раньше одну церковную область. Постановление этого собора было неохотно принято нумидийским примасом, вследствие чего вопрос этот был выдвинут на иппонском соборе 393 года, и особым правилом (17 правилом) было установлено, что должны прекратиться все распри и отныне Мавритания ситифенская должна иметь своего примаса. Впоследствии так и было в действительности, и на карфагенском соборе 407 г., среди прочих представителей, мы видим и представителя Мавритании ситифенской (96 прав. карф. собора), равно и на карфагенском соборе 418 года (прав.127). Примечания: 39. Правило издано на иппонском соборе 393 года. В Кормчей оно обозначено тем же числом, как и вообще нумерация Аф. |
| Почти одновременно с письмами св. Пульхерии и Маркиана св. Лев получил письмо от св. Анатолия (не дошедшее до нас), посланное с пресвитером Кастерием и диаконами Патрикием и Асплениадом. Судя по упоминаниям о нем Пульхерии (Ер. LXXVII), самого св. Льва (Ер. LXXX, I) и указания 4 заседания Халкидонского собора (Деян, 1, 4, 85), можно с некоторою вероятностью предположить, что в послании св. Анатолия говорится о соборе, бывшем в Константинополе (вероятно в ноябре 450 года. Hefele II 379) и о последовавшей на нем подписи св. Анатолием догматического послания св. Льва, о епископах бывших на разбойничьем соборе и теперь приносящих покаяние. С этим письмом были отправлены и самые акты (LXXX, I). 43 Св. Лев прислал свое ответное послание к св. Анатолию с послами от него – (послание это от 13 апреля 451 г. Ер. LXXX). «Мы радуемся о Господе, писал св. Лев, и гордимся даром благодати Того, Который сделал тебя последователем евангельского учения». Св. Лев говорит, что он с радостью принимает его в свое общение и одобряет соборные деяния, присланные с письмом св. Флавиана. Относительно епископов, бывших на разбойничьем соборе и подписавших его акты, по теперь приносящих покаяние, св. Лев одобряет решение, постановленное сообща с его легатами (вероятно на Константинопольском соборе). Означенные епископы должны пока довольствоваться принятием в общение своими церквами (suarum interim ecclesiarum communione contenti) 44 Впрочем, св. Лев выражает желание, чтобы он вместе с его легатами условился относительно принятия в полное общение наиболее достойных епископов. Само собой разумеется, что эти епископы прежде всего должны проклясть то, что «они прежде содержали противного православной вере». Что касается Диоскора (Александрийского), св. Ювеналия (Иерусалимского) и Евстафия (Бейрутского) (все они, как нам известно, были заправилами разбойничьего собора), то «имена их не должно произносить пред святым алтарем». Наконец св. Лев поручает вниманию св. Анатолия Юлиана епископа Косского, Евсевия Дорилейского (проживавшего тогда в Риме) и клириков, оставшихся верными памяти св. Флавиана и просит св. Анатолия опубликовать настоящее послание. |
| А все это опять подтверждает уже высказанные нами предположения: 1) что православные учителя IV века и до Константинопольского Собора далеко не так буквально и формально относились к редакции никейского символа, как представил это г. Лебедев в третьей главе своего сочинения; и 2) что символ, утвержденный на Константинопольском Соборе, имеет ближайшую связь с православными (александрийскими по выражению г. Лебедева) редакциями никейского символа, встречающимися у церковных учителей IV века, а никак не с полуарианскими (антиохийскими по выражению г. Лебедева) вероопределениями Соборов антиохийских и сирмийских 191 ). Говоря о дополнении никейского символа на Константинопольском Соборе, г. Лебедев пытается, между прочим, решить и тот вопрос, когда именно, в какой период деятельности собора совершено это дополнение (стр. 134–135, 138). Вопрос этот, как справедливо замечает г. Лебедев, за совершенным отсутствием всяких исторических данных представляется весьма неясным. Г. Лебедев полагает, что символ составлялся тогда, когда св. Григорий богослов еще не оставлял окончательно Константинополя, но уже во многом разошелся с членами собора, и, по всей вероятности, прежде прибытия египетских и македонских епископов на собор. Соображения, приводимые по этому поводу г. Лебедевым, заслуживают некоторого внимания, но далеко не уясняют удовлетворительно темного вопроса 192 ). Существеннейшие вопросы о том, как относился утвержденный на константинопольском соборе символ к тому изложению веры ( τo μo), о котором упоминали отцы Собора в послании к западным епископам, приведенном у Феодорита 193 ), равно как и о том, почему писатели, ближайшие к времени собора, и церковные историки V века, описывавшие собор, не дают нам никаких известий о таком, по-видимому важном деле, как утверждении на соборе новой редакции символа, эти вопросы г. Лебедевым совершенно оставлены без внимания 194 ). Совершенно не обращено также внимание г. Лебедевым на догматическое значение правил соборных, в особенности первого и седьмого (хотя бы последнее, как полагают, лишь по сродству содержания и было присоединено к правилам, 2-го Вселенского Собора одним из соборов последующих): а между тем рассмотрение содержания их также могло бы помочь разъяснению направления догматической деятельности собора 195 ). |
| Сверх того многие епископы были ставленники еретиков-императоров. Первые иконоборческие императоры Лев и Константин еще ранее собора намеренно замещали епископские кафедры людьми, угодными им и удобными с точки зрения их политических видов и тем вероятно достигли единодушия на иконоборческом соборе. Наконец сильно развита была симония. Хотя не смотря на все это иерархия выставила защитников иконопочитания (патриархи Герман, Тарасий и Никифор), но их очень не много. Иконоборческие епископы вероятно подбирали и соответствующий клир. Вместе с гражданской властью употребляли они все средства, чтобы воспитать ненависть к иконопочитанию в народе и в значительной степени достигли этого, по крайней мере относительно константинопольской черни. 150 Преимущественными защитниками иконопочитания с самого начала смуты являются монахи, и иконоборческое правительство подвергло их жестокому гонению. Положим, преследования вызывались не только иконопочитанием монахов, но может быть в такой же степени и крупными недостатками тогдашней монастырской жизни. Тем не менее в защиту иконопочитания монашество выставило длинный ряд мучеников и исповедников, великая слава которых высоко поднимала в глазах православных весь класс монашеский. При патр. Тарасии (784–806), который перед патриаршеством занимал должность императорского секретаря, между монахами и иерархией возникает продолжительная борьба, которая началась на вселенском соборе 787 г., давшем торжество иконопочитанию. Ha VII всел. соборе присутствовало много монахов. Они явились сюда затем, чтобы выслушать строгое осуждение иконоборцев-епископов, бывших врагов и гонителей монашества, из которых многие даже участвовали на соборе 754 г., многие получили кафедры за деньги, а своему классу услышать похвалы за страдания и исповедничество. Но патриарх держался более умеренных, приспособительных воззрений и, более всего заботясь о мире церкви, стремился «ослабить враждебное настроение иконоборческой партии, привлечь ее сторонников в лоно церкви, снисходя их провинностям и предавая забвению прошлое» 151 . |
| Более того, каждая из Поместных Православных Церквей стала трактовать принятые документы по-своему. Так, Священный Синод наиболее близкой Константинополю Элладской Православной Церкви утвердил все принятые на Соборе документы, но в своём комментарии к ним фактически полностью пересмотрел суть текста, касающегося отношения Православной Церкви к инославным . Подобные факты, а также то, что о документах Критского Собора стали забывать, серьёзно взволновали Патриарха Варфоломея, который буквально на каждой встрече старается напомнить о значении этого собрания, а также настаивает на претворении в жизнь его решений. Так, в ходе встречи 6 июня 2017 года с Архиепископом Афинским и всея Греции Иеронимом в Афинах глава Константинопольского Патриархата поблагодарил владыку за поддержку в проведении Критского Собора, отметив, что " к сожалению, некоторые Церкви не захотели в последнюю минуту собраться вместе с нами, несмотря на то, что в Женеве мы приняли совместное решение об этом " . Далее Патриарх Варфоломей остановился на том, что необходимо распространять решения Критского Собора в православном мире, отметив, что " вместе все мы должны выполнять решения Собора " . Он отметил, что в настоящее время идёт подготовка к большой межправославной богословской конференции в Салониках, которая пройдёт в апреле 2018 года. Её цель будет состоять в том, чтобы распространить решениях Критского Собора " как можно шире, чтобы стать достоянием всех православных верующих " . В ответ Архиепископ Иероним выразил свою радость по поводу визита Константинопольского Патриарха в Грецию и также высокой оценил значение Критского Собора, который, по его словам, " показал, что мы едины в Церкви " . Он согласился, что необходимо реализовать на практике решения, которые были приняты на Соборе, но при этом дипломатично подчеркнул, что " за один раз невозможно всё сделать и закончить " , и " нам могут понадобиться и другие встречи " . Таким образом, Предстоятели Константинопольской и Элладской Церквей фактически признали, что пока они сами не знают, как на практике могут быть реализованы документы, составленные в виде деклараций Критского Собора и не содержащие в себе никаких конкретных решений по тем или иным вопросам. Для их рецепции в Афинах будет собрана богословская конференция, но есть основания сомневаться, что и она сможет выработать в этом вопросе хоть какие-то вразумительные предложения. |
| На другой точке зрения стояли защитники унии, насколько это выразилось на соборе константинопольском и позднее – соборе халкидонском. Они всей душой привязаны были к унии. В ней видят они истинное слово, высказанное церковию касательно учения о Богочеловеке и соединении в нем двух естеств. За унию они готовы были положить живот, и многие, действительно, положили, а пострадали немало все без исключения. Врагов унии из александрийцев они считали язвой церкви. Бороться с этими последними для них значило бороться за истину, за веру, за православие. Они почитали себя приверженцами и почитателями Кирилла, его авторитет высоко ценили. Кирилл для них был так же велик, как и для монофизитов, но в деятельности и учении Кирилла не все вызывало у них одинаковые симпатии. Деятельность Кирилла после собора III вселенского, направленную к единению с антиохийцами, они ставили выше его деятельности предыдущей, поскольку эта дотоле выражалась только в противодействии несторианству и антиохийцам. Документы униальные, на которых красовалось имя Кирилла, были, так сказать, новым заветом врагов монофизитства. Враги монофизитов, подобно самим монофизитам, ставили себя под знамена Кирилла. Они основывали свою деятельность на деятельности Кирилла. В этом заключается главная причина, почему церковные историки, когда говорят о монофизитах и их противниках, путаются в своих представлениях. Каким образом одни и другие основывались на Кирилле, считали себя учениками одного и того же Кирилла, – это было вопросом в науке и вопросом запутанным... Состав партии защитников унии был не одинаков. Это имело важные церковно-исторические последствия. В состав этой партии входили и приверженцы антиохийской догматики, принявшие унию, и приверженцы александрийской догматики, ставшие на стороне унии. Это придает указанной партии разнообразие, но из этого разнообразия рождалась чудная гармония. Тех и других тесно соединяло уважение к унии, но у тех и других были особенности, оттенки во взглядах, напр., на прежних писателей богословов. |
|
|
