| Впрочем, христиане должны подражать язычникам и иудеям только в религиозиой ревности, но не принимать никакого участия в их обычаях, в нечистые храмы и капища язычников, также как и в синагоги евреев и еретиков, не входить, их праздников не праздновать; затем из языческих обычаев поименовываются прежде всего театральные зрелища, потом всякие роды волшебства и гадания, и др., как такие вещи, при которых христианин отнюдь не должен показываться; не должен он являться и на болшие годичные торги (гл. 61, 62). Так как все это запрещается с большою строгостью, то значит в этом настояла потребность. Третья книга о вдовах – περι χηρν – говорить до 15-й главы о вдовах. Они не должны необдуманно давать обещание вдовства – как церковный обет, – и епископ не без долгого испытания должен принимать таковый; только 60-ти летний возраст несомнителен. Но 6олее молодые могут обязываться сохранять себя дома в тихой, уединенно благочестивой жизни, и также должны быть покровительствуемы со стороны церкви, чтобы не могли подпасть какой либо беде. Второй брак им дозволителен, третий есть доказательство невоздержания – κρασας σημεον – каждый дальнейший – явное непотребство. Вдовицы не должны учить в церкви, но только слушать и молиться; они, точно так же как и женщины вообще, не могут и крестить, что может делать и не каждый клирик. Далее – о ложиых вдовицах, признаки коих – дозгоязычие, лицемерие, корыстолюбие, склонность к ссорам. За сим – о крещении, как оно должно быть совершаемо, о формуле крещения и что оно в общем изображает смерть Иисуса, и о поведении крещаемого. Тут же вне порядка и контекста: гл. 19: как должно поставлять во диакона, и гл. 20 – как рукополагать во епископа. Здесь еще более очевидно, чем из неупорядоченности 2-й книги, что многие главы поставлены не на своем месте. Предписания (δατσσομεν) о крещении и рукоположении – следующие: епископ сначала помазывает главу крещаемого освященным елеем, что служить символом Духа, Который сообщается через крещение; потом он или пресвитер произносит над ним имя и призывание Отца и Сына и Святаго Духа и крещает его в воде, и если это мужчина, воспринимает (ποδχεσθω) его диакон, если женщина, то диконисса. После сего епископ помазывает его миром (гл. 16). Далее следует объяснение таинства крещения; наставление как должен вести себя новокрещенный; здесь достойно примечания, что ему, как усыновленному через крещение Богу, предписывается обращаться молитвенно словами молитвы Господней, текст которой и прилагается (ср. 7-й кн. гл.. 24). Епископ должен быть рукополагаем тремя или по крайней мере двумя епископами, но отнюдь не одним (ср. 8-й кн. гл. 27); пресвитера, диакона, равно как и прочих клириков рукополагает однн епископ; но пресвитер и диакон не могут рукополагать; первый может только учить, приносить жертву, крестить и благословлять народ; второй – содействовать еиископу и пресвитерам в священнослужении, гл. 20. |
| Богословск. чтен. т. 2, стр. 297. Брюссель, 1848 г. 345 Постан. апостол. кн. 7, гл. 22: твор. муж. апостол. врем. т. 1, стр. 371. Амстердам, 1724 г. Здесь сказано: «О Крещении же, епископ или пресвитер, мы сказали уже прежде и теперь говорим: сперва ты помажь святым елеем, потом крести водою, а напоследок запечатлей муром». В 43 же и 44 главе той же книги постановлений апостольских (– стр. 384–385) упоминается только о священнике (ο ιερευς), как совершителе и Крещения и Миропомазания. 346 Св. Киприан. Письм. к Юбаиану: твор. стр. 281. Венеция, 1728 г. Св. Златоуст. Бесед. 18 на деян. апостольские: ч. 1, стр. 326. Спб. 1856 г. Бл. Иероним. Разговор. прот. люцифериан: твор. т. 4, ч. 2, стр. 295. Париж, 1706 г. Бл. Августин . О Троице. кн. 15, гл. 26: твор. т. 8, стр. 707. Антверпен, 1700 г. 348 Св. Игнат. богонос. Послан. к смирнянам, чл. 8, стр. 178. Казань, 1855 г. Тертуллиан. О крещении гл. 17: твор. ч. 2, стр. 23. Спб. 1849 г. Бл. Иероним. Разговор. прот. люцифериан: твор. т. 4, ч. 2, стр. 295. Париж, 1706 г. 352 Св. Киприан. Письм. к клиру о некотор. пресвитер. и проч.: твор. стр. 49. Венеция, 1728 г. Целерин. Письм. к Лукиану: там же, стр. 71. 353 Св. Амврос. медиоланск. О таинств. кн. 3, гл. 2. твор. ч. 1, л. 234 на обор., изд. 1546 г. Св. Григор. двоеслов. Письм. к Януарию епископу: твор. т, 2, стр. 689. Париж, 1705 г. 360 В древности день Пасхи был одним из тех дней, когда по преимуществу совершалось крещение взрослых, по наставлении их в Вере. Тертуллиан. О крещен. гл. 19: твор. ч. 2, стр. 27. Спб. 1847 г. Св. Григор. богослов. Слов. на св. Крещение: твор. ч. 3, стр. 295. Москва, 1846 г. 371 Так папа Сильвестр повелел, чтобы священники миропомазывали младенцев тотчас после крещения их. Бонифатий могунтский, именуемый германским апостолом, постановил, чтобы священники никуда не отправлялись и без священного мира, дабы везде, куда бы ни потребовали их для исправления должности своей, в состоянии были совершить нужное. Гаранз. Сущност. декрет. пап. Сильвестра стр. |
| 2Пар. 30:5,18; 35:12 ). В виду всего этого мы должны считать названные сочинения за три пророческие произведения или собрания речей этих пророков, в которых, как например в кн. Иеремии, содержалось и много исторического элемента и на которые писатель указывает потому, что в них содержалось важнейшее из истории царствования Давида. При этом мы можем согласиться с мнением многих исследователей – Клерика, Яна, Кейля, Геферника и др. что эти пророческие книги были также источниками и для 1 и 2 кн. Царств, но только заметим при этом, что они не были единственными их источниками, потому что многое из истории Давида, содержащееся в кн. Паралипоменон и Царств, как, например, список храбрых Давида 2Цар. 23 гл.= 1Пар. 11:10–47 ; список 1Пар. 12 глава, определение обязанностей и служб священников и левитов, известия о войске Давида, военачальниках, героях его и пр. 1Пар. 23–27 главы и многое другое не могло содержаться в них. Подобные известия писатели Паралипоменон и Царств внесли в свои сочинения из официальных документов. Для истории Соломона ( 2Пар. 1–9 гл.) цитируются: «записи () Нафана пророка, пророчество () Ахии Силомлянина и видения прозорливца Иоиля, о Иеровоаме, сыне Новата». Цитата эта подтверждает справедливость нашего взгляда, что источники, цитированные для истории Давида, составляли три независимые друг от друга пророческие сочинения, потому что упомянутые уже там Нафана здесь упоминаются при других сочинениях, которые, судя по их титлам и можно считать ничем иным, как сборниками видений. Поэтому предположение Бертольда 251 , Яна 252 и др., что названные здесь пророческие сочинения тожественны с цитируемой в 3Цар. 11:41 для истории Соломона «книгой дней Соломона» – неуместно. Но в каком отношении стоят друг к другу эти источники, определить нельзя. Вероятно, или история Соломона, изложенная в кн. Царств, по большей части, по крайней мере, извлечена из этих трёх пророческих писаний, или последние были внесены в ту книгу, так как из 2Пар. 20:34 видно, что в летописи царей принимались часто пророческие сочинения. Тем и другим предположением сходство Паралипоменон с 3 Царств в истории Соломона объясняется вполне. Но, во всяком случае, цитированные в кн. Паралипоменон пророческие сочинения были у писателя их ещё в отдельном виде, потому что он указывает отдельно на каждое из них. Едва ли заслуживает упоминания совершенно своевольное утверждение Ветте 253 и др., что эти источники Паралипоменон суть не иное что, как 3Цар. 1–11 главы; оно ложно уже потому, что пророк Иоиль, которого видение против Иеровоама цитируется в кн. Паралипоменон, не упоминается ни разу в кн. Царств. Для истории иудейского царства (от разделения обоих царств) цитируются частью общие исторические произведения, частью специальные, – по большей части пророческие писания. К первым принадлежат: а) 2Пар. 25:26; 28:26; 32:32 ; b) 2Пар. 27:7; 35:27; 36:8 ; с) 2Пар. 16:11 и |
| В заключение своих замечаний на критико-экзетическую часть исследования Π. В. Тихомиров предлагает диспутанту свое мнение, как ему следовало бы положительным образом воспользоваться результатами ученой критики 16 гл. кн. Левит. Вместо того, чтобы упорствовать против очевидности, отвергать всякую ценность критических изысканий, следовало бы, взвесив, что есть в них прочно обоснованного, согласиться с этим. В последующей за Пятикнижием литературе празднование дня очищения нигде не упоминается, даже там, где надо ожидать этого упоминания. Зачем спорить, будто это ничего не значит? Почему бы не согласиться, что после Моисея этот день действительно не праздновался, по крайней мере с теми своеобразными обрядами, какие есть в 16 гл. Левит? Неисполнение закона не говорит против его существования: не праздновался же праздник кущей от дней Иисуса Навина до 444 г. со всеми его обрядами. Почему же бы не праздноваться дню очищения? Западные ученые объясняют, что закона не было (16 гл. неподлинна), но можно, допуская подлинность ее и известность до плена, объяснить, почему ее постановления не исполнялись. Закон о дне очищения существовал в другой редакции, чем 16 гл. Левит, именно в гл. 27–32 ст. той же книги. Последняя редакция соответствует 16 гл. 29–34 а, а остального ритуала не знает (козлы, кропление и пр.). Принимая во внимание, что соответственно 23 гл. 27–32 ст. и 16 гл. 29–34 а праздновал день очищения Соломон ( 2Пар.7:7 и след. 3Цар.8:2 сл. особ. 65), можно признать, что закон о дне очищения составляют стихи 29–34 а, а стихи 1–28, 34 б нечто совершенно иное... В таком случае 1–28, 34 б надо признать за описание единичного факта, имевшего место по поводу преступления Надава и Авиуда (доказательства: в ст. 1 говорится об Аароне, а не в вообще о священнике, как в 32; стих 1 дает слишком специальный мотив, чего не бывает при других законах, поэтому и церемонии 1–28, 34 б – специальный факт в роде медного змия и др.). Так вся задача разрешилась лишь экзегетически. Что же разрушается таким взглядом? |
| 90. Рим.8:11. 91. η ηδον και ο οδνη - удовольствие и страдание, данная оппозиция перенята от преп. Максима Исповедника, например. Вопросоответы к Фалласию. введение (Творения преп. Максима Исповедника. Т.2. С.29). 92. Деление удовольствий на естественные и необходимые принадлежит эпикурейцам. 93. ευκαρως - вовремя, кстати, в благоприятное время. 94. Быт.2:16-17. 95. Евр.5:13-14. 96. Св. Иоанн Дамаскин. Точное изложение... Кн.2. Гл.11 (25). C.148(PG94. 913B, 917А). 97. Согласно преп. Максиму Исповеднику " О различных затруднительных местах Священного Писания " , " за всяким наслаждением следует страдание " . (Творения преп. Максима Исповедника. Т.2. С.27). 98. η παρχρησις - от παρχρομαι (пренебрежительно относиться; плохо обращаться; злоупотреблять) - злоупотребление. 99. Быт.2:16-17. 100. Св. Иоанн Дамаскин. Точное изложение... Кн.2. Гл.11(25). С.150 (PG 94. 917В). 101. η χρησις - " употребление, пользование " . Понятие χρησις играло значительную роль уже в античной философии (например, у Платона), где была развита теория, что все человеческие действия в отношении как материальных, так и духовных вещей должны быть подчинены высшей цели. Само такое " употребление " есть факт, свидетельствующий о владычественном положении человека в мире, и это положение предполагает его выбор между правильным и неправильным использованием вещей. У аввы Фалласия: " Порок мысленный есть неправильное пользование мыслями, а действительный грех - неправильное пользование вещами " (PG91. 1452 цит. по: Творения преп. Максима Исповедника. Т.1. С.273). В тексте трактата для обозначения неправильного пользования применяются термины: η παρχρησις - злоупотребление (примеч. 98) и η καταχρησις - извращения (примеч. 107). 102. Св. Иоанн Дамаскин. Точное изложение... Кн.2. Гл.13(27). С.157-158 (PG94. 917В-С), ниже гл.23 это выписка из Дамаскина. 103. αι σωματικα ηδονα - телесные удовольствия; но учению Немесия, удовольствия называются " телесными " собственно потому, что они обращены к пище и половому общению, а не потому, что они - проявления телесной жизни; телу принадлежат собственно только органы потребностей; что же касается удовольствии, то они - проявления именно душевной, а не телесной жизни. (Зарин С.М. Аскетизм... С.260). |
| 9. стихи от, 17 до конца, также конец главы 10 перевели вновь, вопреки прежнему отделив главу 10 от 9. 33 В кн. Иова l751 г. вместо Ватиканского исправлено по Александрийскому списку 3:23. 9:23. и в конце книги от слов и внесено, а затем 23 исправления, 3 дополнения и 3 исключения приняты от прежнего пересмотра. Тогда же (1751 г.) несколько изменён оставленный Петровскими исправителями по первопечатному перевод Притчей 3:8. 8:16. 16:1–4., Премудрости Соломоновой 8:21. и внесены стихи по Алекс. списку, вместо Ват., Прит. в гл. 20; прочие же места в сих книгах (30 исправленных, 3 с исключениями) приняты от Петровских исправителей. По первопечатному были оставлены в первый пересмотр места в кн. Сираха 18:2. 7. 19:5. 27:13. 37:7.; не было предисловия к книге и показанных в вышеупомянутом каталоге слов в 16:27. Прочие же 11 исправлений, в нём означенных, заимствованы от прежних исправителей. В кн. Исаии пророка 22 исправления и столько же дополнений Елизаветинскими исправителями приняты от Петровских, только 28:11. 30:33. 34:3. 41:15. у них читаются иначе. В книгах пр. Иеремии и Варуха следующие места у Петровских исправителей читаются по первопечатному Иер. 20:8. 23:22. 48:4. 11. 31. 50:24. 32. 51:32 . Плач. 1:12. 13. 5:6 ., послания Иеремии (поставленного после книги Варуха) ст. 10., и без дополнения у Вар. 1:17 .; прочие исправления (44), дополнения (28) и исключения (27)-в том же виде, как и в издании 1751 г. Таковы же в кн. пророка Иезекииля, по каталогу, места исправленные 35 и Даниила 8, с дополнениями 60, у Даниила 37, и исключениями 41, у Дан. 23 ; а следующие места Иезек. 19:14. 41:8. 45:20. у Петровских читались иначе, по первопечатному; с опущением 3:11. 18:31. 20:13. 43:3., и с прибавлением 25:10. 38:3. 21.; по первопечатному же Дан. 2:42 . и песнь трёх отроков. От Петровских исправителей занято: в книгах меньших пророков 16 исправлений (по Ос. 4:19 . Иоил. 3:19 . Ам. 3:5 . Зах. 9:10 . у Петровских было по первопечатному), 19 дополнений и 22 исключения (кроме слов по первопечатному Ос. 6:10. 8:1 . |
| 1) Постановлений апостольских св. Климента, первого сего имени папы Римского, книга VIII или последняя Διδασκαλα τν γων ποστλων περ χαρισμτων; 2) Διατξεις τν γων ποστλων δ Ιππολτου; это соответствует 4–16 гл. VIII кн. Ап. Пост.; 3) Α διαταγα α δι Κλμεντος κα καννες κκλησιαστικο τν γων ποστλων; 4) «Симона Кананита правила церковные» (27–28 гл. VIII кн.); 5) «Некоторые постановления апостолов Петра и Павла» (VIII, 33); 6) Παλου ποστλου διατξεις περ κκλησιαστικν (17 Правил – VIII, 32); 7) ρος κανονικς τν γων ποστλων; 8) κ τν κεφαλαων τς διατξεως περ πισκπων. 9) κ τν ποστολικν διαταγμτων. Все эти статьи изданы Питрой I, 48–112. Все эти статьи, кроме Διαταγα через Климента и ρος κανονικς, составляют текст VIII кн. Ап. Пост. которые, таким образом, составилась путём переработки сочинения Ипполита περ χαρισμτων, и присоединения указанных выше статей. В 1854 г. Лагард (Lagarde), во II томе Analecta Antenicaena Бунзена, Лондон, издал дидаскалию апостолов в сирийской редакции. Изучение этой дидаскалии и арабской (по семи рукописям) привело Лагарда к следующему общему выводу: сирийская дидаскалия древнее I–VI кн. Ап. Пост., которые (I–VI кн.) суть её интерполяция. Несмотря на то, что Лагард указал на правильное отношение сирийской дидаскалии к I–VI к. Ап. Пост., в Германии продолжали господствовать взгляды Дрея и Биккелля, нашедшие себе доступ в энциклопедии и, таким образом, получившие большое распространение и признание. В Kirchenlexicon von Wetzer und Welte статью о Constitutiones et canones apostolorum написал сам Дрей. Во втором издании этого лексикона эта статья с незначительными изменениями была перепечатана. В Real Encyklopadie für protestantische Theologie und Kirche, издание Herzog’a, I, 1854, стр. 449–452, напечатана статья Якобсона, которая во 2-м издании (1877, I, 563–564) перепечатана в сокращении О. Мейера. В Real – Encyklopadie der christlichen Alterthumer, von Kraus, I, 1882, стр. 330–335, напечатана статья Функа. Вопреки господствовавшему взгляду, особое оригинальное мнение высказал французский учёный Кардинал Pitra, в своём издании Juris ecclesiastici graecorum historia et monumenta. Romae, 1864. Он полагает, что Ап. Пост. составлены в период времени после последнего гонения на христиан и до Никейского собора, из обломков христианской литературы, уцелевших от истребления со стороны язычников. При таком понимании, думает Питра, трудный вопрос облегчается в значительной степени: his multa octo librorum sigilia rumpentur, his soluitur nodus plurimorum difficultatum (I, 110). |
| ПСЗ. 4. 2070, 2263; 5. 3006 (Воинский устав). Гл. 8 и 29; 6. 3485 (Морской устав). Кн. 3. Гл. 1. Ст. 13, 14; Гл. 9. Ст. 1; 3759; 7. 4147; ПСПиР. 2. 263, 381; 3. 985; ПСЗ. 16. 12596. Об ученых иеромонахах Военно-морского флота — уроженцах Украины: Харлампович. Малороссийское влияние. 1. Ст. 809–821; Барсов, в: Христ. чт. 1878. С. 481 и след. ПСПиР. 2. 263, 289; духовенство Военно-морского флота было подчинено Псковскому епископу. При Елизавете было подтверждено положение, что полковые священники должны подчиняться епархиальным архиереям по месту расквартирования (ПСПиР. Е. П. 2. 605, 674). ПСЗ. 24. 17833. Ч. 2. Гл. 12; 25. 18115, 18418 (подтверждено в 1804 г.); 28. 21452, 21454; 26. 19269, 19415, 19835, 19843 (о подчинении военного и морского духовенства Святейшему Синоду); 28. 21242, 21469; 27. 19789 (о пенсиях военным и флотским священникам). ПСЗ. 32. 24975; 2 ПСЗ. 7. 5310; 19. 18488; 15. 13721; 21. 19879; Бердников. Краткий курс. 1913. 2-е изд. 2. С. 148–159. Доброклонский. 4. С. 145. При Николае I обер-священники армии и флота были членами Святейшего Синода (Сборник. 113. 1. С. 78–82). 2 ПСЗ. 33. 33563; Отчет... за 1883 год. С. 12 и след.; Отчет... за 1887 год. С. 14; Савва. Хроника. 8. С. 233; Свод военных постановлений. Кн. 1. Ч. 3. Ст. 370; Церк. вед. 1888. 10. С. 53–55; Обзор... Александра III. С. 38 и след., 84–86, 40–43; Церк. вед. 1890. 27, 29; Нечаев (1890). С. 54 и след., дополнение (Положение 1890 г.). Доброклонский. 4. С. 144; Чижевский. С. 6 и след.; Положение 1890 г. Ст. 34; 3 ПСЗ. 31. 36302; Шавельский. 1. С. 27, 35 и др. Для многих полков в XIX и XX вв. были построены церкви на средства Военного министерства; во многих городах (в Польше, Сибири, Туркестане) они были одновременно и приходскими церквами православного населения. Хорошее материальное обеспечение военного духовенства привлекало многих священников. Обычно сюда выбирались священники, имевшие особенно хорошую аттестацию от епархиальных управлений, или те, которые окончили духовную академию. Протопресвитеры А. А. Желобовский (1888–1910) и Г. Шавельский (1911–1917) обращали особое внимание также на проповеднические и пастырские способности. В 1912 г. военное духовенство располагало 809 церквами и насчитывало 744 священника, 138 диаконов и 95 псаломщиков (Отчет... за 1911–1912 годы. Приложение. С. 11, 45). |
| 1Kop.6:19. 235 Рим.8:11. 236 η ηδον και ο οδνη — удовольствие и страдание, данная оппозиция перенята от преп. Максима Исповедника, например. Вопросоответы к Фалласию. введение (Творения преп. Максима Исповедника. Т.2. С.29). 237 Деление удовольствий на естественные и необходимые принадлежит эпикурейцам. 238 ευκαρως — вовремя, кстати, в благоприятное время. 239 Быт.2:16–17. 240 Евр.5:13–14. 241 Св. Иоанн Дамаскин. Точное изложение… Кн.2. Гл.11 (25). C.148(PG94. 913B, 917А). 242 Согласно преп. Максиму Исповеднику «О различных затруднительных местах Священного Писания», «за всяким наслаждением следует страдание». (Творения преп. Максима Исповедника. Т.2. С.27). 243 η παρχρησις — от παρχρομαι (пренебрежительно относиться; плохо обращаться; злоупотреблять) — злоупотребление. 244 Быт.2:16–17. 245 Св. Иоанн Дамаскин. Точное изложение… Кн.2. Гл.11(25). С.150 (PG 94. 917В). 246 η χρησις — «употребление, пользование». Понятие χρησις играло значительную роль уже в античной философии (например, у Платона), где была развита теория, что все человеческие действия в отношении как материальных, так и духовных вещей должны быть подчинены высшей цели. Само такое «употребление» есть факт, свидетельствующий о владычественном положении человека в мире, и это положение предполагает его выбор между правильным и неправильным использованием вещей. У аввы Фалласия: «Порок мысленный есть неправильное пользование мыслями, а действительный грех — неправильное пользование вещами» (PG91. 1452 цит. по: Творения преп. Максима Исповедника. Т.1. С.273). В тексте трактата для обозначения неправильного пользования применяются термины: η παρχρησις — злоупотребление (примеч. 98) и η καταχρησις — извращения (примеч. 107). 247 Св. Иоанн Дамаскин. Точное изложение… Кн.2. Гл.13(27). С.157–158 (PG94. 917В–С), ниже гл.23 это выписка из Дамаскина. 248 αι σωματικα ηδονα — телесные удовольствия; но учению Немесия, удовольствия называются «телесными» собственно потому, что они обращены к пище и половому общению, а не потому, что они — проявления телесной жизни; телу принадлежат собственно только органы потребностей; что же касается удовольствии, то они — проявления именно душевной, а не телесной жизни. (Зарин С.М. Аскетизм… С.260). 249 |
| В освещении Jahn’a указанные особенности свидетельствуют о позднейшем происхождении ассуанских папирусов, но в действительности не имеют такого значения. Именно, замена звука (нун) звуком (ламед) встречается в языке Сенджирлийских надписей, древнейшего памятника арамейского наречия. В 26 стр. надписи на статуе Hadad’a имеется выражение саал – 45 , соответствующее еврейскому саан – ( Ис.9:4 ). В имени мифтахъйа – стоит вместо . Но с последним звуком оно читается в 6 стр. 2-й колонны 18 папир. 46 , подозрение в позднейшем происхождении ассуанских папирусов отпадает. Не говорит о нём и самый факт замены (бет) (пе): возможность подобного перехода подтверждается арамейским парзел – ( Дан.2:41 ) вместо еврейского барзел – . Отсутствие уподобления представлено глагольными формами Нирабских надписей инцар 47 (от ), а сенджирлийские знают и страдательные формы: – умерщвлённые, 48 – разрушенные города. Первым известно далее употребление «ген» – в значении если 49 . а вторым ман – в качестве относительного местоимения 50 . Корень слова · считается соответствующим еврейскому 51 , но считать его «испорченною позднею формою» едва ли есть основание. Если здесь мы имеем замену звуком , то подобный переход имеет место во встречающемся в Нирабских надписях выражении «ашар» 52 евр. атар – . Группа согласных в виду недостаточно ясно разграниченного в папирусах начертания букв (реш) и (далет) читается не ширит – , а шидит – 53 , в зависимости от этого нет необходимости видеть в ней испорченое . В параллель «неупотребительному для обозначения жителей города» выражению «баъале йеб» – можно привести слова 11 ст. 24 гл. кн. Иисуса Навина: «ваиллахам» бакем баале йэрихô, , а фраза «баъале товтак – находить полное соответствие в 27 ст. 3 гл. кн. Притчей: ал тимнаъ тôв миббеъалав – . Одинаковую с фразою «зи бэне гавâ» – расстановку слов встречаем в 43 ст. 2 гл. кн. Даниила: «митъарэбин легевôн бизраъ» – , а «греческая конструкция» выражения «кэсаф кинкарин алаф» – имеется в 26 ст. 8 гл. кн. Ездры «ваешкалâ ъал йадам кесеф киккарим шеш меôт – «дал на руки им серебра талантов 650», (ср. 7:22). «Итъашет» – – напрасно считается новоеврейским словом, параллель ему находил в выражении 6:4 Даниила ъашит – «Миллайа» – – обычное емфатическое состояние имён женского рода во множественном числе (ср. – Дан.2:14 ). Числительное «multiplicationis» в форме ъал хад алаф – свойственно, по словам самого Jahn’a, ново-еврейскому языку. |
|
|
