| Ответы святителя Феофана на вопросы инока о молитве. Указ. изд. С. 5. Там же. С. 6. Письма к разным лицам. Указ. изд. С. 434. Ответы святителя Феофана на вопросы инока о молитве. Указ. изд. С. 7. Там же. Добротолюбие. Т. 5, С. 227, § 2 (преподобный Григорий Синаит); С. 292, § 4 (святитель Григорий Палама); С. 249—250 (преподобный Никифор Уединенник) и др. Добротолюбие. Т. 3. С. 188—189, § 61—62 (преподобный Максим Исповедник). Добротолюбие. Т. 5. С. 335—336, § 19—20 (па-триарх Каллист и преподобный Игнатий). Феофан, святитель. Письма к разным лицам. М., 1892. С. 415. Пространный христианский катихизис. Указ. изд. С. 102. Там же. Творения. Т. 4. М., 1899. С. 39—40; ср.: Т. 2. С. 330. Творения. Т. 4. С. 413. Творения. Т. 2. С. 330. Из Пасхального послания Святейшего Патриарха Алексия I к настоятелям церквей г. Москвы в 1946 г. Слова, речи, послания (1941—1948). Изд. Московской Патриархии, 1948. С. 238—239. Речь Святейшего Патриарха Московского и всея Руси Алексия I в Московской духовной академии о церковном пении 18 апреля 1948 г. (Там же. С. 246—248). Из Пасхального послания Святейшего Патриарха Алексия I. С. 239. Мф. 14:18; Мк. 6:41; Лк. 9:16; Ин. 11:41; 17, 1. Лк. 22:41. Мф. 26:39; Лк. 17:16; ср.: 7, 60; 9, 40. Мк. 7:34. Евр. 5:7. Деян. 9:40; 20, 36; Еф. 3:14; 1 Кор. 14:25; 1 Тим. 2:8. Писания мужей апостольских. СПб., 1895. Святого Климента, епископа Римского к Коринфянам). Посл. 1. Гл. 2. С. 74; Гл. 29. С. 92. Пастырь Ерма. Кн. 1; вид. 1. Гл. 1. С. 160; Кн. 1; вид 2. Гл. 1. С. 168. Ориген. О молитве. Ярославль, 1884. § 31. C. 163—167.Иоанн Златоуст, святитель. Творения. Т. 3. Беседа о том, что не должно разглашать грехов братий. СПб., 1897. С. 373. Иоанн Златоуст, святитель. Творения. Т. 3. Беседа о том, что не должно разглашать грехов братий. СПб., 1897. С. 373. Мф. 12:34; Лк. 6:45; ср.: Пс. 50:17; Лк. 17:15. Пс. 87:10; 140. 2; 1 Тим. 2:8-10. Святитель Иоанн Златоуст. Творения. Т. 4. Об Анне. Сл. 5. СПб., 1898. С. 821. |
| определяет не образ совершения крещения, а сущность того крещения, которым крестились упоминаемые ею лица, т. с. показывает, что они крестились не крещением Иоанновым, тогда столько известным, а крещением Христовым и крестясь сим крещением становились учениками Христовыми (Деян, 19, 3. 22, 6, 3, 6). 243 Epist. 76. С седьмого века римская церковь стала вводить в обыкновение совершать крещение чрез обливание (adfusio), и потом чрез троекратное окропление (aspersio); с 13-го века это обыкновение сделалось почти всеобщим, и его защищали как догматическое. Thomas Aqvina Sum. р. 3 quae 66. art. Протестантские общества приняли обыкновение римской церкви: но между ними многие чувствовали и чувствуют неправильность сего нововведения. Bretschn. Dogmat. гл. 2. s. 688. 247 Апол. I, § 61. Василий в.: «тремя погружениями и тремя призываниями совершается великое таинство крещения». О св. Духе гл. 15, сл. гл. 12. Тоже Амвросий de sacram, с. 7. Иероним: Ter, mergitamur, ut Trinitatis unum sacramentum appareat. Coment, ad. 4. cap. ep. ephes. Multa alia, quae per traditionem in Ecclesiis observantur, auctoritatem sibi scriptae legis usupraverunt, veluti in lauacro ter caput mergitare. Adv. Lucifer, c. 4. 248 Пос. к Серап. Также считали нужным для крещения пронзношение помянутых слов св. Киприан пис. 37. к Юбаяну, Ориген о нач. кн. 2. § 5. кн. 1. 3. § 2. 5. Амвросий de Spir. S. liber. 1. с. 3. Августин lib. 3. de baptism. c. 15. Римский пастор говорит при крещении: Ego te baptizo; греческий иерей: «крещается раб Божий». – Последний выражает смиренное чувство священнослужителя, не более как служителя церкви; в первом, к сожалению, сего невидно. Кормч. ч. I. 1, 11. 12. 13. Греческий иерей тоже, что ныне, говорит у Мосха (гл. 176), при Анастасие у Феодора чтеца 2. 20. § 3. 249 Св. Григорий Богослов : «не пренебрегай мыслию о заклинании» сл. 40 о крещении стр. 656, Августин говорит о Пелагие: «обвиняет его церковь , распространенная по всему миру, в которой над крещаемыми младенцами совершается дуновение для изгнания князя мира» lib. |
| «Канон»: шестопсалмие; затем читается весь Псалтырь, разделенный на 3 статии по 50 псалмов; после каждой статии: «Отче наш», 50 «Господи помилуй» и чтение одного целого послания (Иакова, Петра или Иоанна); библейские песни, «Отче наш», «Господи помилуй»; Псалмы 148–150, «Слава в вышних», «Верую», «Отче наш», 300 «Господи помилуй». Авва Нил объясняет, почему у монахов не поются тропари (т. е. тропари, стихиры, каноны и т. д.). 2 . Монахи неусыпающие ( Ακομτα в Константинополе Чтение Св. Писания с молитвами идет беспрерывно в монастырском храме целые сутки, монахи участвуют по очереди. О ночной молитве 48 1 . Апостольское Предание гл. 41: В полночь верующий встает с кровати, моет руки и молится один или с супругой, ибо в это время все творение хвалит Бога. Та же молитва повторяется на пение петухов. 2 . Завещание Господа гл. 22: Епископ должен молиться день и ночь, но особенно: в начале ночи, в полночь и в первую зарю; гл. 31: Пресвитер и усердные верующие молятся в полночь; гл. 43: Вдова «поставленная» обязана ночной «хвалой» и на заре. 3 . Апостольские Постановления кн. 8-я, гл. 34: Молитва домашняя на пении петухов, но бывает также общественная утреня под председательством епископа. 4 . Св. Климент Александрийский 49 : О важности ночной молитвы, чтобы избегать глубокого сна и тем прилежнее ожидать пришествия Господа. 5 . Ориген 50 : Ночная молитва по правилу псалма 118и примеру апостола Павла ( Деян. 16:25 ). 6 . Тертуллиан 51 : Ночная общественная молитва. 7 . Св. Киприан 52 : Ночная молитва по примеру пророчицы Анны ( Лк 2:37 ). Ночь становится днем в божественном свете. 8 . Св. Григорий Нисский : In 40 martyres: бдение в память 40 мучеников на открытом воздухе с пением псалмов. Vita Sanctae Macrinae, 22: домашнее бдение всей ночи у гроба сестры, в котором девы читали псалмы; затем шли в храм. Oratio 42 (PG 36, 489): в Константинополе служились всенощные стояния («станции»). 9 . Св. Василий Великий : Parvae regulae, 43: пробуждение для ночной молитвы – источник духовной радости; Epistola 11: ночное спокойствие ( ησυχα) – вспоможение соединения с Богом; |
| 7. Как изображает пророк неверность Израиля? 8. В чем заключался его грех? 9. В чем сущность веры согласно Ос 6,4-6? 10. К каким последствиям вел грех Израиля? 11. Каковы цели наказания за грех? 12. В чем заключено откровение любви Божией? §4 Исайя — пророк святости и мессианства (ок. 765-685 годов) Исайя — величайший из представителей классического допленного профетизма. Как провозвестник Мессии и его Царства, как наиболее яркий выразитель учения пророков он пользовался высоким авторитетом у новозаветных толкователей. Церковь с апостольских времен уделяла много внимания его книге; в Новом Завете содержится более 40 ссылок на Книгу Исайи и более 60 прямых цитат из нее, св. Отцы написали ряд комментариев на пр. Исайю, а слова его пророчеств часто звучат в православном богослужении. 1. Книга пр. Исайи не является произведением одного лица. Целая школа боговдохновенных учеников и продолжателей иерусалимского пророка дополняла и расширяла ее на протяжении нескольких столетий. Древние понятия об авторстве содействовали тому, что, получив окончательную форму, книга Исайи стала целиком приписываться пророку VIII века, основателю школы. Первые догадки о «соборном», коллективном авторстве высказывались еще в Средние века. Но только с XVII-XVIII веков толкователи стали выдвигать серьезные доводы в пользу существования двух, а потом и трех авторов. Как признают теперь подавляющее большинство библеистов, пророчества Исайи Иерусалимского содержатся в первой части книги (гл. 1-39). Лишь несколько разделов написано позже (гл. 13-14; 24-27; 34-35, гл. 36-39 являются вставками, заимствованными из летописи, современной пр. Исайе). Вторая часть книги (гл. 40-66) записана в основном во дни вавилонского плена (VI в. до Р.Х.) и после него. Аргументы в пользу этой датировки частей книги будут приведены при разборе второй части Кн. Исайи . В данном параграфе рассматриваются тексты, принадлежащие великому пророку VIII века. 2. Личность пр. Исайи и его эпоха. В отличие от Амоса и Осии, пророк Исайя принадлежал к аристократической семье, близкой ко двору . Он родился около 765 года в Иерусалиме и провел в этом городе всю жизнь. Господь призвал его на служение еще в молодые годы. Приблизительно в 740 году Исайе было видение в Храме: Бог повелел ему идти на проповедь и возвещать гнев, грядущий на «непокорных сынов» ветхозаветной Церкви. Жена Исайи тоже получила пророческий дар (8,3); своим сыновьям он дал символические имена, соответствующие важнейшим мотивам его проповеди. |
| По своему содержанию «Книга о вере» может быть разделена на две части: в первой помещаются статьи в защиту догматов православной Церкви, а во второй – в защиту обрядов. В полном своем виде она не может быть названа безошибочною: в ней есть много неправильностей и недостатков. К числу их относятся, в 1-х, некоторые мнения, исключительно принятые старообрядцами. Таковы: чтение 8 члена символа веры со словом «истинного» (л. 43), а в 7 члене – «его же царствию несть конца» (л. 56), мнение о сложении двух перстов для совершения крестного знамения (л. 74 и об.), о небритии брады и усов (л. 257), о курении табака (л. 128) и, особенно, учение о явлении в мир антихриста в 1666 г. (30 гл.). Во 2-х, встречаются погрешности исторические. Так, в ней говорится, что Бог Слово родился плотью в Иерусалиме (л. 10). В главе «о крещении Руси» рассказывается, что русский народ крещен св. ап. Андреем Первозванным (сн. Полн. собр. летоп., т. I, 1846 г., стр. 3 и 4). Наконец, в ней встречаются какие-то странные мысли. Таково, напр., объяснение обычая поминовения умерших в третий день, девятый и сороковой (л. 111 на об.). Несмотря на столь многочисленные погрешности, Книга о вере может быть полезною в борьбе с расколом. В ней есть свидетельства о вечности священства (л. 59), о необходимости св. причащения (л. 51); особенно же важно в ней свидетельство о православии греческой церкви (л. 2 7 об. и 28). Из обрядовых разностей есть указание на четвероконечный крест (л. 67 об. и 68) и противосолоние (л. 171 об.). 6) Стоглав. 56 Книга Стоглав содержит в себе постановления собора 1551 г.: она делится на 100 глав, почему и называется Стоглавом. Собор 1667 г. заметил, что отцы Стоглавого собора в некоторых случаях поступили «неразсудно, простотою и невежеством», 57 и отменил некоторые его постановления (напр. о перстосложении). Действительно, в Стоглаве не мало погрешностей. Так, некоторые тексты Св. Писания в нем приведены неправильно и объяснены произвольно и неудачно, напр., в 40 гл. слова из кн. Чис. 6:5 ; указания на церковные правила делаются большею частью неопределенно; самые правила иногда вовсе не содержат того, в подтверждение чего приводятся (см. напр. в 40 гл. 11 пр. 6 всел. соб.) и т. д. Однако, несмотря на недостатки, Стоглав может оказать существенную пользу при разборе учения старообрядцев о недостатках, допускаемых православными в богослужении, в религиозной и нравственной жизни (см. глл. 5, 27, 32, 71, 74, 41, 95 и др.), о неисправности церковно-богослужебных книг (гл. 27, 28), о чтении 8 члена символа веры (гл. 9) и др. |
| 6 Таково, например, антиномистическое учение, усвоенное сектантами, так называемыми «библейскими коммунистами», провозглашающими ничем не сдерживаемую свободу брачных отношений. 7 Некоторые сектанты (мормоны) ссылкою на пример патриархов и неправильным толкованием ст. 2, гл. 3 Первого послания к Тимофею стараются оправдать полигамию. 8 Градовский Г. К. Жизнь и закон//Журнал Гражданского и Уголовного права. 1879. Сентябрь. – См. также: Страхов Н. Брак, рассматриваемый в своей природе и со стороны формы заключения. Харьков, 1893. С. 227. – В названном труде, представляющем апологию брака, подробно изложены неправильные воззрения на брак и опровержение их (с. 119–256). 9 Цит. по ст.: Дернов А. А., прот. Указ. соч.//Санкт-Петербургский духовный вестник. 46. С. 565. 11 Последователи Николая, по свидетельству Евсевия, «предавались бесстыдному прелюбодейству». См.: Церковная история. Т. I. Кн. III, гл. XXIX, с. 162. 14 См.: Порфирий. О воздержании плоти. Кн. I, § 40. – См. также: Пляшкевич В. А. О браке, как таинстве в древней христианской Церкви//Православное обозрение. 1883. Февраль. С. 209–221. – О василидианах подробно говорит блж. Феодорит (Haer. fabul., lib. I, c. VI) и Климент Александрийский (Строматы. Кн. II–III). 17 См.: Беседа на слова: «Блудодеяния ради кийждо свою жену да имать»//Полное собр. твор. св. Иоанна Златоуста . Изд. СПб. Дух. Академии 1897. Т. III. Кн. I. С. 210–211; In epistol. I ad Thessal. сар. IV, homil. V, nr. 2, col. 425–426. Patrol. Curs. Compl. Migne, t. LXII. – Ср.: у Амвросия Медиоланского «De Abrahm», I. сар. IV, col. 435, nr. 25. Patrol. Curs. Compl. Ser. Lat. Migne, t. XIV; у Григория Богослова см. 87 слово на еванг. слова: «Егда сконча Иисус словеса сия "http://Твор. Григор. Богослова/в русск. перев. Москва, 1868. Т. I. С. 218–219. 18 Epistola 265 Nili Monach. ad Arcadium Imperamorem. Edit Montfauc., t. XIII, 284: «στλος τς κκλησας», «φς τς ληθεας». 19 См.: Puech, Aimè. St. Jean. Chrysostome et les moeurs de Son temps. Paris, 1891. Avant-Propos, p. VIII. |
| Свт. Григорий Богослов. Слово 7, надгробное брату Кесарию//Творения. Изд. ТСЛ, 1993. T. 1. С. 173. 894 Свт. Ипполит Римский. Увещание к эллинам//ΒΕΠΕΣ. Т. 6, 227–228. 895 Свт. Григорий Нисский. О душе и воскресении//PG. 46, 88. 896 Свт. Иоанн Златоуст. На Посл. к Филип, беседа 3, 3//PG. 62, 203. 897 Афинагор. Прошение о христианах. Гл. 31//Раннехристианские отцы Церкви. Брюссель, 1988. С. 445. 898 П. Ν. Τρεμπελα. Υπμνημα εις τ κατ Λουκν Εαγγλιον. Αθναι, 1952. Σ. 648. 899 Свт. Кирилл Александрийский. Беседа на Евангелие от Иоанна, 19, 30//PG. 74, 669. 900 Свт. Григорий Нисский. Слово к Пульхерии//PG. 46, 870 С. 901 П. Ν. Τρεμπελα. " Υπμνημα εις το κατ Λουκαν Εαγγλιον. Αθναι, 1952. Σ. 646–647. 902 Свт. Афанасий Великий. К Антиоху правителю. Вопросоотв. 32//ΒΕΠΕΣ. 35, 108–109. 903 М. Κριτοπουλου. μολογα…//I. Ν. Καρμρη. Τα Δογματικα και Συμβολικ Μνημεα της " Ορθοδξου Καθολικς Εκκλησας. Τ. 2. Γραζ, 1968. Σ. 548. 904 Ориген. О молитве. Кн. XI, 2//ΒΕΠΕΣ 10, 250 (15–20). 905 Поскольку слово «свидетель» (по–гречески — μρτυρας) традиционно переводится как «мученик», Η. Василиадис вынужден сделать свое пояснение. 906 Ориген. Указ. соч. С. 249–250. 907 Γ. Φλωροφσκυ. " Ανατομα προβλημτων της πστεως. Θεσσαλ., 1977. Σ. 122–123. 908 Ι. Ν. Καρμρη. " Ορθδοξος κκλησιολογα. Αθναι, 1973. Σ. 797. 909 Ерма. Пастырь. Видение 1–е//Писания мужей апостольских. Рига, 1994. С. 198. 910 [Мученичество свт. Игнатия Антиохийского]//ΒΕΠΕΣ. 2, 341 (11–20). 911 Ориген. Похвала мученичеству. Гл. 38//ΒΕΠΕΣ. 9, 59 (18–21). 912 В славянском месяцеслове — Потомия (пам. 7 авг.). 913 Евсевий Памфил. Церковная история. Кн. VI. Гл. 5. Ст. 3–7. М., 1993. С. 204. 914 Свт. Василий Великий. Послание 360. К Юлиану Отступнику//PG. 32. 1100 В. 915 Он же. Слово на свв. 40 мучеников. 8//PG. 31. 521С–524 А. С. 916 Свт. Григорий Нисский. На вмч. Феодора//PG. 46, 746 Д–748 С. 917 Свт. Григорий Богослов. Послание 223, Фекле//PG. 37, 368А. 918 Он же. Слово 24, в похвалу св. сщмч. Киприана//Творения. ТСЛ, 1993. Т. 1. С. 357. 919 |
| 9. Из Символа веры св. Афанасия Александрийского. 10. Троичен//Постная Триодь. 11. Иерейское возглашение после малой ектеньи, перед началом 2–го антифона, из последования Литургии. 12. Молитва священника на Литургии св. Василия Великого перед освящением Святых Даров. 13. Степенны, глас 6–й, «слава». Topé (церк. — слав.) — ввысь, к небу. 14. Поучения огласительные… Поучение 11. С. 190, 188, 200,191, 196–197. 15. Иоанн Дамаскин, прп. Точное изложение православной веры. Кн. 1.Гл. 8. 16. Стихира на великой вечерне в Пятидесятницу, гл. 2–й. 17. См.: Символ веры св. Афанасия Великого. 18. Символ веры св. Григория Богослова. 19. Любы (церк. — слав.) — любовь. 20. Поучения огласительные… Поучение 6. С. 91. 21. Там же. Поучение 4. С. 62. 22. Там же. Поучение 16. С. 348. 23. См. последование утрени. 24. Троичен//Постная Триодь. 25. Там же. 26. Стихира на литии, гл. 2–й, из последования вечерни, служба Собору Архистратига Михаила и бесплотным Силам, 8/21 ноября. 27. «Неистовствующееся бурею душеспасительною, Владыко Христе, страстей море укроти». — Ср.: Ирмос песни 6–й, канон воскресный, глас 5–й, из последования утрени. 28. Поучения огласительные… Поучение 15. С. 332. 29. Там же. 30. Напр., Кирилл Иерусалимский, свт. Поучения огласительные. Поучение 15. С. 332. 31. Дни богослужения Православной Церкви: В 2 т. Т. 2. 32. О Небесной иерархии. Гл. VI. 33. Ср.: Антифон 4–го гласа («От юности моея…»), из последования воскресной утрени. 34. См.: Припев песни Пресвятой Богородице; поётся перед 9–й песнью канона на утрене (кроме великих праздников). 35. Дни богослужения Православной Церкви. Т. 2. 36. Стихиры подобны, гл. 2–й, канон Ангелу хранителю. 37. Ср.: Тропарь 1–й песни 7–й, канон Бесплотным Силам. 38. Ср.: Тропарь 3–й песни 5–й, канон Бесплотным Силам. 39. Афанасий Великий, свт. Слово о девстве. хСр.: Молитва 10–я, ко Пресвятой Богородице («Пресвятая Владычица моя Богородице…»), из утренних молитв. 40. Ср.: Молитва 10–я, ко Пресвятой Богородице («Пресвятая Владычица моя Богородице…»), из утренних молитв. |
| Из двух Апостолов, носивших имя Иакова, первый был сыном Зеведея и Саломии (Мф. 4, 21; 27, 56). Само собой разумеется, что Иаков, сын Соломин, не мог быть братом Господним, потому что Иаков, брат Господень, был сыном Марии Клеоповой (Мф. 27, 56; Мк. 15, 40; 16, 1; Лк. 24, 10; Ин. 19, 26). Не мог быть Иаков Зеведеев братом Господним еще и потому, что умер раньше Иакова, брата Господня: Иаков Зеведеев был убит мечем по приказанию Ирода в царствование императора Клавдия, которое продолжалось с 39 по 42 г. по Р. X. (Деян. 12, 2); — Евсевий. Кн. 2. Гл. 11); а Иаков, брат Господень, был сброшен первосвященниками с кровли Иерусалимского храма и побит камнями незадолго до осады Иерусалима, в царствование Нерона, которое продолжалось с 54 до 67 г. по Р. X. (Евсевий. Кн. 2. Гл. 23; Иосиф Флавий. Иудейские Древности. Кн. 20. Гл. 9). Что же касается Апостолов Иакова Алфеева и брата его Иуды (не Искариота), то, в доказательство того, что и они не были братьями Господними, сошлемся на свидетельство Евангелиста Марка. Св. Марк называет Иакова, брата Господня, Иаковом меньшим или, по-другому, более правильному переводу, малым (Мк. 15, 40), вероятно, по причине его малого роста; тогда как Апостола Иакова второго тот же Евангелист (а равно и другие) называет Иаковом Алфеевым (Мк. 3, 18; Мф. 10, 3; Лк. 6, 15). Наименование Иакова, брата Господня, малым сделано, конечно, не без умысла: здесь видно желание Евангелиста отличить Иакова, брата Господня, от двух Апостолов, носивших то же имя. Кроме того, мы знаем, что братья Господни Иаков, Иосия, Иуда и Симон были сыновьями Марии, мужа которой звали Клеопой, а не Алфеем; Апостолы же Иаков Алфеев и брат его Иуда (не Искариот) были сыновьями Алфея. Евангелисты, упоминая о братьях Господних, всегда отличали их от двенадцати Апостолов (напр. Мф. 12, 48; Мк. 3, 33; Ин. 2, 12; Деян. L 14), а Евангелист Иоанн свидетельствует, что братья Господни не веровали в Него (Ин. 7, 5), следовательно, не состояли не только в числе Апостолов, но даже и в числе учеников Его. |
| Таким образом оба стиха 22 и 23-й 8 гл. кн. Притчей св. Афанасий относит первоначально и собственно к деятельности Премудрости в тайне воплощения и искупления людей; но потом он не ограничивается этого мыслью и расширяет смысл 8:2–23 стт. Притчей вообще на все внешние отношения Премудрости, а ближайшим образом на первое творение. Вот в сокращении последнее толкование 8 гл. 22–23 стт. кн. Притчей: «Поскольку на нас и на всех тварях напечатлён некоторый образ Божественной Премудрости ( Пс.103:24 ; 1Кор.1:20 ; Притч.6:26, 14:3 ; Еккл.8:1, 7:11 ; Сир.1:10 ; Рим.1:19–25 ; 1Кор. ), то истинная и творческая Премудрость, относя к Себе то, что свойственно Её образу, справедливо говорит: Господь созда Мя в дела Своя, подобно тому, как Она же сказала впоследствии: Иже вас приемлет, приемлет Мене ( Мф.10:40 ) или: Савле, Савле, что Мя гониши ( Деян.9:4 ). Она говорит как бы так: Господь созда Мя в дела, потому что Мой в них образ и до такой степени снизошла Я в деле творения, что хотя по сущности пребывала Я с Отцом, однако же отпечатлевала Свой образ в делах применительно к ним, чтобы целый мир был как бы единое тело, не в разладе, но в согласии с самим собой. И так как образ или отпечаток вечной Премудрости, положенной на вещах сотворённых (делах), есть первое средство для существ рождённых познавать Её Самое и через Неё Бога Отца, то и говорит: Созда Мя начало путей Своих, т. е. в начало или некоторым отпечатком познания для существ разумных ( Притч.1:7 ; Ин.14:9 ; 1Ин.2:23 ). Когда же этот первоначальный путь познания был потерян людьми, то по предвечному совету Божию, в предназначенное время, Премудрость открылась уже не во образе тени Своей, но Сама ипостасная Премудрость, Она же и Слово, стала плотью и, освободив людей от греха, проклятия и смерти, открыто явила Себя и через Себя Отца Своего: Слово плоть бысть и вселися в ны и видехом славу Его, славу, яко Единородного от Отца ( Ин.1:14 )» 239 . Всё изложенное нами объяснение св. Афанасия 8 гл. 22 и 23 стт. кн. Притчей необычайно полно, глубоко и многознаменательно. Поэтому толкование св. Афанасия было повторяемо последующими отцами церкви большей частью без перемены и дополнения смысла, а иногда почти его же словами. Из последующих отцов, сходившихся с св. Афанасием в объяснении этого места, можно указать на свв. Василия Великого 240 , Илария Пуатьесского 241 , Епифания 242 , блаж. Августина 243 и др. |
|
|
