| Но мнение это несправедливо. Икона 621 есть изображение действительно существующего, истинного Бога и действительно существующих св. ангелов и св. лиц, идол же – изображение бога, выдуманного вымыслом человеческим ( Деян. 17:29 ), бога ложного, вовсе не сущесгвующего, каковы, напр., изображения обоготворенных тварей в виде камней и вообще вещей (Прем. Солом. 13:10, Исх. 44:17 Иер. 2:27 ; Авв. 2:18–19 ), разных животных ( Деян. 7:41 ; Рим. 1:23 ; Прем.Сол. 15:18–19), сил природы и светил небесных ( Деян. 7:42–43 ; Прем. Солом. 13:1 –3) и, наконец, человека ( Рим. 1:23 ; Прем. Солом. 14:15–21; Дан. 14:3– 6 ), почему ап. Павел и говорит, что «идол в Мире – ничто» ( 1Кор. 8:4 ; ср. 10:19), т. е. не представляет собой ничего божественного и священного. Огсюда икопопочитание совсем не то, что идолопоклонство. Поклоняющиеся идолам считали идолов за настоящих богов и поклонялись им, как живым существам, говоря: «спаси меня, ибо ты бог мой» ( Ис. 44:17 ), –дереву: «ты мой отец» и камню: «ты родил меня» ( Иер. 2:27 ), приносили им человеческие жертвы, сжигая или закаляя перед ними детей ( Иез. 23:29; 16:20 –21; 20:31 ; Псал. 105: 85–38 ; Иер. 7:31 ; Втор.12:31 ); совершали перед ними гнусное прелюбодеяние и распутничали ( Иез. 23:37 ). Между тем православные христиане, почитая и поклоняясь св. иконам, отнюдь не признают их за богов, а смотрят на них, как бы на изображения св. личностей. Православная Церковь даже предает проклятью тех, кто воздает иконам «такую честь, которая прилична единому в Троице Богу» (Посл. вост. патр. о прав. вере, отв. на вопр. 3). Поэтому отождествлять св. иконы с идолами и икопопочитание с идолопоклонством отнюдь нельзя. 622 Отождествляя иконы с идолами, сектанты, обыкновенно, и приводят против иконопочитания все те места Св. Писания, в которых говорится о поклонении идолам. Так, они указывают на след. место кн. Второзакония: «и говорил Господь на горе из среды огня: глас слова (Его) вы слышали, но образа не видели... твердо держите в душах ваших, что вы не видели никакого образа в тот день..., дабы вы не развратилась и не сделлали себе изваяний, изображений какого-либо кумира, представляющих мужчину или женщину, изображения какого-либо скота, который на земле, изображение какой-либо птицы крылатой, которая летает под небесами, изображения какого-либо гада, ползающего по земле, изображения какой-либо рыбы, которая в водах ниже земли, и дабы ты, взглянув на небо и увидев солнце, луну и звезды и все воинство небесное, не прельстился и не поклонился им и не служили им» (4:14–19). |
| 2Пар.36:22 . А в первый год Кира, царя Персидского, во исполнение слова Господня, сказанного устами Иеремии, возбудил Господь дух Кира, царя Персидского, и он велел объявить по всему царству своему, словесно и письменно, и сказать: 2Пар.36:23 . так говорит Кир, царь Персидский: все царства земли дал мне Господь Бог небесный, и Он повелел мне построить Ему дом в Иерусалиме, что в Иудее. Кто есть из вас – из всего народа Его, [да будет] Господь Бог его с ним, и пусть он туда идет. Эти заключительные стихи 2 Паралипоменон дословно читаются в начале 1-ой книги Ездры ( 1Ездр.1:1–3 ); там и настоящее место этих стихов (проф. Олесницкий, «Государственная летопись царей Иудейских», с. 431). Но заключающееся здесь известие о времени возвращения из плена вавилонского (1-й год правления Кира Персидского, ср. И. Флавий, «Иудейские Древности», т. XI, 1, 1) важно и для правильного понимания книг Паралипоменон в двух отношениях. Во-первых, здесь дано точное указание окончания плена: 1-й год царствования Кира, 537-й или 536-й г. до Р.Х, следовательно, дана возможность точного определения и начала пленения 607–606 гг., т.е., по принятой хронологии – 4-й год царствования Иоакима, когда произошло первое переселение партии иудеев в Вавилон (( Иер.25:1 ) и далее) или первый год царствования Навуходоносора. Таким образом, точно намечаются границы семидесятилетнего (ст. 21) пленения иудеев и исключается то предположение некоторых толкователей, по которому начало 70-летнего плена нужно считать с окончательного разрушения Иерусалима в 589 г., а конец его признавать в указе Дария Гистаспа 520 г. о восстановлении Иерусалимского храма ( 1Ездр.4:24 ). Во-вторых, по замечанию блаженного Феодорита, «конец самой книги (2 Паралипоменон) показывает, что это (содержание кн. Паралипоменон) священный историк собрал ( σνγ γαγε) из многих пророческих книг спустя долгое время, поскольку здесь упомянуто о царе персидском Кире и возвращении пленных (иудеев)» («Quaestiones in II Paralipomenon. Partologia Graece», T. LXXX, Col. 855,858) 12 . |
| Мифологизированными (легендарными, сказочными) отец Георгий считает многие евангельские рассказы о чудесах: «Повествовательный материал, в том числе и чудеса и явления, – это по сути мифологизированные, легендарные Бого-Явления, а значит, они включают и рассказы о Рождестве, Крещении, Искушении, Преображении, Хождении по водам, о Входе в Иерусалим, Страстях, Воскресении и Вознесении Христа. Все они говорят не просто о Человечестве Иисуса, но и о божественной силе и славе Христа, и поэтому все они всегда мифологизированы» («Идите, научите…». С. 275). Не ограничиваясь отрицанием истинности многих евангельских повествований, отец Георгий дает такую общую оценку святому Четвероевангелию: «Все четыре наши евангелия ассимилировали в себе и иудейские религиозно-мистические традиции, и эллинистическую моральную и эмоциональную культуру с элементами греческой философии и диалектики греческого мифа» (Там же. С. 279). Учение о Богодухновенности святой Библии было выражено уже в ветхозаветных книгах. В них ясно высказана мысль о действии Духа Божьего в пророках. Священный писатель приводит слова царя Давида: «Дух Господень говорит во мне, и слово Его на языке у меня» (2 Цар. 23: 2). Пророки начинают свои книги свидетельством о том, что Бог вложил слова в них: «И было ко мне слово Господне» (Иер. 1: 4); «Слово Господне, которое было к Осии» (Ос. 1: 1); «Слово Господне, которое было к Иоилю» (Иоил. 1: 1). Само понятие «боговдохновенный» (греч. теопнеустос) встречается в апостольских посланиях: «Все Писание богодухновенно» (2 Тим. 3: 16). О том, что все Писание исходит от Бога, свидетельствует апостол Петр: «Ибо никогда пророчество не было произносимо по воле человеческой, но изрекали его святые Божии человеки, будучи движимы Духом Святым» (2 Пет. 1: 21). Этот догмат раскрыт в творениях святых отцов, которые опирались на благодатный опыт духовной жизни. Преподобный Иоанн Кассиан говорит о необходимости очистить сердце, прежде чем пытаться постигнуть его смысл: «Желающий понимать Священное Писание должен заниматься не столько чтением толкователей, сколько очищением сердца от плотских пороков. Если сии пороки будут истреблены, то, по снятии покрывала страстей, душевные очи будут созерцать тайны Священного Писания. Ибо оно не с тем открыто от Святого Духа, чтобы мы его не знали; темно же оно от того, что душевные наши очи закрываются покровом пороков; а если им возвращено будет естественное их здравие, то и одного чтения Священного Писания достаточно будет для уразумения истинного смысла его, и не будет нужды в пособии толковников, подобно тому, как телесные глаза не нуждаются ни в какой науке для видения, если только они чисты и нет темноты. Оттого-то и у самих толкователей произошло столько разностей и погрешностей, что, приступая к толкованию Священного Писания, не заботятся об очищении духа: по причине нечистоты сердечной они не только не видят света истины, но еще придумывают много противного вере (Послание к Кастору, епископу Аптскому. Кн. V. Гл. 34). |
| Прежде всего, начало книги: «в пятый год в седьмой день (какого?) месяца, в то время, когда сожгли Иерусалим Халдеи» (1:2), заключает в себе какую-то очень неясную хронологическую дату: откуда считать 5-й год? Как будто естественнее всего с начала плена Иехонии и Варуха (1:3–7). Но в это время еще не был сожжен Иерусалим. В пятый после полного разрушения Иерусалима Навузарданом? Но тогда Иехония еще томился до 37 года своего плена в темнице в Вавилоне ( Иер.52:31–34 ). А по книге Варуха это послание читалось «вслух Иехонии, и всего народа... и вельмож, и сыновей царских, и вслух старейшин... при реке Суд» (1:3–4). Очевидно, у Иехонии не могло быть такой обстановки в Вавилоне, о какой говорит Варух. Немало «недоумений» возбуждают и упоминаемые здесь «сыновья царские», так как ни у Иехонии, ни у Иоахаза и Седекии их не могло быть. 353 Далее, в 7 стихе читаем: «послали в Иерусалим к Иоакиму, сыну Хелкии, первосвященнику». По книге Иеремии, последним первосвященником был Сераия, которого Навузардан увел в плен, и в Ривле он был убит по приказанию Навуходоносора ( Иер.52:24–27 ). Первосвященник же Иоаким был уже после возвращения всех Иудеев из вавилонского плена ( Неем.12:26 ; Иосиф. Древн. XI, 51). Впрочем, в греческом тексте стоит: ερα, т. е. Иоаким был лишь священником, хотя может быть и старшим. В 1:8 упоминается о каких-то «серебряных сосудах дома Господня, устроенных Седекиею», о чем нигде не говорится, а в книгах Царств ( 4Цар. 25 гл.) и Иеремии (52 гл.) говорится о сосудах, устроенных Соломоном. Это недоумение считает «неустранимым» и позднейший русский защитник авторитета кн. Варуха, арх. Антонин, и признает лишь «порчу текста» (1. с. 20 22 стр.). В 1:10 читаем: «купите на это серебро всесожжения и жертвы за грех... и вознесите на жертвенник Господа Бога нашего».., а между тем, по свид. исторических книг, храм и жертвенник были Навузарданом сожжены и разрушены до основания, а ценные металлические части их и нужные при жертвах орудия и сосуды: щипцы, чаши, котлы, лампады и пр., увезены в Вавилон ( Иер.52:13,17–23 ). |
| Когда речь идет о склонности, любви или, напротив, о неприязни и отвращении, испытываемых человеком, эти чувства нередко описываются как действия или состояния его Д. Так, о любви Сихема, сына Еммора Евеянина, к дочери Иакова Дине говорится: «И прилепилась душа его ( ) к Дине» (Быт 34. 3; ср.: 34. 8). Еще отчетливее эта идея выражена в Книге Песни Песней Соломона, где влюбленные говорят друг о друге: тот, «которого любит душа моя», или та, «которую любит душа моя» ( - Песн 1. 6; 3. 1, 2, 3, 4). Связью человеческих душ являются также отношения 2 друзей или отца и сына. О чувствах Ионафана к Давиду говорится: «...душа Ионафана прилепилась к душе его, и полюбил его Ионафан, как свою душу» (1 Цар 18. 1; ср.: 18. 3; 20. 17). В кн. Второзаконие встречается выражение «друг твой, который для тебя, как душа твоя» (Втор 13. 6(7)). Когда Иосиф вынудил своих братьев, принимавших его за егип. вельможу, привести к себе Вениамина и захотел хитростью оставить его при себе, то один из братьев, Иуда, сказал ему: «...если я приду к рабу твоему, отцу нашему, и не будет с нами отрока, с душою которого связана душа его ( ), то он, увидев, что нет отрока, умрет; и сведут рабы твои седину раба твоего, отца нашего, с печалью во гроб» (Быт 44. 30-31). Высказывания о Д. как о субъекте любви или неприязни могут приобретать и богословский смысл. Любовь человека к Богу или, напротив, греховное пренебрежение Его заповедями и законами осмысляются как деятельность Д.: «...к Тебе прилепилась ( ) душа моя...»- говорит, обращаясь к Творцу, псалмопевец (Пс 62(63). 9); «...если душа ваша возгнушается ( ) Моими законами, так что вы не будете исполнять всех заповедей Моих, нарушив завет Мой...» (Лев 26. 15); «...их душа отвращается от Меня» ( - Зах 11. 8). Нередко и Божественные любовь и ненависть описываются в тех же терминах «душевных движений», что и человеческие чувства: «Я оставил дом Мой,- говорит Яхве прор. Иеремии об Израиле,- покинул удел Мой; самое любезное для души Моей ( ) отдал в руки врагов его» (Иер 12. 7); «И сказал мне Господь: хотя бы предстали пред лицо Мое Моисей и Самуил, душа Моя не приклонится к народу сему» ( - Иер 15. 1); «Вразумись, Иерусалим, чтобы душа Моя не удалилась ( ) от тебя» (Иер 6. 8; ср.: Иез 23. 18); «Новомесячия ваши и праздники ваши ненавидит ( ) душа Моя» (Ис 1. 14); «Господь испытывает праведного, а нечестивого и любящего насилие ненавидит ( ) душа Его» (Пс 10(11). 5; ср.: Притч 6. 16); «...и поставлю жилище Мое среди вас, и душа Моя не возгнушается ( ) вами» (Лев 26. 11, ср.: 26. 30; ср.: Иер 14. 19); «Вот, Отрок Мой, Которого Я держу за руку, избранный Мой, к которому благоволит ( ) душа Моя» (Ис 42. 1; ср.: Мф 12. 18). К этой же группе значений относятся случаи употребления слова в составе устойчивого выражения «всей душой»: «...люби Господа, Бога твоего, всем сердцем твоим, и всею душою твоею...» (Втор 6. 5; ср.: 30. 6). |
| Пефор , город на Евфрате, отечество пророка Валаама ( Втор.23:4 ). § 41. Ассирия, Мидия и Персия Ассирия находилась на восток от Месопотамии, за Тигром. Древнейшая история царства Ассирийского неизвестна. Могущество Ассирии начало проявляться только по смерти царя Иудейского Озии. В течение 60 лет (с 770 по 710 пред Р. Хр.) из царей Ассирийских являются в Библии: Фул, Феглаффеллассар, Салманассар, Саргон ( Ис.20:1 ), Сеннахерим и Асаргаддон, сын и преемник Сеннахерима. При Сеннахериме могущество Ассириян уже клонилось к упадку; Асаргаддон уже не предпринимал никаких враждебных действий против Евреев. Ниневия , на восточном берегу Тигра, была основана Ассуром ( Быт.10:11 ). Когда пророк Иона был послан Богом в Ниневию, Св. Писание замечает, что она имела три дня ходьбы ( Ион.3:3 ), что, вероятно, применяется к окружности города. Ниневия была тогда так густонаселена, что в ней было более 120,000 человек, неумеющих отличить правой руки от левой ( Ион.4:11 ), что, как думают, говорится о детях. Когда Бог повелел Ионе проповедовать разрушение Ниневии, в ней царствовал Фул ( 4Цар.15:19 ). Арбак, правитель Мидии, принудивший Сарданапала сжечься в своем дворце, основал новое царство Ассирийское; Ниневия продолжала быть столицей и этого царства. Экбатаны , столица Мидии. В кн. «Иудифь» построение (или увеличение) этого города приписывается Арфаксаду: «И построил вокруг Екбатан стены из тесаных камней, шириною в три локтя, а длиною в шесть локтей; и сделал высоту стены в семьдесят, а ширину в пятьдесят локтей, и поставил над воротами башни во сто локтей, имевшие в основании до шестидесяти локтей ширили; а ворота, построенные им для выхода сильных войск его и для строев пехоты его, поднимались в высоту на семьдесят локтей, а в ширину имели 40 локтей» ( Иудиф.1:1–4 ). Раги Мидийские , на востоке Экбатан; здесь жил Гаваил, которому Товит отдал на сохранение десять талантов серебра ( Тов.1:14 ). Рагав , область, лежащая при Рагах Мидийских. Здесь, на равнине этой области, Навуходоносор победил Арфаксада, царя Мидийского, и пронзил его мечом ( Иудиф.1:5, 15 ). |
Не удалось извлечь искомое из базы ((( |
|
|
| Возможно, что эти греческие выражения суть транскрипция еврейского be-gan-Uzza – «в саду Уззы» ( 4Цар.21:18 ), т.е., по предположению, в саду царя Озии-Азарии, где были погребены: 1) сам этот царь Озия ( 2Пар.26:23 ); 2) Манассия ( 4Цар.21:18 ; 2Пар.33:20 ) и Иоаким – все нечестивые цари, лишенные чести погребения в царских гробницах. 2Пар.36:9 . Восемнадцати лет был Иехония, когда воцарился, и три месяца и десять дней царствовал в Иерусалиме, и делал он неугодное в очах Господних. 2Пар.36:10 . По прошествии года послал царь Навуходоносор и велел взять его в Вавилон вместе с драгоценными сосудами дома Господня, и воцарил над Иудеею и Иерусалимом Седекию, брата его. «Царствование Иехонии в книгах Паралипоменон вместо летописи имеет только общую формулу, которой начинаются обыкновенно летописные известия, и в переводе LXX не распространено. Очевидно, что государственная летопись прекратилась и заметка сделана частным лицом» (проф. Олесницкий, «Государственная летопись царей иудейских», с. 431). В сравнении с ( 4Цар.24:8–16 ), известие 2 Паралипоменон о трехмесячном царствовании сына Иоакимова Иехонии чрезвычайно сокращено. В принятом масоретском тексте и принятом тексте LXX в ст. 9 показан 8-летний возраст Иехонии при вступлении на престол. Но в евр. кодексе 525 у Кенникотта и греческих кодексах: 19, 44, 64, 71, 74, 106, 108, 120, 121, 134, 158, 55, 60, 119, 243 у Гольмеса, в Библии Альдинской, Комплютенской стоит дата: 18 лет, согласно с показанием ( 4Цар.24:8 ), что гораздо вероятнее. Несмотря на заявленную лояльность Иехонии в отношении к вавилонскому царю (И. Флавий, «Иудейские Древности», кн. X, 7, 1), последний, с открытием времени военных походов ((ст. 10); ср. ( 2Цар.11:1 )), поспешил сделать новое нашествие на Иерусалим, низложил Иехонию, захватив в плен с ним весьма значительное число евреев из богатых и образованных классов и многие сокровища (( Иер.29:1–2 ); см. «Толковую Библию», т. II, с. 577). Преемником Иехонии, последним (20-м) царем иудейским Навуходоносор назначил Седекию (ранее называвшегося Матфанией ( 4Цар.24:17 )), сына Иосии, следовательно, приходившегося Иехонии не братом (как по еврейскому тексту 11 и в русском переводе), а дядей (LXX, Vulgata, славянский). |
| Встречи (второй момент истории любви) Мессии с народом Божиим, Соломона с Суламитой, это, – по кн. Песнь Песней, только радость и счастье. Посмотреть в этом аспекте на евангельскую историю, описавшую эту встречу от воплощения до разлуки, – вознесения Господня, или хотя бы до Гефсимании и Голгофы, – глубоко назидательно. «Могут ли печалиться сыны чертога брачного, пока с ними жених? Но придут дни, когда отнимется у них жених...» ( Мф.9:15 ). Конечно, это было время счастья. Голос возлюбленного», спешившего по горам и холмам к церкви избранных, зовет ее вместе с собой стеречь виноградник. «Встань, выйди, зима прошла, время пения настало, все расцветает». Исполнилось время, приблизилось Царствие Божие. Все приготовилось, только лисицы портят виноградник. ( Песн.2:8–15 ; Мк.1:15 ; Лк.1:78 ; Ис.5:4 ; Мф.21:33–46 ). Возлюбленный, Новый Соломон, Мессия-Христос приходит к народу Своему и созерцает во внешней красоте Израиля, изображающей страну его, внутренние благодатные дары, свойства и духовные качества, превращающие его в новозаветную церковь . – «Вся ты прекрасна и пятна нет на тебе», – говорит Мессия о своей «славной Церкви, не имеющей пятна или порока». – «Сотовый мед каплет из уст твоих, мед и молоко» – это Слово Божие проповеди её. «Любезные ласки» – непрестанная хвала Богу, плод уст, прославляющих Имя Его. ( Песн.4:6–11 ; Еф.5:25–27 ; Пс.118:103 ; 1Пет.2:2 ; Евр.3:15 ). Запертый сад – сестра моя, невеста, заключенный колодезь, запечатленный источник». Суламита, дочь Сиона, дева Израилева, представительница ветхозаветной церкви, как лилия «между девицами» (– тернами, Песн.2:2 ), указывает на другое лицо, олицетворяющее новозаветную Церковь , на первую из её состава, на Деву Марию, – «благословенную между женами» ( Лк.1:28 ). Она и есть те «затворенные ворота», чрез которые пришел к нам Эммануил ( Ис.7:14 ; Мф.1:23 ). Он пришел через нее, и в ней через церковь ветхозаветную. В новом саду – Церкви – «превосходные плоды» добродетелей и семь благовонных растений (даров Святого Духа) – «кипер, нард, шафран, аир, корица, мирра и алой». |
| Ис.28:16, 13 , или 8:14–15), который Я полагаю пред Иисусом; на этом одном камне семь очей; вот, Я вырежу на нем начертания его, говорит Господь Саваоф (ср. весь стих с Ис.28:16 и 43:4), и изглажу грех земли сей в один день» (ср. Ис.53:11, 5–6 ). В пророчестве Захарии в 9:9 и дал.: «ликуй от радости, дщерь Сиона,... се Царь твой грядет к тебе праведный и спасающий, кроткий (),.. тогда сокрушен будет бранный лук, и Он возвестит мир народам, и владычество Его будет от моря до моря и от рек до концов земли. А что до тебя, ради крови завета твоего, Я выведу узников твоих из рва, в котором нет воды; возвращайтесь на высоту пленники надеющиеся»!... нельзя не узнать отдельных черт, взятых из пророчеств Исаии 62:11; 63:1, мож. быть, Пс.44:5, 2 (где говорится о «Царе», «восседающем на колесницу для истины и кроткой правды», или скорее – псалма 71:8, 1 и дал.;), Исаии 9:5–7; 51:1, 11. Равным образом, пророчество Зах.13:7 (ср. Мф.26:31 ): «о, меч, поднимись на Пастыря Моего и на ближнего Моего, говорит Господь Саваоф: порази Пастыря, и рассеются овцы», очевидно, относятся к Тому же Лицу, которое в 53-ей главе кн. пр. Исаии называется Рабом Господа (ср. особ. 53:4 и 6), и о котором у прор. Иезекииля говорится: «раб Мой Давид будет царем над ними, и единым Пастырем для всех их» (37:24; особ. ср. Иез.34:23–24 и 8–12 ст.); очевидно, след. пр. Захария имел пред собою указанные пророчества о Рабе Господа ( Ис.53 гл.) и пророчества Иезекииля (37 и 34 глл.) и относил их к Мессии, так что нет необходимости указывать, например, на то, что праведный Симеон (еще ветхозаветный праведник) относил пророчество о Рабе Господа ( Ис.42:6 , или лучше 49:3–8; 28:13, 6. ср. Лк.2:28–35 ; или Иоанн Предтеча – см. Ин.1:29 и Ис.53 , стихи 7 и 5) ко Христу Спасителю. И вообще следует заметить, что было бы очень странным, если бы в столь замечательном отделе, как 40–66 глл. Исаии, не было пророчеств о Мессии, тогда как во всех книгах современных плену и послепленных пророков – даже весьма небольших – предвозвещалось Его пришествие. |
|
|
