| В.Д. Попов К вопросу о хронологии миссии Ездры и Неемии Итак, на основании как общего характера аргументов отрицательной школы в пользу положения о первенстве миссии Неемии перед миссией Ездры, так и разногласия ее представителей в частном распределении событий жизни и деятельности Ездры и Неемии, мы не можем принять защищаемого ею воззрения за правильное и соответствующее истории. Однако, конечно, если приводимые отрицательною школою аргументы не подтверждают воззрения о первенстве миссии Неемии перед миссией Ездры, то этим еще без сомнения не доказывается истинность традиционного взгляда о первенстве прихода Ездры перед приходом Неемии. В подтверждение последнего воззрения нам, конечно, со своей стороны, нужно указать положительные моменты, насколько позволяют это сделать источники при современном их положении в библейской науке. Главным и самым первым положительным моментом, дающим основание поставлять деятельность Ездры ( 1Ездр.7–10 ) впереди деятельности Неемии ( Неем.1–6 ), служит документ 1 кн. Ездр.4:7–23 . Этот источник в литературе по исследованию послепленного периода долго оставался загадочным сфинксом, его содержание и положение приводило в серьезное недоумение историков и экзегетов. В настоящее же время наука в большинстве своих представителей склоняется к определенному взгляду на 4:7–23, как на имеющий отношение ко времени Артаксеркса, т. е. гораздо позднейшему, чем это можно судить по его постановке в нашем тексте. Вот этот документ: «и во дни Артаксеркса писали Бишлам, Миоредат, Табеел и прочие товарищи их к Артаксерксу, царю персидскому. Письмо же написано было буквами сирийскими и на сирийском языке (7). Рехум советник и Шимшай писец писали одно письмо против Иерусалима к царю Артаксерксу такое (8): Тогда-то Рехум советник и Шимшай писец и прочие товарищи их – динеи и афарсафхеи, тарпелеи, апарсы, арехьяне, вавилоняне, сусанцы, даги, еламитяне (9) и прочие народы, которых переселил Аснафар великий и славный и поселил в городах самарийских и в прочих городах за рекою, и прочее (10). |
| Краткое объяснение мест Священного Писания, извращаемых иномыслящими с Православной Церковью в учении о поклонении Богу Ин.4:23–24 . «Но настанет время, и настало уже, когда истинные поклонники будут поклоняться Отцу в духе и истине, ибо таких поклонников Отец ищет Себе: Бог есть дух, и поклоняющиеся Ему должны поклоняться в духе и истине». Объяснение. Если бы сказано было поклоняться в одном духе и не было бы добавлено ещё и истине, то, конечно, телесные движения в деле молитвы были бы излишни; но ведь поклоняться в духе и истине значит без притворства и лицемерия: 1Ин.3:18 . Не духом, а только телом можно лицемерить, а что истинное поклонение должно начинаться в духе и потом выражаться в непритворных, нелицемерных телесных движениях, об этом нам свидетельствует и Слово Божие: 1Кор.6:20 ; Мф.28:9 ; Лк.22:41 ; Ин.13:15 ; Рим.12:1 . Деян.17:25 . (Бог)... «Не требует служения рук человеческих, как бы имеющий в чём-либо нужду, Сам дая всему жизнь и дыхание и всё». Объяснение. Бог не требует служения, как нуждающийся в нём, но требует его как всеблагий Отец, создавший людей для блаженства и вечной жизни, которых они не могут иначе обрести, как только чрез служение Богу: Мф.4:10 . Не требует Бог жертвы для своего блага, но требует для нашего блага и потому ставит в пример вдовицу, пожертвовавшую всё, что она имела: Лк.21:2–4 . Не отрицается, а утверждается Священ. Писанием прославление Бога не одной душой, но и телом в молитве: 1Тим.2:8 ; 1Кор.6:20 . Деян.28:8 . «Отец Публия лежал, страдая горячкою и болью в животе: Павел вошёл к нему, помолился и, возложив на него руки (свои), исцелил его». Объяснение. Отсюда видно, что было в обычае у апостолов возлагать руки на больных для сообщения им исцеляющей благодати Святого Духа. Сопоставляя это место с другими местами кн. Деяний, приходим к заключению, что в апостольские времена в Церкви Христовой возложение рук употреблялось для сообщения трояких даров: 1) общих всем верующим (без различия между мирянами и духовными): Деян.8:17; 2 ) свойственных различным ступеням священства, например, диаконам: Деян.6 :б; или пресвитерам: Деян.14:23 ; и 3) потребных для исцеления от болезней тела: – Деян.28:8 , но всё сие производит один и тот же Дух: 1Кор.12:11 . В этом же 8 ст. говорится, что святой апостол Павел помолился, да и вообще в книге Деяний часто молитва сопровождалась внешним, телесным действием – преклонением колен: Деян.7:60:9:40:20:36:21:5 ; отсюда вразумление тем, кто отвергает нужду и значение телесного поклонения: 1Кор.6:20 . |
| 1Ездр.4:3 . И сказал им Зоровавель и Иисус и прочие главы поколений Израильских: не строить вам вместе с нами дом нашему Богу; мы одни будем строить дом Господу, Богу Израилеву, как повелел нам царь Кир, царь Персидский. «Не строить вам вместе с нами дом нашему Богу; мы одни будем строить». Таким образом, просьба самарян была отклонена. В отказе Зоровавеля и старейшин нет оснований усматривать проявление духа боязливости» (Евальд) или «иудейской надменности» (Зейнеке). Отказ вызывался скорее желанием сохранить чистоту иудейской религии и национальности. Так как самаряне имели смешанную религию, то, вступив в союз с ними, иудеи подверглись бы опасности заразиться синкретизмом и политеизмом. Сознание этой опасности и побудило представителей иудейского народа отклонить самарянское предложение, пожертвовав могущими произойти от принятия его выгодами. 1Ездр.4:4 . И стал народ земли той ослаблять руки народа Иудейского и препятствовать ему в строении; 1Ездр.4:5 . и подкупали против них советников, чтобы разрушить предприятие их, во все дни Кира, царя Персидского, и до царствования Дария, царя Персидского. Отказ иудеев оскорбил самарян и вновь возбудил ту вражду, которая в допленное время проникала в отношения десятиколенного царства к южному. Подкупом и наветами самаряне старались добиться от персидского правительства официального запрещения постройки храма. Такого официального запрещения они, по-видимому, не добились, потому что о нем библейские писатели не упоминают (ср. 1Езд 5.7–17 ), а пророк Аггей прекращение постройки храма прямо приписывает нерадению самих иудеев, а не запрещению властей (гл. I). Но тем не менее происки самарян ослабили энергию иудеев и, вероятно, ко времени вступления на престол Дария Гистаспа (521–486) постройка храма приостановилась. 1Ездр.4:6–23 . В ст. 6–23 писатель рассказывает о кознях самарян против иудеев в царствование Ахашвероша и Артахшашты. Каких царей разумеет под этими именами писатель 1 Езд? Ввиду того, что в первых главах 1 кн. Ездры идет речь о событиях времени Кира, а в конце IV гл. |
| Не менее ясные указания на книги Исход, Левит и Чисел повторяются во 2-й книге Паралипоменон, при описании царствования Соломона, Авии, Иосафата, Иоаса и Езекии (в особенности). Книги Ездры и Неемии представляют столь великое множество ссылок на Пятикнижие, как на писанный закон Моисеев, что приводить их значило бы выписать половину содержания книг названных писателей. Для примера укажем только на речь Неемии в 9-й главе ( Неем.9 ), где вкратце передано содержание всего Пятикнижия. Еще следует заметить то весьма важное обстоятельство, что везде, где упоминается о публичном чтении книги закона Моисеева, необходимо разуметь Второзаконие. В 8-й главе кн. Неемии рассказывается следующее: собрался весь народ, как один человек, на площадь.., и сказали книжнику Ездре, чтобы он принес книгу закона Моисеева, который заповедал Господь Израилю... И принес, священник Ездра закон... и, читал из него... от рассвета до полудня..; читали... внятно, и присоединяли толкование... И нашли написанное в законе, который Господь дал чрез Моисея, чтобы сыны Израилевы в седьмом месяце, в праздник, жили в кущах 113 . Если бы чтение закона началось с книги Бытия, то при том способе, каким оно совершалось (чтение с толкованием или переводом), в течение четверти дня, т. е. 6-ти часов, – с рассвета до полудня, сыны Израилевы не дошли бы до предписания о празднике кущей, потому что оно в первый раз упоминается в книге Левит 114 . Если же читано было Второзаконие, дело объясняется легко: закон о празднике кущей есть в 16-й главе Второзакония ( Втор.16:13 и далее). При освящении стен Иерусалимских также состоялось чтение из книги Моисеевой ( Втор.13:1 ) и найдено написанное в ней: Аммонитянин и Моавитянин не может войти в общество Божие во веки и пр. Приводится место из 23-й главы Второзакония ( Втор.23:3–4 ). Свидетельства других исторических книг ( 1Мак.1 , 1Мак.2 ; 2Мак.2 и 2Мак.7 ) стоят в полном согласии с приведенными выше. В книгах пророков, начиная с самых древних, иудейских и израильских, можно найти столько буквально заимствованных выражений из каждой книги Моисеевой, столько фактических подробностей, рассказанных в Пятикнижии, что при помощи Пятикнижия и пророков можно выбрать всю библейскую. |
| Как только стала существовать на земле Церковь Христова, то и начали Апостолы, а затем их преемники отпускать людям грехи их, и вот это-то священнодействие и называется таинством покаяния. Какое непременное условие для прощения грехов в таинстве покаяния? Для отпущения грехов в таинстве покаяния необходимо искреннее, чистосердечное раскаяние человека в своих грехах перед Господом в присутствии священника или епископа и выражение желания исправить свою жизнь к лучшему. Поэтому и говорится в кн. Деяний Апостолов, что «многие из уверовавших приходили, исповедуя и открывая дела свои» ( Деян. 19:18, 19 ). Признают ли сектанты таинство покаяния? Нет, не признают; они не исповедуют своих грехов перед законными пастырями, не получают прощения их и умирают, несчастные, с грехами своими. Чем же оправдывают сектанты свое отвержение священнодействия исповеди? Они говорят, что грехи может прощать только один Бог, а не священники. Основательно ли такое оправдание? Нет, не основательно, потому что Апостолам и их преемникам ясно сказано Господом: «кому простите грехи, тому простятся; на ком оставите, на том останутся» ( Ин. 20:23 ). У сектантов нет истинного священства, преемственно и непрерывно идущего от Апостолов; в своем обществе они не имеют посланников Христовых, пред которыми они могли бы исповедоваться, поэтому они и отвергают церковное таинство покаяния. Какое оправдание приводят для себя сектанты? Они говорят, что не только священники, но и вообще все люди должны отпускать другим грехи их. Что должно отвечать сектантам на такие их рассуждения? Должно говорить, что взаимное прощение обид, действительно необходимо и требуется Православной верой, но что этого еще мало: нужно еще и исповедание грехов своих пред пастырем и отпущение или прощение им грехов, как заповедано это Господом ( Ин 20:23 ). Не подыскивают ли сектанты оправданий для себя в Писании? Они приводят слова из ( 1Ин. 2:1, 2 ): «Дети мои! сие пишу вам, чтобы вы не согрешали; а если бы кто согрешил, то мы имеем ходатая пред Отцем, Иисуса Христа, праведника; Он есть умилостивление за грехи наши, и не только за наши, но и за грехи всего мира» и еще – из 1Ин 1:9 : «Если исповедуем грехи наши, то Он, будучи верен и праведен, простит нам грехи наши и очистит нас от всякой неправды.» |
| Объем книги завета определяется в стихе 3-м словами: все слова Господни и все законы. Обращаясь назад, в надписании 20-й главы читаем: и изрек Бог (к Моисею) все слова сии, т. е. ближайшим образом, десятословие, которое содержится в следующих стихах со 2-го по 17-й включительно, и затем предписания стихов с 23 по 26-й. В следующей, 21-й главе читаем: и вот законы, которые ты объявишь им. Законы эти занимают главы 21, 22 и 23-ю. Следовательно, книга завета состояла приблизительно из 4-х глав законодательного содержания – не более: это видно из слов народа, сказанных по прочтении книги: все, что сказал Господь, сделаем и будем послушны ( Исх.24:7 ). В книге заключалось именно то, что ранее передано Моисеем народу устно: и при устной передаче и по прочтении писанного, народ отвечает буквально одинаково (стт. 3 и 7). После того, как народ нарушил заключенный с Богом завет поклонением золотому тельцу, Моисей, по повелению Божию, вторично восходит на гору Синай, Иегова вторично заключает завет с Израилем и опять говорит Моисею ( Исх.34:27 ): напиши себе слова сии, ибо в сих словах Я заключаю завет с тобою и с Израилем. В следующем 28-м стихе читаем: и пробыл там (Моисей) у Господа сорок дней и сорок ночей, хлеба не ел и воды не пил; и написал (Моисей) на скрижалях слова завета, десятословие. По 2-й половине стиха, Моисей, по-видимому, исполнил повеление Божие: напиши седе слова сии тем, что начертал свящ. письмена на скрижалях. Но если так, то стих 28-й станет в прямое противоречие с 1-м стихом, где сказано: вытеши себе две скрижали каменные, подобные прежним, и Я, т. е. Сам Иегова, напишу на сих скрижалях слова, какие были на прежних скрижалях, которые ты разбил. Еще яснее выступает это противоречие при сопоставлении с 10-й главой Второзакония. В стихе 2-м, как и в 34-й главе кн. Исход, Иегова говорит: Я напишу на скрижалях те слова, которые были на прежних скрижалях, а в стихе 4-м писатель прибавляет: и написал Он (т. е. Иегова, а не Моисей) на скрижалях, как написано было прежде, те десять слов, которые изрек вам Господь на, горе из среды огня в день собрания, и отдал их Господь мне. |
| известно, Юлиан выступил в поход против персов 5 марта 363 года. празднование памяти сих святых весьма древнее; спустя 30 лет после их кончины, Феодосий Вел. 395 г. построил в честь их в Константинополе церковь, а монах Герман, впоследствии патриарх (ум. 740 г.) написал в память их канон. ( < < back) < >< back) > < >< back) > < >< back) > < >< back) > < >< back) > < >< back) > Память святого Апостола Иуды, брата Господня по плоти сей Саломии следует отличать еще старицу Саломию — жительницу Вифлеема (нареченную бабку Господа); эта Саломия была родственницей Пресв. Девы Марии и прав. Иосифа; см. о ней в сказании о Рождестве Христове, — месяц декабрь, 25-го число, и в житии св. Иосифа Обручника, — 26 декабря. Апостол Иаков, брат Господень по плоти, по преданию сопутствовал отцу своему Иосифу, Приснодеве Марии и Младенцу Иисусу, во время бегства их в Египет. По вознесении Спасителя, он был поставлен епископом церкви иерусалимской; он первый составил Божественную литургию. Скончался, будучи свержен иудеями с крыла церковного, в 61 или 62 году по Р. Хр.; ему принадлежит соборное послание, носящее его имя. Память сего св. Апостола — 23 октября. некоторые отличают от Иуды, брата Господня, Иуду Иаковлева (упоминаемого в Евангелии от Луки гл. 6, ст. 16 и в кн. Деян. Апост. гл. 1, ст. 13) и к сему Апостолу относят следующее, сообщаемое в Евангелии обстоятельство. Во время последней Своей прощальной беседы с учениками, Господь, возвестив им о Своем отшествии к Богу Отцу, в утешение им сказал: «Не оставлю вас сиротами; приду к вам. Еще немного, и мир уже не увидит Меня; а вы увидите Меня, ибо Я живу, и вы будете жить. В тот день узнаете вы, что Я в Отце Моем, и вы во Мне, и Я в вас. Кто имеет заповеди Мои и соблюдает их, тот любит Меня; а кто любит Меня, тот возлюблен будет Отцем Моим; и Я возлюблю его и явлюсь ему Сам» (Ин.14:18–21); тогда Иуда сказал Господу: «Господи! что это, что Ты хочешь явить Себя нам, а не миру?» (Иоан. 14:22). Из этого вопроса видно, что Апостол Иуда еще не расстался с любимою мыслию иудеев о Мессии, как о земном царе, и понимал обещанное явление Господа в смысле видимого, чувственного явления, во славе земного царя и завоевателя. Господь ответом Своим дал ему понять, что Он — не земной царь, и явление Его в Царстве Своем не есть явление видимое, внешнее, телесное, но внутреннее, духовное, — таинственное общение Его с верующими (Ин.14:23). |
| В заговоре Авессалома против Давида Алитофел был, как дает разуметь книга Царств, душою преступнейшего возмущения сына против царственного своего отца ( 2Цар.15:11–13 ). Слава мудрости Ахитофела у современников была так велика, что «советы, которые он давал от своего имени, считались, как если бы кто спрашивал наставления у Бога. Таков был всякий совет Ахитофела как для Давида, так и для Авессалама» ( 2Цар.16:23 ). Давид, однако, понимал, что, при всей остроте ума Ахитофела, душа и сердце его были злокознены, и потому лишены были озарения Духа Божия: в силу сего, «когда донесли Давиду и сказали: и Ахитофел в числе заговорщиков с Авессаломом, он сказал: Господи, Боже мой, разрушь совет Ахитофела!» ( 2Цар.15:31 ). Следовательно, в виду сего молитвенного вопля к Господу Богу, мы с полной достоверностью должны заключить, что, хотя царь и пророк Божий Давид имел Ахитофела в числе своих верховных советников и сановников, и хотя признавал его личностию в высшей степени авторитетной и весьма разумною: однако, в то же время мудрость его считал мудростию хитрого и коварного человека. О злохудожестве же и о вероломстве советов Ахитофела, о низости и об отвратительном – подлом характере его «внушений» свидетельствует также совет, данный им Авессалому – «осквернить ложе отца своего в доме в Иерусалиме, дабы сделаться ненавистным для отца своего» ( 2Цар.16:21–22 ): только злой ум мог дать такой мерзкий, низкий и подлый совет, глубоко безнравственный в своем содержании и долженствовавший вырыть непроходимую бездну между чувствами отца и сына! Вот этот то Ахитофел, когда увидел, что даваемый им Авессалому совет – немедленно напасть на Давида был отвергнут в пользу совета Хусия – обождать, чтобы возбудить большее восстание в народе, – возвратился домой, сделал «завещание» и удавился: «Увидев, – говорится в кн. Царств, что не исполнен совет его..., оседлал осла, собрался и пошел в дом свой, в город свой, сделал завещание дому своему и удавился» ( 2Цар.15:32–37; 17:1–14–23 ). Это холодное и злое решение Ахитофела – лишить себя жизни, приведенное им в исполнение при полном обладании собою, было, без сомнения, плодом его безмерного самолюбия, уязвленного сознанием в данном случае своего бессилия – противодействовать Хусию, и вместе было заключением того злобно-ненавистного настроения его души, можно сказать, ко «всему свету», в котором он должен был находиться, будучи отвергнут в своем даваемом им Авессалому совете. |
| Alex. In Ioan. 12//PG. 74. Col. 749; Theoph. Bulg. In Ioan. 21//PG. 124. Col. 309; Бокэм. 2011. С. 420). П. играет ключевую роль в 21-й гл. Евангелия от Иоанна. Список учеников, к-рым Иисус явился в Галилее, начинается с П. Он инициирует рыбную ловлю, др. 6 учеников следуют за ним. Он бросается в море и плывет навстречу Иисусу. Он вытягивает на землю сеть с рыбами. Ему Иисус трижды задает вопрос, любит ли он Его, и трижды повелевает пасти овец Своих. Ему Иисус предсказывает мученическую смерть. Вместе с тем в 21-й гл. есть еще одна значимая фигура: это «ученик, которого любил Иисус». На Тайной вечере он возлежал у груди Иисуса и П. через него задавал вопрос Учителю (Ин 13. 23-26); потом оба они бежали ко гробу Иисуса, но «любимый ученик» бежал быстрее и вошел первым (Ин 20. 2-4). Сейчас же именно он, а не П. первым узнаёт стоящего на берегу Иисуса. Единство первоверховного апостола и «любимого ученика» сохраняется и далее, в завершающей сцене Евангелия от Иоанна: «Петр же, обратившись, видит идущего за ним ученика, которого любил Иисус и который на вечери, приклонившись к груди Его, сказал: Господи! кто предаст Тебя? Его увидев, Петр говорит Иисусу: Господи! а он что? Иисус говорит ему: если Я хочу, чтобы он пребыл, пока приду, что тебе до того? ты иди за Мною. И пронеслось это слово между братиями, что ученик тот не умрет. Но Иисус не сказал ему, что не умрет, но: если Я хочу, чтобы он пребыл, пока приду, что тебе до того?» (Ин 21. 20-23). Четвертое Евангелие заканчивается тем, что вместе с Иисусом 2 ученика - П. и Иоанн - идут в неизвестном направлении. Такая неожиданная концовка неслучайна: евангелист тем самым подчеркивает, что история не закончилась, а продолжится - в истории 2 апостолов, о которой будет рассказано на страницах кн. Деяния (Деян 3. 1-4. 31), и в последующей многовековой истории Церкви. В Деяниях святых апостолов Список учеников, приводимый автором Деяний, совпадает со списками, известными по синоптическим Евангелиям (Мф 10. 2-4; Мк 3. 16-19; Лк 6. |
| Как повествуется в св. Писании о создании человека? «Создал Господь Бог человека из праха земного, и вдунул в лице его дыхание жизни, и стал человек душею живою». (Быт 2:7). Значит, отдельно было сотворено тело человека, и отдельно получила бытие душа. Почему же в некоторых местах Писания душею называется кровь (Лев. 17:14; Втор. 12:23)? Это говорится не о человеческой душе, происшедшей от Божия дуновения, а о душе животных; животная душа получила свое начало не от Божия дуновения, а от неразумной природы, воздействовавшей по Божию повелению. Так и говорится в св. Писании: «и сказал Бог: да произведет вода пресмыкающихся, душу живую... да произведет земля душу живую по роду ее, скотов, и гадов и зверей земных» (Быт 1:20, 24). Поэтому и сказано (Втор. 12:23), что душу животных можно (но, конечно, не должно) есть; о человеческой же душе нигде не сказано, что она может служить пищей. Значит, нужно строго отличать душу человеческую от души животного, а адвентисты этого не делают и, таким образом, признают себя равноценными с животными и пресмыкающимися. Показывает ли Писание разницу между телом и душой человека? Кроме указанного отличия в творении души и тела, есть еще очень много научений св. Писания, что душа и тело совершенно различны между собою. «Дух бодр, — говорит Спаситель о спящих учениках Апостолах, — плоть же немощна» (Мф 26:41). О смерти человека говорится так: «и возвратится прах в землю, чем он и был; а дух возвратился к Богу, Который дал его» (Еккл 12:7). Каким же образом душа соединяется с телом? Душа, по Писанию, живет в теле, как в жилище. Больной царь Езекия, ждавший смерти, так молился Господу: «жилище мое снимается с места и уносится от меня, как шалаш пастушеский» (Ис 38:12). В кн. прав. Иова читаем о людях, как об «обитающих в храминах из брения» (Иов. 4:19). Поэтому-то душа человеческая представляется входящей и выходящей из тела. О воскрешении прор. Илиею юноши говорится так: «услышал Господь голос Илии, и возвратилась душа отрока сего (умершего) в него, и он ожил» (3 Цар. 17:22). |
|
|
