| S. 12. 85. Ciceronis. De leg. II, 8 (Никто не должен иметь богов отдельно для себя и не должен поклоняться частным образом новым или чужеземным богам, если они не признаны государством); Тертуллиан. Апология, гл. 5. Буассье. Ук. соч. С. 318—319. Евсевий. Церковная история. VII, 11. Tacit. Annal. lib. XI, 15; lib. II, 85. Бердников. Государственное положение религии в Римской империи/Прав, собеседн. 1881. Т. I. С. 225—226. Буассье. Ук. соч. С. 27, 125—127. Там же. 144. Там же. 140. Tacit. Annal. XVI, 28—35. Orig. Cont. Celsum. VII, 63 et 67. Тертуллиан. Апология, гл. 45. Бердников. Ук. соч. С. 211—212. Hausrath. Op. cit. Bd. II. S. 84. Ibid. S. 86. Бердников. Ук. соч. С. 227—224. Hausrath. Op. cit. Bd. II. S. 119—122; Neander. Ibid. S. 43. Бердников. Ук. соч. С. 228—31, 234. Orig. С. Celsum. V, 25. Genus tertium («третий род» — лат.) означает кастратов, евнухов, т.е. ни мужчины, ни женщины, а что-то среднее между теми и другими, как древние представляли себе евнухов. Минуций Феликс. Октавий, гл. 10. Orig. С. Celsum. VIII, 72. Тертуллиан. Об идолопоклонстве, гл. 15. На такие случае указывает Тертуллиан в сочинении De corona militis; См. также: Минуций Феликс. Октавий, гл. 12. Tertulliani. De praescriptionibus adv. omnes haereses, cap. 7. Тертуллиан. О зрелищах, гл. 30. Татиан. Речь против эллинов, гл. 1—2. Тертуллиан. О зрелищах, гл. 10. Лактанций. Божеств, установления. Кн. VI, гл. 20—21. Тертуллиан. Об идолопоклонстве, гл. 10. De corona militis, cap. 11. Origen. С. Celsum, VIII, 68. Ad uxorem. II, 3. Минуций Феликс. Октавий, гл. 25. Фридлендер. Картины римских нравов. СПб., 1873. С. 257—258. Neander. Op. cit. S. 51; Тертуллиан. Апология, гл. 40. Neander. Ibid. Евсевий. Церк. история. Кн. IV, 16. Pressense. Geschichte der drei Jahrh. der Christl. Kirche. Leipz., 1863. 2 Theil S. 57. Гонение Траяна в начале II века (99—117 гг.) было первым систематическим гонением на христиан. |
| 2 Нужно знать, что в Междуречье, например, мы находим на одну табличку мифологического или какого-либо литературного текста десятки, а то и сотни табличек с хозяйственными отчетами жрецов своим богам о ведении их (богов) хозяйства за каждый год. 3 Всех, интересующихся историей возникновения библейских текстов, отсылаю к исчерпывающему четырехчастному исследованию Йоэла Вейнберга Введение в Танах. М., 2002–2005. 4 Пророчество, как и всё на Востоке, было делом политическим; например, все пророчества о наказании других народов были, в сущности, проклятиями и произносились на храмовых дворах, сопровождаясь соответствующими процедурами; равно, и пророчества о благоденствии были чем-то большим, нежели прогноз погоды. Как, в самом деле, могли попасть в канон сочинения пророка Ахии, содействовавшего распаду единого государства Соломона (3Цар.11:29–39), что с точки зрения иудеев было величайшим злом? Или сочинения пророка Елисея, если он содействовал захвату Ииуем престола израильского (4Цар.9:1–3)? Таким же образом и еще 22 имени осталось в истории человечества, но не в истории литературы. 5 Й. Вейнберг пишет: «Хотя очевидно, что монотеистичность появилась в яхвизме рано, на протяжении многих веков она сочеталась не только с признанием существования рядом с Яхве других богов, но также с возможностью поклонения Яхве в разных святилищах» (Указ. соч. Кн. 1. С. 287). 6 Разве случайно, что самое влиятельное духовное движение в ветхозаветной религии рубежа эр, движение, всецело определившее судьбу пост-мессианского, средневекового иудейства – фарисейство, – называлось именем персов, т. е. буквально «персизаторством»? 12 Об этом пласте, составившем приблизительно 2 /з Пятикнижия, см.: Вейнберг Й. Указ. соч. Кн. 1. С. 337 и сл. В частности, он включает: Быт.1:1–2:4; 4:17–26 гл. 5; 9:8–10:32; гл. 14, 16; 17:1–23; гл. 23; 25:1–18, 20–34; 27:1–28:9; гл. 29, 34, 36; Исх.5–7; 10:21–29; гл. 11–12:28; гл. 16, 25–29; 30:1–6; гл. 32, 36; Числ.1:20–44; гл. 3; 5:1–6; 6:1–21 ; гл. 13–14; 15:37–41 ; гл. 19; 20:14–21 ; 21:6–35; 24:1–18; 33:1–49; Лев.10:1–7 (указанные отрывки приводятся Й. Вейнбергом в качестве примеров, характерных для жреческого пласта). |
| Вышедшая теперь первая часть содержит историю греческой философии от возникновения ее до Платона, т.е. оканчивая сократическими школами (Магарской, Кинической и Киренской). Изложению предпослано общее введение, раскрывающее значение истории философии (стр. 1–15). Введением в историю собственно греческой философии являются две первых главы – об изучении древней философии, ее источниках и делении на периоды (гл. 1, стр. 17–27) и о религии древних греков (гл. 2, стр. 27–55). Всех глав в книге одиннадцать. Материал между ними распределен следующим образом: гл. 3 – ранняя ионийская физика (Фалес, Анаксимандр и Анаксимен) (стр. 55–69), гл. 4 – Пифагор и пифагорейцы (источники, Пифагор и его союз, философские начала пифагорейцев, космология пифагорейцев) (стр. 69–85), гл. 5 – Гераклит (философия мирового процесса, физика Гераклита, антропология Гераклита, судьба учения Гераклита и его оценка) (стр. 85–98), гл. 6 – Элейская школа (Ксенофан, Парменид, Зенон, Мелисс) (стр. 98–116), гл. 7 – Эмпедокл (стр. 116–124), гл. 8 – Атомисты (Левкипп и Демокрит, основы атомизма, космология атомистов, психология атомистов, мораль Демокрита, оценка атомизма) (стр. 124–137), гл. 9 – Анаксагор и последние натурфилософы 5 века (учение о материи, учение об уме или духовном начале, Диоген Аполлонийский, Гиппократ и его школа) (стр. 137–150), гл. 10 – софисты (появление софистов в качестве профессиональных учителей, скептицизм софистов, Протагор и Горгий, нравственные учения софистов) (стр. 151–165), гл. 11 – Сократ (личность и деятельность Сократа, учение Сократа о знании и понятиях, этика Сократа, учение о благе, богословие Сократа) (стр. 165–189), гл. 12 – сократические школы (стр. 189–208). Рассматриваемая книга соединяет в себе учебные достоинства (разумеем не требования элементарного учебника, а руководства при изучении предмета в высшей школе) с научной основательностью и документальностью. Изложение философских систем автор всюду сопровождает ссылками на первоисточники с точными цитатами и нередко дает буквальные выдержки по-гречески или в безукоризненном русском переводе. Ссылки на учебную литературу редки, но, конечно, последняя автору знакома, и это легко видно для всякого специалиста. За высокую научную ценность изданного курса кн. С. Н. Трубецкого говорит уже и давность его занятий этим предметом: мы здесь имеем тот же, только по-иному переработанный и несколько иначе расположенный, материал, что и в магистерской диссертации автора («Метафизика в древней Греции». М. 1890). |
| Бог есть Создатель вселенной и Отец всего (апол. I, гл. 8, 13 и 61). Он – неизменяем и есть причина прочих сушеств („Диал. с Триф.» гл. 3). Он – не рожден (ап. I, гл. 14, 49, и 53; II, 6 и 12), недвижим и необъемлем („Диал. гл. 127). Он – безстрастен (παθς, ап. 1, гл. 5), не имеет нужды в приношениях (ап. I, гл. 10); не имеет ни цвета, ни формы, ни величины („Диал.» гл. 4), ни имени (an.II, 6, 63). Он – неизречен (ап. I, гл. 9; II, гл. 12 и 13). Мир Им создан для человека (ап. I, гл. 10; II, гл. 4). Особенного внимания заслуживает, по мнению Бюхелера, следующая параллель: в отрывке апологии Аристида читаем: „Ему нет имени, ибо, кто имеет имя, сотворен и создан кем-либо другим”. У св. Иустина читаем: „Отцу всего, нерожденному, нет имени, ибо, кто называется именем, имеет старшего себя, давшего ему имя» 62 . Излишне говорить, что такое сходство мыслей и выражений трудно объяснять случайным совпадением. От проницательности бл. Иеронима это сходство не ускользнуло и дало ему право сказать, что св. Иустин был подражателем Аристида. Возможно, что бл. Иероним имел и другия основания для своего утверждении. Мехитаристы, издавшие рассмотренный нами отрывок из апологии Аристида, считают частью этой апологии сочинение, сохранившееся в армянском кодексе II в. С именем Аристида, Афинского философа, и носящее заглавие: „Вопрос разбойника и ответ Распятого”. ( Лк. 23:42–43 ). Но это совсем не часть апологии Аристида, но целая гомилия, написанная не ранее времен Никейского Собора 63 . 12 Имя предшественника Минуция Фундана в должности проконсула Азии – не Серенний, но Лициний (Граниан). Aubé „Histoire des Persé-cutions de l " Église» p. 268. Deuxième édition. Paris. 1875. 13 Schöne „Evseb. Chron.» " Г. II, p. 167. 7 ed. Berolini, 1876. Нужно заметить, что в „Хронике» Евсевий летосчисление ведет от Авраама, считая от него до P. X. 2015 лет. 14 в „Ц.И.» эдикт к Фундану представляется только ответом Адриана на письмо Граниана (кн. IV, гл. 8). Подлинность этого эдикта, в той форме, в которой он сохранился при апологии св. Иустина и у Евсевия, оспаривается многими учеными (напр. Кеймом, Гильгенфельдом, Овербеком, Обе и др.) Из числа защитников подлинности эдикта назовем Гизелера, Р. Allard " a («Hist. des persec.» Paris, 1885 p. 240 – 250) и Э. Ренана («L " Église ehr.» Paris, 1879, p. 32, note 2). Касательно Ренана не мешает заметить, что он в последних томах своего сочинения «Histoire d. origin, du Christianisme» не является таким ожесточенным противником церкви и предания, каким его привыкли считать по первым двум томам названного сочинения. Он с одушевлением говорит о многих отрадных явлениях христианства и о его значении для человечества, восторгается некоторыми памятниками древне-христианской письменности, и вообще не все тенденции рационализма находят в Ренане защитника. Вследствие этого и католический историк Allard нередко одобрительно отзывается о Ренане (см. стр. VII – VIII, 155, 242 (note) и др. названного соч. Allard " a). |
| Уже из того, что сказано нами о цели кн. Екклесиаст, открывается высокое достоинство и значение этой книги; между темь авторитет ее, как произведения религиозно нравственного характера и канонического достоинства, был много раз оспариваем, так что в этом отношении о ней можно рассказать целую историю. Едва успела кн. Екклесиаст выйти из рук автора, тенденция ее, кажется, была забыта. Загадочные, по-видимому соблазнительные места этой книги, при недостатке проникновения в диалектику Екклесиаста, были ложно толкуемы и приводимы в пользу необузданного эпикуреизма, что видно из кн. Премудрости Соломона гл. 2:1–9. Августин, Шмидт и отчасти Кнобель даже утверждают, что сам автор названной сей час книги ведет полемику против эпикурейского учения кн. Екклесиаст, и в подтверждение своего мнения ссылаются на сродство указанного места из книги Премудрости с кн. Екклесиаст, в котором будто оспаривается, и опровергается учение тожественное с учением Екклесиаста. Действительно есть видимое сходство книги Екклесиаст с 2-ю гл. Премудрости, именно: ст. 1 ср. с Еккл. 2:23; 5:16, 17; 8:8 ; – 2 – 3:18–21; 9:4–6, 11; – 3 – 3:20; 12:7; – 4 – 1:11; 2:16; 9:5; – 5 – 3:22; 6:12; 9:10; 11:8; 12:5; – 6 --------- – 3:12; 6:9; 9:7–9; 11:8:9; ст. 7 ср. с Еккл.9:8 ; ----9 ---------- – 3:22; 5:17 и др.; 8:15; 9:9; 11:9; но это сходство отнюдь не существенное; характер учения «наслаждаться настоящими благами, пользоваться поспешно миром, преисполняться дорогим вином и благовониями, чтобы не пропала весна жизни, увенчаться цветами роз прежде, чем они завяли, оставить по себе везде следы веселия», – учения приведенного в кн. Премудрости Соломона ст. 6–9, не гармонирует с учением Екклесиаста об умеренном, воздержном, соединенном с трудом и благочестием пользовании благами жизни, как даром благости и любви Божией. А главное то, что с приведенным учением из кн. Премудрости непосредственно связывается учение, которое уже прямо противоречит учению Екклесиаста, это учение о насильственной тирании, ст. 10–20. Таким образом надобно согласиться, что под «неправо мыслящими» (2:1) в кн. Премудрости разумеется не Екклесиаст с своим строго-нравственным учением, a те легкомысленные и безнравственные люди – саддукеи и эпикурейцы, которые делали извлечение из книги Екклесиаст некоторых изречений, с целью прикрыть ими свое беззаконное учение. |
| Особенно важно было бы знать, в каком объёме читалась кн. Бытия в римской церкви до XII–ro в., в каком позднее – до 1241 г. (когда римские миссал и бревиарий были реформированы папой Григорием IX-м) и в каком, наконец, после этого года – до Тридентского собора. Латинские бревиарии, установленные этим собором, для моей цели не дают, к сожалению, никаких аналогий, так как состав кн. Бытия в них резко отличается от состава того же Бытия и в кирилловских паримейниках и в хорватских глаголических часословах по изданию Берчича. В печатных римских бревиариях (см. выше 1, 1584 г. и 5, 1733 г.) из кн. Бытия вошли главы от 1-й до 14-й, затем 27, 37, 39 и 41-я, но не целиком, а с такими изъятиями: 2:11–14, 25; 3:21–24; 5:6–14; 6:16–22; 7:6–9, 18–24; 8:9 (часть от aquae), 13 (от et aperiens), 14; 9:7–11, 16–19; 10:7–32; 11:9, 31, 32; 12:20; 13:16 (от ci quis) –18; 14:1–7, 21–24; 27:30–46; 37:29–36; 39:5–23; 41:1–36, 45–75. В том же составе и на те же дни (кн. Бытия читается в бревиариях от Dominica LXX, когда «incipit Genesis», до Feria III Quinquagesimae, – дня, которым заканчивается 14-я глава; затем главы 27 и 37 положены in Dominicas secundam et tertiam in Quadragesima, а главы 39 и 41-я – на 19–е марта, день св. Иосифа), при несколько ином распределении чтений по dominica’м, читается кн. Бытия и в бенедиктинском бревиарии 1758 г. (см. 11). В несколько ином объёме, хотя на те же дни, читается кн. Бытия в бенедиктинских бревиариях 1581 и 1589 гг. (см. 1 и 2: первый по исправлении утверждён папою Юлием II в 1502 и в 1506 гг., второй – папою Григорием XIII в 1584 г.): против предыдущих бревиариев, тут мы совсем не нашли чтений из глав 4-ой, 10-ой, 11-ой, 39-ой и 41-ой, другие же главы попали с такими изъятиями: 3:23, 24; 5:1–31; 9:6–29; 14:7–24; 27:30–46 и 37:29–36. Таким образом, сравнительно с глаголическими часословами, которыми пользовался Берчич, в бревиариях римском (16–18 вв.) и бенедиктинском (18 в.) текст кн. Бытия очень сокращён: 1) в них нет всего того, что у Берчича напечатано из глав 15; 17–19; 21–23; 25; 26; 28–32; 40; 42–50, а сверх того во 2–х) ещё опущены: 2:11–14, 25; 3:21–24; 5:6–14; 6:16–22; 7:6–9, 18–24; 8:9 (часть), 13 (часть), 14; 9:7 – 11, 16–19; 12:20; 13:16–18; 27:29–41; 37:29–34; лишнего против Берчичева текста, напротив, в них очень мало, именно – 5:29–32; 10:2–6; 11:11, 15, 17, 19, 21, 23, 25, 30; 13:8–11; 14:8–13; 39:1–4 и 41:37–44. В бенедиктинских бревиариях 1581 и 1589 гг. эти пропуски против Берчичева издания увеличиваются, мы видим, сверх этого, ещё главами 4; 5:1–28; 9:12–15, 20–29; 10; 11; 14:14–20, а лишнее против текста Берчича заключается только в гл. 5:32; 13:8–11; 14:1–6. Очевидно, латинский оригинал (или оригиналы) хорватских часословов XIII–XIV вв., которыми пользовался И. Берчич, в отделе кн. Бытия совсем был не похож на римские и бенедиктинские бревиарии, известные нам в старопечатных изданиях, начиная с 16–го века. Рукописных и старопечатных бревиариев до 16–го в. мне, к сожалению, не пришлось видеть. |
| у Hefele. Conciliengeschichte. В. I. 237—238. Смирнов Ф. (еписк. Христофор). Богослужение христианское до IV века, стр. 380—381. Киев, 1876. Pressense. Histoire des trois premiers siecles de 1 " eglise. 4-ieme serie, p. 48. Paris, 1877. Rot he. Vorlesungen iiber Kirchengeschichte. B. I, 211—212. 299. Propst. Kirchliche Disciplin, S. 26. Tubing, 1873. Творен. Киприана. I. Письма, стр. 304—305. Там же, стр. 253. Там же, стр. 308. Pressense. См. вышеуказ. его сочинение, р. 201. Постановления Апостольские, кн. II, гл. 19.33.26.14. Рус. перевод. Казань, 1864. Подробное же читаем и в Die Syrische Didaskalia, S. 49—50. Cf. 269. Постан. Апост., кн. II, гл. 27.30—31.35. Никитин. Синагоги иудейские как места общественного богослужения, стр. 303. Киев, 1891. Памятник II века «Учение двенадцати Апостолов», гл. XI, ст. 1—2.8. Pressense. Выше цитированное сочинение, р. 16. Сочинение его «О крещении», гл. 17. Harnack. Lehrbuch d. Dogmengeschichte, S. 349—350. Band 1. Freiburg im Br., 1886. Rothe. Vorlesungen iiber Kirchengeschichte. 1, 217. Clementis Romani Homiliae, p. 13—14. Edit. A. Dressel. Getting., 1853. Киприан. Т. I. Письма, стр. 112—113. Кн. II, гл. 25 и 24 ad fin. Творен, св. Киприана, I, 112—113. Евсевий. Церк. История, кн. IV, гл. 23. Pressense. La vie ecclesiastique, religieuse des chretiens, p. 64. Paris, 1877. Die Quellen der Apostolischen Kirchenordnung — van Harnack. S. 9. 12. Leipz., 1886. Евсевий. Церковная История, III, 30. Stromat., Lib. Ill, cap. 12 ad fin. Philosoph., IX, 12, р. 460. Творения св. Киприана в русск. перев., т. I, стр. 136. Изд. 2-е. Творения Киприана, т. I, стр. 213. Женатым священниками во времена Киприана были еще Цецилий и Нумидик. См. Евсевий. Истор., VII, 30. Творения Киприана т. I, стр. 104—108. А также ниже в главе: нравственное состояние духовенства во II и III веках. Сократ. Церк. История, кн. I, гл. 11. Творения Григория Богослова в русск. |
| «Ли-цзи-цзин», кн о предметах и обычаях церемониальных (по М. Мюллеру), содержание введения и текста из 48 кн. – 5. «Сяо-цзин», кн. о сыновнем благочестии (по изд. М. Мюллера), содержание введения и текста к 18-ти главам – Дополнение: пространное изложение сяо-цзин и XII гл. «нэй-цзе», по критическому исследованию Э. Фабера. – 6. «Лунь-юй», философские разговоры Конфуцзы с учениками (по В. П. Васильеву), содержание текста к 20-ти главам, замечание Г. Георгиевского и в Chin. Recorder – 7. «Чунь-цю», кн. весна и осень (по перев. и изд. Н. Монастырева), указатель к 64 главам текста и замечания о содержании и стиле – 8. «Чжун-юн», кн. об истинной средине (по Вилльямсу в его the middle Kingdom, и изд. М. Мюллера), понятие о книге, её деление на 33 отдела, определение трех типов людей – высшего, среднего, низшего порядка, содержание параграфов – 9. «Цянь-цзы-цзин», кн. тысячи слов, содержание книги, указание и перевод С. Жульена французский и отзыв Бриджмана – 10. Оды для детей (по Вилльямсу в его the middle Kingdom) деление на 34 ст. и замечание о воспитании детей – 11. «Мэнцзы-цзин» кн. философа Мэнцзы, входящая в состав Сы-шу (по Леггу и его изд. Chinese Chassies), характеристика мудреца и его философии, отзыв Абэль Ремюза. замечание о происхождении сочинений Мэнцзы, названии их и изданиях, содержание текста в VII кн., учение Мэнцзы – принципы и определения – 12. «Да-сюэ», кн. начертание великой нравственной науки или – книга знаний для старшего возраста (по изд. Потье Le Chine и Мартану Hanlin papers), деление кн. на 18 отд., метод Кхун-цзы, аргумент – мудрость, значение учения о ней, четыре положения общие, прочие в §§ 1, 2, 3, 4, 5, 6, 7; расположение сорита и содержание, природа человека – Система Конфуцзы по Мартану в таблице с четырьмя подразделениями:1) начертание великой нравственной науки «да-сюэ чжи-дао»; свойства добродетели: жэнь-дэ, гэ-у, чжи-чжи, чэн-и, чжэн-синь, сю-шэнь, средства в достижении добродетели общежития – цинь-мин, ци-цзя, чжи-гэ или чжи-ли тянь-ся, пхин-тянь-ся. |
| По содержанию кн. Михея обыкновенно разделяется на три части, из которых первая обнимает гл. I-III, вторая гл. IV-V и третья гл. VI-VII. Предметом пророческих речей Михея была Самария и Иерусалим. Пророк начинает свои речи возвещением разрушения, предстоящего Самарии. С такою же угрозою обращается он и к Иерусалиму, изображая в ряде образов грядущее бедствие (гл. I). Причиной божественного гнева против Иерусалима служит нечестие жителей Иудеи, в особенности преступления вельмож иудейских, священников, ложных пророков и судей (гл. II-III). За эти преступления, возвещает пророк, » Сион распахан будет, как поле, и Иерусалим сделается грудою развалин, и гора Дома сего будет лесистым холмом» ( Мих 3.12 ). Эти угрозы в Мих 2.12–13 пророк прерывает обетованием о будущем соединении остатков Израиля и Иуды и возвращении их из плена. Таково общее содержание первой части кн. Михея. Речи гл. I-III, предсказывающие разрушение Самарии, были произнесены до этого события, т. е. до 722 г. Как видно из Иер 26.18 , угрозы пророка против Иерусалима имели условный характер. Так как народ раскаялся, то они не были осуществлены. После завоевания Самарии ассирияне прекратили военные действия в Палестине, и угроза Иерусалиму миновала. Но дух народа был неспокоен, и вот, пророк обращается к народу с утешительными речами. Вторая часть кн. Михея, гл. IV-V, представляет подробное раскрытие утешительного обетования Мих 2.12–13 и возвещение мессианских времен. В эти времена все народы обратятся к закону Иеговы, и настанет Царство мира ( Мих 4.1–5 ). Этому будет предшествовать восстановление народа ( Мих 4.6–8 ) и торжество его над врагами, злоумышляющим и против Сиона ( Мих 4.9–13 ). Виновником этого славного будущего явится имеющий родиться в Вифлееме Владыка Израиля, « происхождение Которого от дней вечных». Владычество его доставит Израилю могущество над врагами, подобными Ассуру, и сделает его истинным народом Божиим, среди которого не будет уже предметом ложного богопочитания (гл. V). Третья часть кн. |
| А. п. состоят из 8 книг, включающих материалы канонического, литургического и дисциплинарного характера, и представляют собой компиляцию из литургико-канонических памятников I-III вв.; кроме того, содержат нек-рые оригинальные тексты. Названия книг: I - О мирянах, II - О епископах, пресвитерах и диаконах, III - О вдовицах, IV - О сиротах, V - О мучениках, VI - О расколах, VII - Об образе жизни, благодарении и христ. посвящении, VIII - О дарованиях, рукоположениях и церковных канонах; содержание книг шире этих названий. Книги I-VI являются переработкой всего текста «Дидаскалии» (1-я пол. III в.); они были использованы при реконструкции греч. текста «Дидаскалии», сохранившейся в переводах на сир. и др. языки ( Funk. Didascalia). Гл. 1-32 VII кн. включают достаточно сильно переработанный (по сравнению с «Дидаскалией») текст «Дидахе» (посл. четв. I в.), в гл. 33-49 помещены различные литургические тексты (кроме гл. 46, где перечисляются первые епископы важнейших городов, поставленные апостолами), частично заимствованные из Библии, частично не встречающиеся в более ранних памятниках. Гл. 1-2 VIII кн. предположительно содержат текст литургико-канонического памятника 1-й трети III в., отождествляемого с утраченным «Апостольским преданием о харизмах [дарованиях]» (J. Magne); порядок тем в гл. 3-45 точно соответствует порядку тем в «Апостольском предании» (III в.), с к-рым тем не менее в отличие от «Дидаскалии» и «Дидахе» указанные главы А. п. редко обнаруживают текстуальное сходство; в 47-й гл. помещены 85 Апостольских правил ( Metzger. T. 1. P. 15-24); небольшая гл. 48 является заключением. Кроме библейских книг в А. п. часто цитируются различные апокрифические деяния, а также подлинные и псевдоэпиграфические послания сщмч. Климента Римского ( ок. 101) (Ibid. P. 24-30). Лит. цельность А. п. доказывает единство памятника, составитель к-рого попытался согласовать между собой все указанные источники, однако в тексте остались небольшие противоречия: согласно II кн., лобзание мира на литургии предшествует мирной ектении (57. 17), а согласно VIII - следует за ней (11. 9); об ап. Иакове, брате Господнем (см. Иаков Праведный ), в ряде мест говорится как о живом (II 55. 5; VI 12-14; VIII 4. 1), но дважды (V 8. 1; VII 46. 2) - как об умершем. Авторство и датировка |
|
|
