| Да. Священное Предание содержится в книгах, принятых Церковью для богослужебного употребления . И еще Преданию принадлежать те книги творений Святых Отцов Церкви, которыя хоть не включены в книги Правил, но одобрены Вселенскими Соборами. 2-й отдел. Молитва православных Христиан § 59. О происхождении молитвы 18. Что находим в священном Писании о действии Промысла Божия! Божий Промысел, сохраняя все сотворенное, содействуя всем и всем управляя, являет великое попечение о человеке. «Жизнь и милость даровал мне и попечение Твое хранило дух мой» ( Иов. Х, 12 ); «Очи всех уповают на Тебя и Ты даешь им пищу в свое время» ( Пс. 144, 15 ). Бог почтил человека Своим образом, дал ему свободную волю и разумную душу, »и не требует служения рук человеческих, как бы имеющий в чем – либо нужду, Сам дая всему жизнь, и дыхание и все« ( Дeяh. XVII, 25 ); »Bce заботы ваши возложите на Него, ибо Он печется о вас» ( 1Nem. V, 7 ). 19. К чему ведут пути Божия Промысла, направляющого жизнь каждого человека? Всеблагий Промысел устраивает жизнь человека так, чтобы он своим хотением встал на путь своего спасения и послушания Закону Божию. Свободно избранное послушание приводить уверовавшого к усыновлению его Отцом Царства Небеснаго: «предопределив усыновить нас Себе чрез Иисуса Христа, по благоволению воли Своей» ( Eф. I, 5 ). «И свободная воля наша есть ключ к Твоему сокровищу» (Св. Ефрем Сир., ч. 5-я, Бес. 146-я). 20. Оказывал ли Господь Бог особое благоволение к тем, которые ходили в Его Святой воле? Бог устанавливал с праведниками завет, в котором были: Его повеления и одновременно – обещания особых милостей: «...и все, что есть на земле лишится жизни, но с Тобою Я поставлю завет Мой» ( Быm. VI, 17, 18 ), внушал Господь праведному Ною. «Призрю .... на трепещущого пред Словом Моим» ( Uc. LXVI, 2 ). Христос Спаситель также, утвердив навсегда Свое единение с возлюбленным Им, уверовавшим человечеством, выразил Свой завет словами: »сия чаша есть новый завет в Моей Крови которая за вас изливается« ( Лyk. XXII, 20 ). Установление этого Таинства утвердило Новый Завет. |
| е. заимствования из них фактов и фраз во Второзаконии, окончательный результат обзора ветхозаветных книг по занимающему нас вопросу можно формулировать так: существование Второзакония и принадлежность его Моисею доказывается с надлежащей ясностью, а вместе с тем, доказывается принадлежность ему и других книг Пятикнижия, прямые свидетельства о которых начинаются около времени плена. Поэтому мы имели право сказать, что данные Пятикнижия подтверждаются другими книгами В. Завета. Из времени, протекшего между периодом плена и первым веком христианского летосчисления, следует отметить: во-первых, усвоение Пятикнижия Самарянами, во-вторых, в Иудейской Церкви – введение всех Пяти книг Моисеевых в богослужебное употребление, под общим наименованием «закона Моисеева». Когда приняли Пятикнижие Самаряне – племя, смешанное из первоначальных обитателей Израильского царства и поселенцев из Вавилона, Куты, Аввы,, Емафа и Сецарваима ( 4Цар.17:24,30–31 ) – вопрос еще неразрешенный наукой 118 ; спорят также, и о том, получили ли они Пятикнижие от Иудеев, или унаследовали от своих предков Израильтян. В 4Цар.17:28–29 о Самарянах рассказывается следующее: донесли царю Ассирийскому и сказали: народы, которых ты переселил и поселил в городах Самарийских, не знают закона Бога той земли, и за то Он посылает на них львов, и вот, они умерщвляют их, потому что они не знают закона Бога той земли. И повелел царь Ассирийский, и сказал: отправьте туда одного из священников, которых вы выселили оттуда; пусть пойдет и живет там, и он научит их закону Бога той земли. И пришел один из священников, которых выселили из Самарии, и жил в Вефиле, и учил их, как чтить Господа. Весьма естественно предположить, что священник нарочито отправленный из Ассирии для научения закону, прибыл в Вефиль, имея при себе необходимые для исполнения своей миссии пособия, т. е. писанный закон Моисеев. В дальнейших стихах той же главы писатель 4-й книги Царств указывает на двойственность религии Самарян: Господа они чтили, и богам своим они служили ( 4Цар.17:33 ), вопреки уставам, учреждениям, и закону, и заповедям, которые Иегова написал сынам Иакова, или Израиля. Ссылка автора на писанный закон ( 4Цар.17:37 ) имеет целью в возможно резкой форме выставить противоречие в религиозных воззрениях Самарян: если бы Самаряне не руководствовались писанным законом, автору не понадобилось бы сопоставление их культа с законами Пятикнижия. Как бы то ни было, Самаряне приняли в свой канон только пять книг Моисеевых (отчасти, Иисуса Навина) и отвергли писания пророков, как позднейшие. Это обстоятельство подтверждает древность и подлинность Пятикнижия и делает вероятным мнение, что на канон самарянский имели влияние древние предания Израильского царства: состав священных книг, унаследованный от Иудеев, должен был быть шире по объему, должен был заключать в себе и другие книги, которые несомненно существовали до разрушения Израильской столицы (Самарии). |
| е. заимствования: из них фактов и фраз во Второзаконии, окончательный результат обзора ветхозаветных, книг по занимающему нас вопросу можно формулировать так: существование Второзакония и принадлежность его Моисею доказывается с надлежащей ясностью, а вместе с тем доказывается принадлежность ему и других книг Пятокнижия, прямые свидетельства о которых начинаются около времени плена. Поэтому мы имели право сказать, что данные Пятокнижия. подтверждаются другими книгами В. Завета. Из времени, протекшего между периодом плена и первым веком христианского летосчисления, следует отметить: во-первых, усвоение Пятокнижия самарянами, во-вторых, в Иудейской Церкви – введение всех Пяти книг Моисеевых в богослужебное употребление, под общим наименованием „закона Моисеева“. Когда приняли Пятокнижие Самаряне – племя, смешанное из первоначальных обитателей Израильского царства и поселенцев из Вавилона, Куты, Аввы, Емафа и Сепарваима ( 4Цар.17:24,30–31 ), – вопрос ещё неразрешённый наукой 3760 ; спорят также, и о том, получили ли они Пятокнижие от Иудеев, или унаследовали от своих предков Израильтян. В 17-й, главе 4-й книги Царств о Самарянах рассказывается следующее: донесли царю Ассирийскому и сказали: народы, которых ты переселил и поселил в городах Самарийских, не знают закона Бога той земли, и за то Он посылает на них львов, и вот, они умерщвляют их, потому что они не знают закона Бога той земли. И повелел царь Ассирийский, и сказал: отправьте туда одного из священни-, —86— ков, которых вы выселили оттуда; пусть пойдёт и живёт там, и он научит их закону Бога той земли. И пришёл один из священников, которых выселили из Самарии, и жил в Вефиле, и учил их, как чтит Господа ( 4Цар.17:26–28 ). Весьма естественно предположить, что священник нарочито отправленный из Ассирии для научения закону, прибыл в Вефиль, имея при себе необходимые для исполнения своей миссии пособия, т. е. писанный закон Моисеев. В дальнейших стихах той же главы писатель 4-й книги Царств указывает на двойственность религии Самарян: Господа они чтили, и богам своим они служили ( 4Цар.17:33 ), вопреки уставам учреждениям, и закону, и заповедям, которые Иегова написал сынам Иакова, или Израиля. |
| Здесь важно заметить, что протестанты мыслят в данном вопросе очень примитивно: книга в их понятии может быть или богодухновенна, или нет. На самом же деле, у богодухновенности, как и у даров и плодов 625 Духа, есть степени , и если Св. Писание в высшей степени богодухновенно, то это не значит, что нет уже других книг богодухновенных, хотя и в меньшей степени. Православие же, подчёркивая высший авторитет и богодухновенность Евангелия, считает и многие другие книги (прежде всего все богослужебные книги, постановления Соборов и писания святых отцов), богодухновенными, хотя и в различной степени. 2Петр.1:19 : «И притом мы имеем вернейшее пророческое слово; и вы хорошо делаете, что обращаетесь к нему, как к светильнику, сияющему в темном месте, доколе не начнет рассветать день и не взойдет утренняя звезда в сердцах ваших». Смысл этих стихов всё тот же: пророческое слово (пророки Ветхого Завета) называются вернейшим, к которому ап. Пётр призывает обращаться. Но где здесь говорится об исключительном авторитете этого слова, что помимо ветхозаветных пророков нет больше верного и истинного Божьего слова? Итак, как правильно заключает Джон Уайтфорд «в Библии имеется множество мест, где говорится о ее богодухновенности, авторитетности, полезности, – но в Библии нет ни одного места, где бы сообщалось, что Писание является единственным авторитетом для верующих» . Но, кроме того, что Библия нигде не утверждает, что она есть единственный авторитет в вере – т.е. она никак не подтверждает протестантского тезиса " только Писание « – она положительно свидетельствует также об авторитете Предания, заповедуя держаться его: «Хвалю вас, братия, что вы все мое помните и держите предания так, как я передал вам» ( 1Кор.11:2 ). «Итак, братия, стойте и держите предания , которым вы научены или словом или посланием нашим » ( 2Фес.2:15 ), а в следующей главе Апостол наказывает «удаляться от всякого брата, поступающего бесчинно, а не по преданию , которое приняли от нас» (3:6). Тимофея ап. Павел также увещевает: « Храни преданное тебе » ( 1Тим.6:20 ). |
| К какому именно из двух пунктов времени следует относить составление этих псалмов с определенностью решить нельзя, но кажется вероятнее полагать, что они воспеты были в царствование Иосии. К этому располагает с одной стороны то, что Иосия, по свидетельству истории, гораздо более, чем раскаявшийся Манассия, прилагал попечения и имел успех в восстановлении истинного богопочтения 1508 , – при чем особенное обращал внимание на приведение богослужебной музыки и пения в первоначальное их состояние, в какое они поставлены были царем Давидом 1509 , и тем, конечно, не мало содействовал развитию в его царствование псалмопения, как об этом можно судить по упоминанию в истории его времени о певцах и певицах, которых плачевные песни на смерть благочестивого царя, наравне с такою же песнью Иеремии пророка, еще во времена писателя Паралипоменон находились в употреблении у Израиля 1510 . С другой стороны время Иосии представляло собою наибольшую потребность в подобного рода утешительных песнях. В виду постепенно возрастающего могущества и завоевательных стремлений с одной стороны Египта, с другой – Вавилона, при нравственно-политическом расслаблении царства Иудейского, лучшие и внимательнейшие представители сего последнего не могли не чувствовать приближения вполне заслуженного их соотечественниками угнетения и порабощения со стороны языческого мира, нечестию которого подражали они. При пробудившемся сознании своей виновности пред Богом и начавшемся религиозном возбуждении, такое предчувствие приближающейся опасности естественно могло в некоторых более робких сердцах переходить в тяжелое, подавляющее чувство страха наказания Божия, нуждающееся в особенном божественном утешении. В таком именно состоянии история и представляет нам царя Иосию. После прочтения забытой прежде книги закона, он приходит в ужас пред страшными казнями, какими угрожает Бог преступникам Его закона, и старается снискать утешение себе и своему народу в откровении воли Божией. «Пойдите, вопросите Господа за меня и за оставшихся у Израиля и за Иуду о словах книги (закона); потому что велик гнев Господа, который воспылал на нас за то, что не соблюдали отцы наши слова Господня, чтобы поступать по всему, написанному в книге сей» 1511 . |
| К этому повествованию обращается святитель Ириней Лионский для объяснения слов Спасителя о том, что Авраам видел день Его и возрадовался (см.: Ин. 8:56 ): «Авраам... наученный Откровением, что Сын Божий будет Человеком среди людей и чрез Его Пришествие семя его будет как звезды небесные, возжелал видеть тот день, чтобы и самому обнять Христа; и, увидев Его посредством Духа пророчественного, он возрадовался» 100 , «Сын Божий беседовал с Авраамом, когда имел вкушать у него пищу» 101 . Значительно позже, в XII – XV веках, появилось мнение, что Аврааму у дубравы Мамрё явилась вся Троица. Это мнение святитель Григорий Палама аргументировал следующим образом: «Он (Авраам) явно узрел Единого Триипостасного Бога, Который еще не был возвещен в Троице. Ибо говорится: явился ему Господь у дубравы Мамре... Он возвел очи свои и взглянул, и вот, три мужа стоят против него. Увидев, он побежал навстречу им (ср.: Быт. 18:1 – 2 ). Вот, явившегося Единого Бога он видел в Трех Лицах. Посему говорится: явился ему Господь... и вот, три мужа (там же) " 102 . Но, «подбежав навстречу Им, он беседует как бы с Одним, говоря: Владыка! если я обрел благоволение пред очами Твоими, не пройди мимо раба Твоего ( Быт. 18:3 ). И Они, Трое, сущие как Один, беседуют с ним. Ибо говорится: и сказали ему: где Сарра, жена твоя?... Я опять буду у тебя в это же время... и будет сын у Сарры, жены твоей ( Быт. 18:9, 10 ). Когда же Сарра, услышав, засмеялась, сказал Господь Аврааму: отчего это... рассмеялась Сарра? ( Быт. 18:13 ). Вот, Единый Бог – и Три Ипостаси, и Три Ипостаси – и Единый Бог, ибо говорится: сказал Господь» 103 . Тогда же такое мнение проникло и богослужебные книги, где об этом богоявлении сказано следующее: «Авраам добродетелию и страннолюбием Троицу прият ангельски пришедшую» 104 , «Видел еси... Троицу и Тую угостил еси, яко друг присный, преблаженне Аврааме; темже мзду приял еси страннаго гощения, еже быти тебе безчисленных языков отцу верою» 105 . Согласуя мнение о явлении Аврааму всей Троицы с верой Церкви в то, что Бога Отца не видел никто никогда; Единородный Сын, сущий в недре Отчем, Он явил ( Ин. 1:18 ), некоторые толкователи ссылаются на слова Спасителя о том, что видевший Его видел и Отца (см.: Ин. 14:9 ). Так же и Авраам, приняв с двумя Ангелами и Ангела Завета, созерцал всю Троицу. Гибель Содома и Гоморры (Быт. 18:16 – 19:38) |
| Как в кн. Паралипоменон об этом поражении рассказывается так, что к победе Иосафата вполне можно приложить – Цезаря, так в то же время едва ли можно представить другую лучшую параллель для этих слов, чем ту, которая приводится в Пс. 47:6 : «увидели и изумились, смутились и обратились в бегство». Книги Паралипоменон сообщают о торжественном праздновании в храме победы ( 2Пар. 20:28 ) и 47 псалом был назначен для богослужебного употребления, как об этом можно заключать по 10 ст. его: «Мы размышляли, Боже, о благости Твоей посреди храма Твоего». – Таким образом, истинность рассказа 11 гл. 1Пар. подтверждается вполне. История царя Иофама излагается в кн. Царств так же, как и в книгах Паралипоменон, крайне коротко. Однако сообщения последних отклоняются от первых; они одни только имеют добавление, в котором сообщается, что Иофам очень любил постройки. «Он построил, говорится в 2Пар. 27:3 , верхние ворота дома Иеговы и многое построил на стене Офела; и города построил на земле иудейской, и в лесах построил дворцы и башни». Видно отсюда, что многое в этих постройках было предпринято из любви к великолепию и пышности. На эту-то страсть к постройкам жалуется Бог устами пророка Осии, лучшее время жизни которого падает на дни Иофама. «Забыл Израиль Создателя своего, – читаем мы в Ос. 8:14 , – и устроил дворцы: и Иуда построил много укреплённых городов; но Я пошлю огонь на города его и пожрёт чертоги его». Свойственные одним кн. Паралипоменон известия, касающиеся царствования трёх царей – Озии, Ахаза и Езекии, ясно подтверждаются речью пророка Исаии, сказанной им на филистимлян в год смерти царя Ахаза ( Ис. 14:29 ). В ней пророк убеждает их не радоваться тому, что сокрушён жезл, который поражал их, потому что из корня змеиного выйдет аспид и плодом его будет летучий дракон. Это краткое и тёмное предсказание все лучшие толкователи пр. Исаии изъясняют из книг Паралипоменон, чем и признают полную справедливость известий их. Под сокрушением жезла можно понимать не иное что, как сокрушение и свержение ига, которое нёс народ. |
| Между тем Сам Спаситель сказал: кто соблазнит одного из малых сих, верующих в Меня, тому лучше было бы, если бы повесили ему мельничный жернов на шею и потопили его в глубине морской ( Мф.18:6 ). Вы говорите, что можно есть всё, лишь во славу Божию, а я, как и все мы, православные, думаем, что не всегда можно есть всё, но в некоторые дни, указанные церковью, нужно удалить со стола мясную пищу. Мельник. Вот вы и разъясните нам, на каком основании вы различаете дни, называете их одни постными, а другие скоромными? Учитель. Вы неправильно выражаетесь о времени, когда бывают наши посты. Дни эти мы не называем скоромными, а днями, в которые разрешается пост, если это разрешение на мясо или рыбу. Такое различие дней основано на Слове Божием. В век апостольский были дни поста, как видно из книги Деяний апостольских ( Деян.27:9 ). Из той же книги видно, что тогда были, так сказать, нарочные посты. Так, антиохийские христиане постились и молились, а после поста и молитвы послали Савла и Варнаву на проповедь ( Деян.13:3 ). Мельник. Всё это посты, так сказать, случайные и добровольные, а вы, православные, установили посты постоянные и обязательные. К чему заставлять человека обязательно изнурять свое тело, когда сказано: никто никогда не имел ненависти к своей плоти, но питает и греет её ( Еф.5:29 )? Учитель. Мы не питаем ненависти к телу; но, как необузданного коня, постом его усмиряем, усмиряем для того, чтобы оно было порабощено духу; и это делаем по примеру святого апостола Павла, который постом именно усмирял и порабощал тело своё ( 1Кор.9:27 . Слич. 2Кор.11:27 ). Рассудите здраво: мы люди, по своей слабости и греховности, по своей склонности слишком много заботиться о чреве и о питании своей плоти, сами по себе едва ли бы и догадались наложить на себя пост. А Святая Церковь и напоминает нам об этом, учредив посты многодневные и однодневные. Вы познакомьтесь с нашими богослужебными книгами и вдумайтесь в великопостные там песнопения; тогда вы легко усмотрите всю важность постов. |
| " Можно думать, что прародители, коснувшись руками препоясаний своих, нашли, что облечены они в ризы из кож животных, умерщвленных, может быть, перед их же глазами, чтобы питались они мясом их, прикрывали наготу свою кожами, и в самой их смерти увидели смерть собственного своего тела " (Толкование на Книгу Бытия, гл. 3). Ниже я рассмотрю святоотеческое учение о бессмертии Адама до его преступления, а здесь меня только интересует вопрос о том, погибали ли животные до падения. Зачем бы св. Ефрему Сирину предполагать, что Адам мог узнать о смерти, видя смерть животных, если он до своего преступления уже видел, как они умирают (а так и должно было быть в соответствии с эволюционистскими взглядами)? Но это всего лишь предположение; другие святые отцы высказываются на этот счет вполне определенно, что я и покажу вскоре. Но вначале я должен спросить Вас: если правда то, что Вы говорите, т.е. что животные погибали и творение совращалось до преступления Адама, то как это может быть, что Бог посмотрел на Свое творение после каждого Дня Творения и " видел, что оно хорошо " , и после создания животных в Пятый и Шестой Дни Он " увидел, что они хороши " , а по окончании Шести Дней, после создания человека, " Бог увидел все, что Он создал, и вот, оно хорошо весьма " . Как они могли быть " хороши " , если уже были смертными и растленными, вопреки Божьим планам для них? Богослужебные тексты Православной Церкви содержат множество мест, где трогательно оплакивается " растленная тварь " , а также выражается радость по поводу того, что Христос Своим Воскресением " воззвал растленную тварь " . Как мог Бог, видя плачевное состояние творения, говорить, что " оно хорошо весьма " ? И опять-таки, мы читаем в священном тексте Книги Бытия: " Вот, Я дал вам всякую траву, сеющую семя, какая есть на всей земле, и всякое древо, у которого плод древесный, сеющий семя, - вам это будет в пищу; а всем зверям земным, в котором душа живая, дал Я всю зелень травную в пищу. И стало так " (Быт.1,29-30). Если животные пожирали друг друга до падения, как Вы говорите, то почему Бог дал им, даже " всем зверям земным и всякому гаду " (многие из которых теперь строго плотоядные) только " зелень травную в пищу " ? Только спустя долгое время после преступления Адама Бог сказал Ною: " Все движущееся, что живет, будет вам в пищу; как зелень травную даю вам все " (Быт.9,3). Разве Вы не ощущаете здесь присутствие тайны, которая пока ускользает от Вас, потому что Вы настаиваете на толкование священного текста Книги Бытия через современную эволюционную философию, которая не принимает, чтобы у животных когда-либо была иная, нежели теперь, природа? |
| Неем.8:5 . И открыл Ездра книгу пред глазами всего народа, потому что он стоял выше всего народа. И когда он открыл ее, весь народ встал. Когда Ездра открыл книгу закона, то «весь народ встал». По раввинскому преданию, обычай вставать при чтении закона соблюдался от времени Моисея до Гамалиила. Но в Библии нет указания на существование этого обычая в допленное время (ср. Суд. 3:20 ). Неем.8:6 . И благословил Ездра Господа Бога великого. И весь народ отвечал: аминь, аминь, поднимая вверх руки свои, – и поклонялись и повергались пред Господом лицем до земли. Ст. 6 дает важные указания касательно богослужебной практики послепленного времени. «И благословил Ездра Господа», – или как Давид ( 1Пар. 29:10 ), или словами какого-либо псалма (ср. 1Пар. 16:8, 9 ). Неем.8:7 . Иисус, Ванаия, Шеревия, Иамин, Аккув, Шавтай, Годия, Маасея, Клита, Азария, Иозавад, Ханан, Фелаия и левиты поясняли народу закон, между тем как народ стоял на своем месте. «Иисус... и левиты поясняли народу закон». Из выражения «и левиты» (Vehaleviim) можно бы заключать, что Иисус и другие названные в ст. 7 лица были не левиты. Но эти лица, несомненно, были левиты; поэтому, вместо haleviim лучше, ввиду ( 2Ездр. 9:48 ), читать leviim («левиты»). В тексте кн. Неемин названо 13 имен левитов, толковавших закон; то же количество имен приводится и во ( 2Ездр. 9:48 ), хотя имена называются другие. У LXX названы только 3 первых имени (Иисус, Ванаия, Шеревия), остальные же пропущены. Как именно названные в ст. 7 лица участвовали в чтении закона, из текста не видно. Шульц представляет дело так, что народ был разделен на 13 групп и каждой группе предлагалось толкование закона. По мнению Рисселя, левиты по очереди толковали закон всему собранию. Неем.8:8 . И читали из книги, из закона Божия, внятно, и присоединяли толкование, и народ понимал прочитанное. «И читали из книги, из закона Божия, внятно» (meporasch). По Талмуду евр. meporash в данном месте имеет значение раздельно, ясно, именно указывает на то, что закон переводился на арамейский язык. Но в виду ( Лев. 24:12 ; Чис. 15:34 ) едва ли евр. parasch можно понимать в значении переводить. Кроме того, для общества времени Неемии не было еще нужды в переводе закона, так как оно, без сомнения, говорило еще по-еврейски, как видно из факта появления кн. Малахии, Ездры и Неемии, а также из замечания ( Неем. 13:24 ). Зигфрид и Бертолет принимают евр. meporasch в значении: «по отделам», «раздельно». Но, по-видимому, более справедливо в евр. meporasch видеть вместе с некоторыми экзегетами (Кейль, Шульц) указание на то, что левиты делали парафрастические объяснения прочитанного Ездрой. |
|
|
