| Например, на шестопсалмии молящийся в храме услышит такую просьбу псалмопевца, обращенную к Богу: по милости Твоей истреби врагов моих и погуби всех, угнетающих душу мою, ибо я Твой раб (Пс 142:12). Или в богослужении Первого часа: с раннего утра буду истреблять всех нечестивцев земли (Пс 100:8). А Великим постом гораздо чаще обычного будут слышны и такие пожелания Псалмопевца: да будут дни его кратки, и достоинство его да возьмет другой; дети его да будут сиротами, и жена его — вдовою; да скитаются дети его и нищенствуют, и просят хлеба из развалин своих... да не будет сострадающего ему, да не будет милующего сирот его (Пс 108:8–12). Примеры богослужебных текстов подобного рода можно приводить довольно долго. Означает ли все это, что у Бога есть враги, которых Он ненавидит? А если нет, то почему же эти слова звучат в православном храме? Пусть ярость благородная... Но всё же... Обычно, вместо внятного объяснения — почему Церковь приняла эти тексты в свой богослужебный обиход, человеку долго и подробно пересказывается исторический контекст, в котором писались ветхозаветные книги. Мол, время было трудное, окружающая среда не способствовала… и так далее. Конечно, тому, кто знаком с кодексом Хаммурапи, закон Моисея покажется мягким и гуманным. И зная, что в жертву финикийским богам ежегодно приносились сотни детей, современным людям легче понять поступок пророка Илии, убившего четыреста пророков Ваала. А уж на фоне языческих правителей той эпохи — любой израильский царь, даже самый нечестивый, будет выглядеть чем-то вроде деда Мороза. И все же… Жестокость не перестает быть жестокостью даже на фоне совсем уж откровенного зверства. Ничего не объяснит неофиту и тот факт, что апостолы и первые христиане были евреями, для которых псалмы были главнейшим содержанием ветхозаветного богослужения. Да, они и после своего обращения в христианство ходили молиться в иудейский храм. Да, ветхозаветная молитва была для них органичной частью традиции, в которой они выросли, но ведь с тех пор прошло уже две тысячи лет. Неужели же за такой долгий срок у Церкви не нашлось слов, которыми она могла бы выражать свои чувства в молитве как-нибудь более мягко? |
| Некоторым людям кажется, что поскольку они изучают святоотеческие книги, то уже не нуждаются в том, чтобы повторять эту как будто бы маленькую и необязательную молитву, которой нет в богослужебном уставе. Но это не так. Можно сказать, что Иисусова молитва — это универсальное богослужение, заключенное в восьми словах. Можно иногда повторять пять слов, как делали некоторые подвижники: «Господи Иисусе Христе, помилуй мя». Можно — семь слов, как делает большинство греков: «Господи Иисусе Христе, Сыне Божий, помилуй мя». А можно, по русской традиции, повторять: «Господи Иисусе Христе, Сыне Божий, помилуй мя грешнаго». Суть состоит в том, что таким образом мы приобщаемся к Господу Иисусу Христу, соединяемся с Ним и живем в Церкви. Эти две вещи: верность Преданию и внутреннюю молитву — мы должны сохранить. Конечно, все церковные богослужения, и в особенности Таинства, необходимы, но суть их в самой лаконичной форме содержится в Иисусовой молитве. И, приобщаясь через нее к Господу Иисусу Христу, мы приобщаемся и к тем Божественным энергиям, которые преподаются нам через церковные Таинства. А не имея этой молитвы или не ревнуя о ней, мы не способны воспринять то, что нам дает Церковь. В начале проповеди мы говорили о том, что Бог Отец делает нас «способными участвовать в жребии святых во свете». Но способными Он делает нас именно во Христе. Если мы пренебрегаем внутренней молитвой, то, будь мы даже очень умными, ревностными и старательными, мы не сможем ощутить этот Божественный свет. Он всегда сияет — но не для слепцов, он все проницает — но большинство людей не замечает его и даже не знает о его существовании. И для того чтобы воспринять эту великую милость Божию, неизреченно изливающуюся на людей и являющуюся жребием святых, нужно приобщиться к имени Господа Иисуса Христа, а через него и к Самому Господу, и стать глубоко воцерковленными людьми, стать истинными, живыми, полнокровными членами тела Господа Иисуса Христа, Сына Божия. Аминь. 9 декабря 2007 года Неделя 29я по Пятидесятнице |
| Но дело в том, что в песни, приводимой в кн. Пар., мы видим ясные следы позднейшего ее происхождения. Таковы богослужебные формулы славословия Богу: «аллилуиа» (ст. 36) и «исповедайтеся Господу: ибо Он благ, ибо вечна милость Его» (ст. 34), – из которых о первой самые ранние свидетельства находим мы только в кн. Паралипоменон и Ездры, а о последней – в тех же книгах и еще у Иеремии пророка (33:11), и которых происхождение поэтому все ученые исследователи иудейских древностей не возводят раннее последнего времени существования Иудейского царства пред наступлением плена Вавилонского 1483 . Особенно же таково молитвенное обращение псалмопевца к Богу в заключении песни, ясно указывающее на пребывание Иудеев в плену, в рассеянии между народами: «спаси нас, Боже, Спаситель наш! Собери нас и избавь нас от народов, да славим святое имя Твое, и да хвалимся славою Твоею» (ст. 35)! Очевидно, что песнь с подобного рода хронологическими указаниями никак не может принадлежать царю Давиду, а равно и всякому другому писателю, жившему ранее наступления плена Вавилонского. Новейшие рационалисты обыкновенно пользуются этим выводом для доказательства недостоверности книг Паралипоменон и совершенного произвола древних иудейских писателей в определении писателей и времени происхождения псалмов. Мы, конечно, далеки от подобного рода заключений и скорее готовы сознаться, что не знаем настоящего смысла того выражения писателя. Паралипоменон, в котором видят свидетельство о принадлежности следующей затем песни царю Давиду. Очень может быть, что словами: «в этот день (т.е. перенесения ковчега завета в Сионскую скинию) Давид, в первый раз, дал (псалом) для славословия Господу чрез Асафа и братьев его» (ст. 7), – писатель Паралипоменон хотел выразить только мысль, что с того дня Давид установил пение хвалебных и других священных песней при богослужении в скинии и таким образом на все последующие времена положил начало развитию священного псалмопения, в пример которого далее и привел наиболее известные в свое время песни, как непосредственный плод того же Давидова установления и выражение сущности обязанной ему своим происхождением, без сомнения, приходившей уже тогда к к концу, целой «Книги Хвалений Господу» 1484 . |
| Но, с другой стороны, нынешняя свободно-рыночная стихия не позволяет управлять ассортиментом книг, и это хорошо. На рынке имеются издания Московской Патриархии, крупных церковных издательств (Сретенский монастырь, братство Всемилостивого Спаса, «Сатис» и др.), есть издания псевдообновленцев, издания приходов, частных лиц и других учреждений, связывающих свое существование с исповеданием Православия. На этом поле растут и добрые злаки, и сорняки. Если утроить жесткую церковную цензуру, то все поле будет затолчено по слову Владыки нашего и Спасителя: «Придя же, рабы домовладыки сказали ему: господин! не доброе ли семя сеял ты на поле твоем? откуда же на нем плевелы? Он же сказал им: враг человека сделал это. А рабы сказали ему: хочешь ли, мы пойдем, выберем их? Но он сказал: нет – чтобы, выбирая плевелы, вы не выдергали вместе с ними пшеницы, оставьте расти вместе то и другое до жатвы; и во время жатвы я скажу жнецам: соберите прежде плевелы и свяжите их в снопы, чтобы сжечь их, а пшеницу уберите в житницу мою» ( Мф.13:27–30 ). Ныне имеется особая форма управления ассортиментом церковных изданий – благословение священноначалия, напечатанное на второй странице издания. Такие «благословения» должны безусловно иметься на книгах богослужебного содержания, предназначенных для общественных (публичных) богослужений. Книги, используемые частными лицами и келейно, могут не иметь таких благословений – человек в своей частной жизни сам решает, быть ему праведником или грешником, читать ему Евангелие или беллетристику; Православие не насилует и не вторгается с железными запретами в душу человека. Задача Приходского Совета или же настоятеля, если они хорошо знают церковную письменность, состоит в том, чтобы формировать такой ассортимент, который бы всесторонне просвещал прихожан, направлял бы их интересы к достойным писаниям, стимулировал бы познания истории Церкви и словесности, раскрывал бы глубину, сложность и красоту православного богослужения и, наконец, чтобы предлагаемое к приобретению собрание церковных и иных изданий было бы своеобразным многотомным «Добротолюбием», заменяющим в особых условиях духовного отца, как некогда писания древних отцов заменяли Паисию (Величковскому) духовных наставников. |
| Обобщая сказанное, мы можем сделать вывод, что в святоотеческих толкованиях евангельские образы надломленной трости и дымящегося льна понимаются следующим образом. Под «тростью надломленной» понимается: «Лен курящийся» понимается как: Несмотря на немалое число приведенных толкований избранной евангельской фразы, наш обзор был бы неполным без еще одного объяснения, представляющегося нам немаловажным. Дело в том, что разбираемая здесь евангельская фраза является цитатой из книги пророка Исаии 42: 3. Но в этой же пророческой книге шестью главами ранее также встречаются слова «трость надломленная» – выражение, которым царь ассирийский Сеннахирим устами своего посла Рабсака характеризует Египет и его царя: «Вот, ты думаешь опереться на Египет, на эту трость надломленную, которая, если кто опрется на нее, войдет тому в руку и проколет ее! Таков фараон, царь Египетский, для всех уповающих на него» (Ис. 36: 6). Похожий образ мы находим у пророка Иезекииля: «И узнают все обитатели Египта, что Я Господь, потому что они дому Израилеву были подпорою тростниковою. Когда они ухватились за тебя рукою, ты расщепился и все плечо исколол им; и когда они оперлись о тебя, ты сломился и изранил все чресла им» (Иез. 29: 6–7). Святитель Иларий Пиктавийский Если дополнить этот образ приведенным выше толкованием святителя Илария Пиктавийского, говорящего: «Трость надломленная не переломлена… то есть бренные и измученные тела язычников не сокрушены», мы можем сделать вывод, что под образом надломленной трости, не сломленной воплотившимся Богом, допустимо видеть, кроме перечисленного выше, и языческую власть, земное царство, земную власть вообще. Но если трость понимать как символ земного царства, то какое библейское соответствие мы найдем для дымящегося льна? Лен в то время был распространенным материалом для светильников. Светильники использовались и в храмовом иудейском богослужении, и прежде всего это относится к меноре – храмовому семисвечнику, который является одним из символов иудаизма. Кроме того, мы знаем, что и одежда иудейских священников практически целиком делалась из льна. Два эти необходимые предмета храмового иудейского богослужения получают неожиданное соединение в богослужебной практике. Один из авторитетных средневековых иудейских раввинов-талмудистов Моше бен Маймон утверждал, что «из изношенных платьев обычных коэнов делали фитили для меноры, зажигаемой ежедневно» . |
| Отсюда вольно или невольно, происходит и нарушение Закона и обесценка дела искупления Христа на Голгофе. А то, чем дорожат адвентисты, безусловно, есть и в Православии. Суббота и теперь в богослужебном календаре считается последним днем недели. Неделя же начинает отсчет с воскресения как первого дня недели. Субботы не включены в число дней Великого поста. В субботу не читается покаянная молитва преп. Ефрема Сирина, а служится праздничная литургия, совершение которой не допускается уставом в будние дни Великого поста. Что касается " санитарной реформы " , которой у адвентистов запрещено курение табака, вкушение мяса, птицы, яиц, чая, кофе, категорически — алкоголя, в том числе при проведении хлебопреломления, ибо считается, что " оскверненное " этими продуктами тело, оскверняет и тонкое сознание, человек теряет духовность. И на сей счет вот как нам говорит Новый Завет: " Итак, никто да не осуждает вас за пищу, или питие, или за какой-нибудь праздник... " (Кол. 2:16); " Никто да не обольщает вас самовольным смиренномудрием... " (Кол. 2:18); " Итак, если вы со Христом умерли для стихий мира, то для чего вы, как живущие в мире, держитесь постановлений: " не прикасайся " , " не вкушай " , " не дотрагивайся " ... Это имеет только вид мудрости в самовольном служении, смиренномудрии и изнурении тела, в некотором небрежении о насыщении плоти " (Кол. 2:20-23). А посему: " Пища не приближает нас к Богу: ибо, едим ли мы, ничего не приобретаем; не едим ли — ничего не теряем " (1 Кор. 8:8). История возникновения адвентизма Адвентисты появились в США в начале XIX века. Родоначальником его был Вильям Миллер (1781-1849), принадлежавший к баптистской общине в Нью-Йорке. Тщательное изучение Библии и математические выкладки по пророчествам книги Даниила привели его в 1818 году к убеждению в близости кончины мира, Второго Пришествия Иисуса Христа и тысячелетнего Его царства. Наступление Страшного Суда было точно вычислено — 1843 год. По пророчеству Даниила (Дан. 8:14), святилище Божие будет осквернено в течение 2300 дней (читай: лет), и т.к. |
| Перевод Библии на новогреческий язык встречал особые трудности, так как оригинал Нового завета написан на древнегреческом языке и духовенство, возможно, боялось, что появление нового перевода вытеснит греческий подлинник из употребления. Первый новогреческий перевод был издан в XVII веке. С тех пор было сделано еще несколько переводов разных книг Библии. Часть духовенства одобряло эту деятельность, часть нет. Так, например, в 1836 году Константинопольский Патриарх Григорий VI предал анафеме любой перевод Библии на современный греческий язык. В 1901 г. запрет Синода перевода Библии на «народный язык» вызвал студенческие беспорядки в Афинах, что вынудило правительство уйти в отставку, а Афинского митрополита Прокопия II отречься от престола. Современная Элладская Церковь до сих пор не имеет официального перевода Библии на новогреческий язык. По сообщению Объединённого Библейского общества на 2007 год Библия полностью или частично переведена на 2454 языка народов мира. Разница между русским и славянским переводом Библии В 863 году Кирилл и Мефодий создали славянский алфавит и перевели Библию и богослужебные книги. В это же время на старославянский язык было переведено и латинское богослужение. Этим они положили начало славянской письменности. Славянской Библией пользовались славянские народы до появления новых переводов на национальные языки. Например, на русский язык Библию, получившую название «Синодальной» перевели в XIX веке, т.е. через тысячу лет. Если Патриарший перевод осуществится, то он станет новым переводом Библии на русский язык. Сегодня в Синодальной Библии используется русский язык, а славянский язык используется в Елизаветинской Библии и употребляется в храмах на богослужении. Для сравнения, как отличается один и тот же текст на русском и славянском языке: В начале сотворил Бог небо и землю. Земля же была безвидна и пуста, и тьма над бездною, и Дух Божий носился над водою. И сказал Бог: да будет свет. И стал свет. И увидел Бог свет, что он хорош, и отделил Бог свет от тьмы. И назвал Бог свет днем, а тьму ночью. И был вечер, и было утро: день один. |
| По рассказу, напр., Геродота, мидийский царь Дейок запретил являться к себе своим подданным, скрывался от глаз народа для того, чтобы подданные, не видя его, признавали его высшим божественным существом. Право видеть лицо царя принадлежало только семи высшим сановникам. Исторически верен указ и во второй половине, – в осуждении ослушников на растерзание львам. Как видно из ассиро-вавилонских надписей, это был один из обычных в Ассирии и Вавилоне способов казни. Дан.6:8 . Итак утверди, царь, это определение и подпиши указ, чтобы он был неизменен, как закон Мидийский и Персидский, и чтобы он не был нарушен. Дан.6:9 . Царь Дарий подписал указ и это повеление. При царском одобрении и утверждении указ получал силу обязательного закона, каковым характером отличались все мидо-персидские указы ( Дан.6:12, 15 ), несмотря на несправедливость и чудовищность некоторых из них ( Эсф.1:19 ; Эсф.8:8 ). Ввиду полной обычности проектируемого закона Дарий согласился с предложением своих приближенных. Дан.6:10 . Даниил же, узнав, что подписан такой указ, пошел в дом свой; окна же в горнице его были открыты против Иерусалима, и он три раза в день преклонял колени, и молился своему Богу, и славословил Его, как это делал он и прежде того. Расчеты врагов Даниила оправдались. Узнав содержание указа, он не оставил своего обычая трижды в день, может быть, утром, в полдень и вечером ( Пс.54:18 ), или же в 3, 6 и 9 часы, как часы богослужебных собраний в храме Иерусалимском ( Пс.140:2 ; Дан.9:21 ), молиться Богу по направлению к Иерусалиму. (Об этом обычае см. во Введении в отделе о подлинности книги). Дан.6:13 . Тогда отвечали они и сказали царю, что Даниил, который из пленных сынов Иудеи, не обращает внимания ни на тебя, царь, ни на указ, тобою подписанный, но три раза в день молится своими молитвами. Дан.6:14 . Царь, услышав это, сильно опечалился и положил в сердце своем спасти Даниила, и даже до захождения солнца усиленно старался избавить его. Дан.6:15 . Но те люди приступили к царю и сказали ему: знай, царь, что по закону Мидян и Персов никакое определение или постановление, утвержденное царем, не может быть изменено. Дан.6:16 . Тогда царь повелел, и привели Даниила, и бросили в ров львиный; при этом царь сказал Даниилу: Бог твой, Которому ты неизменно служишь, Он спасет тебя! В душе Дария, понявшего замыслы врагов Даниила, происходит борьба между чувством долга, обязывающим исполнить закон, и желанием спасти пророка. Последнее настолько сильно, что первоначально препобеждает первое: царь придумывает различные средства обойти утвержденный им самим указ ( Дан.6:14 ). Но в конце концов сознание необходимости быть верным закону берет перевес над расположением к Даниилу. Будучи не в силах спасти его, даже оказать какую-либо помощь, он живет лишь надеждой, что защитой пророка будет Бог, которому он служит. |
| По слав. переводу имеются в надписаниях следующих псалмов имена названных пророков: 137, 145, 147 и 148 (Аггея и Захарии); Пс.138:1 надписан так: В конец Давиду псалом Захарии в рассеянии. Что псалмы, имеющие в надписании имена пр. Аггея и Захарии, не ими составлены, можно заключить из того, что в некоторых надписаниях значится и Давид в качестве автора. Да и самое употребление в надписании имен двух пророков возбуждает сомнение в их авторстве. Келер признает наиболее вероятным следующее предположение: Аггей и Захария придали псалмам, носящим в надписаниях их имена, ту форму, в какой они пелись общиною и дошли до нас (Die Weissagungen Haggai. S. Erlaugen. 1860. S 33). В I кн. Ездры читаем: когда строители положили основание храму Господню, тогда поставили священников в облачении их с трубами и левитов, сыновей Асафовых, с кимвалами, чтобы славить Господа по уставу Давида царя Израилева. И начали они попеременно петь: «хвалите» и: «славьте Господа», «ибо – благ, ибо вовек милость Его к Израилю» ( 1Ездр.3:10–11 ). Здесь можно видеть указание на употребление при описываемом торжестве основания храма псалмов 145–148 и 105–106, начальные слова которых, указывающие на их содержание, и приводятся в кн. Ездры. Отсюда, быть может, соответствующие псалмы и получили в надписании прибавление, имен Аггея и Захарии пророков, бывших инициаторами восстановления храма и, вероятно, организаторами богослужебного ритуала по возвращении вавилонских пленников на родину, – как бы сообщивших этим псалмам еще большую авторитетность. В книгах Священного Писания не находим точных и подробных сведений об обстоятельствах жизни и деятельности пророка Захарии. Из книги его имени, а также из книг Ездры и Неемии, мы можем с достаточною ясностью определить только личность пророка и время его жизни и деятельности. Мы можем утверждать, что Захария был современником пророка Аггея, Зоровавеля и первосвященника Иисуса; пережив последнего, он был при сыне его Иоакиме главою своего священнического рода. Начало пророческой деятельности Захарии по данным Писания определяется достаточно точно; о конце же ее, равно как о времени смерти пророка и месте его погребения, мы не имеем в Писании совершенно никаких указаний. |
| По слову святителя Василия Великого, принятие ложного образа есть идолопоклонство: «ибо идол есть также и всякое напечатлеваемое в душе представление понимаемого ложно – о Боге ли то, или о чем-нибудь познаваемом. И доколе не уразумеваются действия или явления истины, дотоле каждый чтит собственные свои кумиры. … Почему и те, которые имеют в себе ложные понятия о Боге, идолотворя в себе какое-то мысленное идолослужение, несуществующее почитают существующим, и они делаются повинными клятве: проклят, кто сделает изваянный или литый кумир, мерзость пред Господом, произведение рук художника, и поставит его в тайном месте! (Втор. 27:15)» ч. 2, с. 104–105]. Таким образом, «Иов восстает против лживого подобия истинного Бога, против искажения Его царственности, преломленной господстве князя мира сего, против этой глумливой карикатуры: праведный отказывался признать в ней Лицо Того Господа, Которого жаждал увидеть» с. 589–590]. Подтвердить эту мысль можно следующим способом. В истории Иова можно найти параллель искушениям Христа в пустыне [ср. 30, с. 109–114]. Первое искушение было самое грубое – когда у Иова отнято все имущество. Он благословил Бога. Второе искушение заключается не в потере здоровья, но в словах жены, предлагавшей похулить Бога2, искусить Его, действительно ли Иов Ему дорог? Но Иов отказывается искушать Творца. Если продолжать сопоставление, то в третьем искушении Иову должно быть предложено поклониться диаволу, признать его власть, и тем обрести благополучие. Но именно это и предлагают друзья. Ведь страдания Иова – дело рук сатаны. Следовательно, признать справедливость происходящего – это значит признать его власть, поклониться ему. Так же, как сатана предлагал во время искушений Спасителю. Прозревая это, Иов говорит Елифазу: «Будет ли конец ветреным словам? и что побудило тебя так отвечать?» (Иов. 16:3). Вилдаду: «Кому ты говорил эти слова, и чей дух исходил из тебя?» (Иов. 26:4). После искушений Христа в пустыне говорится, что отошел от Него сатана до времени (Лк. 4:13). И на Голгофе слышится тот же голос искусителя: «других спасал, а Себя Самого не может спасти. Если Он Царь Израилев, пусть теперь сойдет с креста, и уверуем в Него» (Мф. 27:42), – то есть отказ от Креста Христова есть то самое искушение, которое претерпевает и Иов тоже, потому что именно это ему предлагают друзья. Мы с вами говорили в прошлом семестре, и я продолжаю настаивать на том, что нет другого пути в Царствие Божие, кроме Креста, через который идут все праведники и шли все праведники, даже до того, как этот Крест был физически воздвигнут на Голгофе, через это сострадание Христу. И здесь в случае Иова мы это видим. |
|
|
