| ПРОСТРАНСТВО КУЛЬТУРЫ (раздел). – С.101-126. Кино-театр: Новая Россия глазами французского режиссера /Интервью с режиссером-документалистом из Франции Мадлен Кайар , которая в 2006 году по заказу «РИА Новости» сняла фильм «Люди уральского завтра» (о городе Златоусте). Подготовила Алла Митрофанова; Фото Александра Заева, Аллы Митрофановой//Фома. - – ноябрь 2007. – С.103-108. – (рубрика « Кино-театр »). Имеется биографическая справка « Режиссер-документалист Мадлен Кайар …» (С.103). Информационные врезки к теме: Златоуст: только факты //Фома. - – ноябрь 2007. – С.104. – (рубрика « Кино-театр »). «Фильм «Люди уральского завтра»…»// Фома. - – ноябрь 2007. – С.108. - (рубрика « Кино-театр »). Настоящее прошлое: Коротко. Иван Александрович Ильин (1883-1954). « Серый волк» и «Иван Царевич »: Цитата из работы «Путь духовного обновления», 1935 г.//Фома. - – ноябрь 2007. – С.109. – (рубрика « Настоящее прошлое. Коротко »). Галерея: История одной картины Николая Бурейченко /Большая, эмоционально написанная статья (автор Дарья Рощеня ) о талантливом московском художнике – пейзажисте, портретисте, мастере религиозной живописи, и подборка репродукций его работ//Фома. - – ноябрь 2007. – С.110-115. – (рубрика « Галерея »). ЛИТЕРАТУРНЫЙ ФОНД (подраздел). – С.116-121. Чтение: Людмила Мелконова . Я вас люблю, или как вам не стыдно /Иллюстрация Валерии Ярославцевой; Фото из архива автора//Фома. - - ноябрь 2007. – С.116-117. – (рубрика « Чтение »). Краткая биографическая справка « Людмила Николаевна Мелконова …» (С.116). Игорь Михайлов . Бабка с мочалками /Иллюстрация Валерии Ярославцевой; Фото Виталия Каплана//Фома. - – ноябрь 2007. - С.118-119. – (рубрика « Чтение »). Краткая биографическая справка « Игорь Михайлов …» (С.118). Строфы: Совместный проект журналов «Фома» и «Новый мир». Игорь Меламед . В покаянной ночи : Подборка стихотворений 1988-2002 гг. Автор вступительной статьи Павел Крючков , редактор отдела поэзии журнала «Новый мир». Фото из архива автора. Иллюстрации Натальи Кондратовой//Фома. - – ноябрь 2007. – С.120-121. – (рубрика « Строфы »). |
| " Над пропастю во ржи " . Священник Алексий Уминский В этой заметке речь пойдет не о культуре вообще, а о культуре в жизни православного христианина. Вернее — о месте культуры в христианском воспитании и образовании. Еще раз оговоримся: не о так называемой православной культуре , под которой понимается церковное искусство, православная эстетика и традиции, а о культуре светской, и причем не только русской, но и западной; античной, языческой, — неправославной, которую иногда авторы — культурологи, искусствоведы, педагоги и богословы — привлекают в свои рассуждения только для того, чтобы в невыгодном свете сравнить с культурой православной. И хотя такой ход мысли привычен и в какой-то мере несомненно оправдан, я не вижу никакой необходимости для православного воспитания конфронтационно противопоставлять культуру православную и неправославную; напротив, есть необходимость найти грань между культурой и псевдокультурой, которая может мимикрировать; она любит не только провозглашать себя единственно возможной, но и рядиться " под Православие " . Между тем некоторые проявления псевдокультуры заставляют вспомнить, что археологи называют культурой любую форму существования, отличную от чисто природной, поэтому существует словосочетание " культура отбросов " : так была названа стоянка древнего человека на севере Европы, при раскопках которой обнаружилось невероятное количество мусора — и больше ничего существенного. Само противопоставление православной и всякой иной культуры может привести верующего человека к боязни скомпрометировать себя в глазах единоверцев любовью к светской литературе, поэзии, живописи, музыке, театру. Поэтому неофитская оценка мировой культуры зачастую бывает похожа на инквизиторскую ревизию, после которой ни одно великое творение не имеет права на существование в жизни православного христианина. Такое отношение к культуре было особенно характерным лет 15 назад, когда в Церковь стали приходить образованные, интеллигентные люди, как раз воспитанные на этой культуре. Может быть, даже естественно, что глубокое обращение ко Христу, связанное с самым серьезным переосмыслением всех прежних ценностей, влечет за собой резкое отвержение прошлого; это характерно для неофитства, более того — временный отказ от светской культуры имеет смысл как аскетическое упражнение, доступное и полезное мирянам (например, постом не ходить в театр, не смотреть кино, не читать развлекательную литературу). Но при этом следует принять во внимание, что суть православной аскетики — в отказе от вещей, которые сами по себе могут быть вполне хороши; мы отказываемся от них не с гримасой отвращения и с неприязнью, переходящей в ненависть, а с радостью, потому что получаем при таком отказе возможность, не сосредоточиваясь на преходящем, серьезнее и глубже устремить свое внимание к вечному. |
| Закрыть itemscope itemtype="" > Душа нуждается в утешении 13.02.2008 459 Время на чтение 5 минут Однажды мне где-то довелось прочитать о том, что искусство и христианство, художественное творчество и вера в Бога, - вещи несовместные. Получалось, что творчество будит низменное в человеческой душе, не дает искоренять пороки. Будучи любительницей живописи, литературы, поэзии, кино, я долго думала над этим, но прийти к однозначному выводу так и не смогла. Тогда и родилась мысль поговорить о проблеме с человеком, который как раз и является создателем искусства,- с поэтом Светланой Васильевной Кековой. Художественное творчество - проклятие или Божественный дар? С мнением о том, что художественное творчество христианину не нужно, я сталкивалась неоднократно. Заметьте, именно художественное творчество, потому что построение собственной личности - тоже творчество, главное для христианина. Например, Епископ Варнава (Беляев) в своих " Основах искусства святости " пишет о том, что культура, искусство - это создание детей Каина, проклятой ветви Адамова рода. Авель был убит, а вот Сиф, третий сын Адама и Евы, и его потомки создали богослужение. Владыка Варнава противопоставляет богослужение и творчество, которое можно определить как созидание материальной жизни, удел каинитов. В современной публицистике по отношению к секулярному искусству такую же точку зрения высказывает архимандрит Рафаил (Карелин), известный церковный писатель, который сам обладает совершенно удивительным даром слова. Но говорит он прежде всего о современном искусстве - как об искусстве, которое заражено демонизмом. В святоотеческих творениях мы найдем два взгляда на проблему. Один связан с именем святителя Иоанна Златоуста, который считает, что творчество - это своего рода епитимия, наказание людям за преступление Божией заповеди. И в каком-то смысле проклятье. Но более распространено другое представление о творчестве - как о Божественном даре человеку. Наличие этого дара - один из признаков человеческого богоподобия. Этой мысли придерживались и преподобные Григорий Палама, Максим Исповедник, Василий Селевкийский, Иоанн Дамаскин... Ряд можно продолжать и продолжать. |
| “Над пропастью во ржи” Опубликовано в альманахе “Альфа и Омега”, 14, 1997 13 мая, 2012 Опубликовано в альманахе “Альфа и Омега”, 14, 1997 В этой заметке речь пойдет не о культуре вообще, а о культуре в жизни православного христианина. Вернее — о месте культуры в христианском воспитании и образовании. Еще раз оговоримся: не о так называемой православной культуре, под которой понимается церковное искусство, православная эстетика и традиции, а о культуре светской, и причем не только русской, но и западной; античной, языческой, — неправославной, которую иногда авторы — культурологи, искусствоведы, педагоги и богословы — привлекают в свои рассуждения только для того, чтобы в невыгодном свете сравнить с культурой православной. И хотя такой ход мысли привычен и в какой-то мере несомненно оправдан, я не вижу никакой необходимости для православного воспитания конфронтационно противопоставлять культуру православную и неправославную; напротив, есть необходимость найти грань между культурой и псевдокультурой, которая может мимикрировать; она любит не только провозглашать себя единственно возможной, но и рядиться “под Православие”. Между тем некоторые проявления псевдокультуры заставляют вспомнить, что археологи называют культурой любую форму существования, отличную от чисто природной, поэтому существует словосочетание “культура отбросов”: так была названа стоянка древнего человека на севере Европы, при раскопках которой обнаружилось невероятное количество мусора — и больше ничего существенного. Само противопоставление православной и всякой иной культуры может привести верующего человека к боязни скомпрометировать себя в глазах единоверцев любовью к светской литературе, поэзии, живописи, музыке, театру. Поэтому неофитская оценка мировой культуры зачастую бывает похожа на инквизиторскую ревизию, после которой ни одно великое творение не имеет права на существование в жизни православного христианина. Такое отношение к культуре было особенно характерным лет 15 назад, когда в Церковь стали приходить образованные, интеллигентные люди, как раз воспитанные на этой культуре. Может быть, даже естественно, что глубокое обращение ко Христу, связанное с самым серьезным переосмыслением всех прежних ценностей, влечет за собой резкое отвержение прошлого; это характерно для неофитства, более того — временный отказ от светской культуры имеет смысл как аскетическое упражнение, доступное и полезное мирянам (например, постом не ходить в театр, не смотреть кино, не читать развлекательную литературу). Но при этом следует принять во внимание, что суть православной аскетики — в отказе от вещей, которые сами по себе могут быть вполне хороши; мы отказываемся от них не с гримасой отвращения и с неприязнью, переходящей в ненависть, а с радостью, потому что получаем при таком отказе возможность, не сосредоточиваясь на преходящем, серьезнее и глубже устремить свое внимание к вечному. |
| — В контексте того, что вы сказали: при обсуждении актуальной культурной ситуации в России нередко возникает тезис о том, что, кроме поэзии, ни один вид искусства не отреагировал полноценно и качественно на военные действия. Вы с этим согласны? — Мы всегда были литературной, литературоцентричной страной. Русский язык и его художественное воплощение всегда было для нас культурным базисом — первостепенным, основным. Потом литература немного отошла на второй план, но война снова выявила ее значимость. А поэзия — наиболее реактивный вид литературы. Что касается других видов искусства, очень мало времени прошло — и для кино, и для живописи, и для прозы. Что касается музыки – я знаю несколько коллективов, которые работают с темой СВО, просто качество их, на мой взгляд, недостаточное. За эти уже более чем два года таких песен, как возникли у нас тогда, во время Великой Отечественной войны: как " Синий платочек " или " Вставай, страна огромная " , " Тёмная ночь " — таких песен у нас пока нет. Песен, которые стали бы народными, чтобы их народ запел. Но люди же не виноваты в том, насколько они талантливы. Это не человеческое дело — уровень таланта, бог тебя поцеловал, ты написал " Синий платочек " или " Тёмную ночь " . А не поцеловал — будь ты даже очень хорошим музыкантом, песня дальше в гениальность, в народность не уйдет. Пока в музыке прорыва не произошло. А в прозе появились очень талантливые вещи. Например: [Даниил] Туленков со своей военной мемуарной прозой, Дмитрий Артис написал " Дневник добровольца " . Какие-то первые ласточки есть, но люди еще не вернулись, они находятся там, внутри событий. Они потом вернутся и обязательно напишут. Если говорить о культуре в целом: наша культура оказалась абсолютно не готова к войне и к тому, что называется народностью, гражданственностью. — Что вы вкладываете в это понятие? — Когда ты говоришь: " Один за всех " . Или выражаешь то, что сейчас в сердцах и душах людей. Когда ты не о своем частном, а становишься голосом своего народа, всех его слоев, интегральным голосом. |
| Рубрики Коллекции Система пользовательского поиска Упорядочить: Relevance Relevance Знаменательные даты: 16 - 22 января 12 мин., 15.01.2017 Церковные праздники, памятные даты и исторические события в календаре «Фомы» . 16 ЯНВАРЯ - Прор. Малахии (400 г. до Р. Х.) Малахия: грядущий Вестник Пророчества о Христе Пророки и пророчества Библии Пророки. Инфографика Кто такой пророк? Пророки Библии Имена: - 150 лет назад родился Викентий Викентьевич Вересаев (настоящая фамилия Смидович; 16.01.1867 - 03.06.1945) - русский советский писатель, переводчик, литературовед, критик. Лауреат Пушкинской премии (за переводы древнегреческой поэзии, 1919), Сталинской премии (1943). - 135 лет назад родился Аристарх Васильевич Лентулов (16.01.1882 – 15.04.1943) - русский и советский художник-авангардист, живописец, сценограф. Приобрел большую известность как театральный художник. Один из родоначальников «Русского авангарда». - 100 лет назад родился Евгений Иванович Забабахин (16.01.1917 – 27.12.1984) - советский учёный физик, академик АН СССР (1968), генерал-лейтенант-инженер ВВС. Окончил Военно-воздушную академию им. Н. Е. Жуковского (1944). Лауреат трёх Сталинских премий (1949, 1951, 1953) и Ленинской премии (1958). Герой Социалистического Труда (1954). - 85 лет назад родился Отар Вахтангович Мегвинетухуцеси (16.01.1932 - 08.05.2013) - советский грузинский актёр театра и кино. Народный артист Грузинской ССР (1973), Народный артист СССР (1979). Лауреат Государственной премии СССР (1981). - 65 лет назад родилась Людмила Ивановна Семеняка (16.01.1952) - выдающаяся советская и российская балерина, балетмейстер, хореограф, балетный педагог, актриса. Лауреат премии Ленинского комсомола (1976), премии им. Анны Павловой Парижской академии танца (1976), Государственной премии СССР (1977). Народная артистка СССР (1986). - 140 лет назад скончался Александр Иванович Левитов (01.08.1835 - 16.01.1877) - выдающийся русский писатель, «народник». А. И. Левитов - прекрасный рассказчик, мог «из ничего» создавать очерки и рассказы, он обладал тонким юмором, необыкновенно выразительным и характерным языком. |
| Игра в искусство оборачивалась для многих художников непреодолимой банальностью и скудостью творческого воображения. В наше время все это воспроизводится на более низком художественном уровне. Начинает утверждаться эстетика не просто безобразного, но тошнотворно-уродливого, эстетика извращения и вырождения, эстетика распада. Особенно преуспевают в этом такие писатели, как Ю. Мамлеев, В. Нарбикова, В. Сорокин, Виктор Ерофеев и подобные. Сюда же можно отнести всю нынешнюю авангардистскую, модернистскую, постмодернистскую живопись, театральное искусство режиссеров, подобных Некрошюсу, значительную часть авангардистского кино. Все эти соблазны искусства откровенно обнаружили себя еще в начале века. Недаром на всякую критику «серебряного века» наложено жесткое либеральное табу. Иван Бунин, крупнейший реалист предреволюционного времени, отзывался на кривляния искусства той поры со свойственной ему резкостью и злой иронией: «...не только не создано за последние годы никаких новых ценностей, а, напротив, произошло невероятное обнищание и омертвение... исчезли совесть, чувство, такт, мера, ум... растет словесный блуд... Исчезли драгоценнейшие черты: глубина, серьезность, простота, непосредственность, благородство, прямота – и морем разлились вульгарность и дурной тон, напыщенный и неизменно фальшивый» 18 . Нужно признать, что слова эти звучат, к сожалению, злободневно и ныне. Сходные высказывания есть у Куприна, Шмелева, других реалистов. Лаконичнее, трезвее других отозвался о псевдохудожниках А. П. Чехов: «Жулики они, а не декаденты! Гнилым товаром торгуют» 19 . Игра в идеи не может в конце концов не исчерпать себя. Выход прост: отвергнуть содержание как нечто несущественное вообще, заставить себя видеть истину в самой форме своего творения, которая как будто от воли создателя целиком же зависит. Проблема давняя, и весьма. Еще блаженный Августин писал: «...меня уносило суетой, и я уходил от Тебя, Господи, во внешнее. Мне ведь в качестве примера ставили людей, приходивших в замешательство от упреков в варваризме или солецизме, допущенном ими в сообщении о своем хорошем поступке, и гордившихся похвалами за рассказ о своих похождениях, если он был велеречив и украшен, составлен из слов верных и правильно согласованных. |
| И другие замечательные советские поэты не писали на религиозную тему, потому что выросли и жили в эпоху воинствующего атеизма, были насильно оторваны от тысячелетней духовной традиции. Бродский еще до эмиграции взял за правило к каждому Рождеству писать стихотворение. Замечательно, но он в своем поколении скорее исключение. Многие современные поэты пишут о Боге, о церковных праздниках, и есть неплохие стихи, но в данную антологию с самого начала было решено включить стихи ушедших поэтов. Стихи, проверенные временем. Музыка и анимация Аркадий Левин: Я хотел бы рассказать об анимации и музыке в проекте. Специально для проекта создан цикл анимационных инсталляций по двунадесятым праздникам, в котором представлены сюжеты Златых врат из собора Рождества Богородицы в Суздале. По мотивам знаковых стихотворений православного цикла антологии создавались короткометражные мультфильмы. Персонажи этой анимации взяты со страниц Киевской Псалтири XIV века — из книжных миниатюр. Когда, например, Владимир Стеклов прочитал стихотворение В. Бенедиктова «Пляска», сразу стало понятно, что это Кино. И сделали мультфильм об усекновении главы Иоанна Предтечи и танце Саломеи — миниатюры ожили. Все анимационные фильмы создает замечательный режиссер Ирма Комладзе, она же автор сценария и художник-постановщик. Музыку для мультфильмов написал Антон Висков — по моему убеждению, один из лучших современных композиторов. Цикл мультфильмов по мотивам картин русской пейзажной живописи сопровождается «Временами года» Чайковского в блестящей исполнительской транскрипции Александра Гиндина. Если кто не помнит, это фортепианный цикл из 12 частей — по числу месяцев в году. Словами это чудо не передать. Сначала вы видите картину, а когда начинаете листать электронную версию книги, страница оживает, складывается в некую кинематографическую зарисовку, исполненную живописными средствами. Полная версия проекта в обозримом будущем будет доступна только в версии для планшетных компьютеров iPad и смартфонов iPhone, впрочем, и на сайте проекта вскоре будут открыты разделы, посвященные музыке и анимации. Учимся красноречию |
| «Сказка – ложь, да в ней намек», – вспомните вы, и недаром в дискуссии между о. А. Касатиковым и А. Плужниковым на страницах «Радонежа» Пушкин занимает место едва ли менее важное, чем сам Гарри Поттер: серьезный разговор с необходимостью требует расширения горизонта. И мы пригласим к нему еще одного уважаемого участника, который поможет нам еще шире и разумнее взглянуть на интересующий нас предмет. «…Нам не чужд этот сказочный мир» Протоиерей Дэвид Мозер Настоятель храма прп. Серафима Саровского Бойзи, Айдахо (США) Русская Зарубежная Церковь – Отче, в какой мере на ваш взгляд необходима для христианской жизни детей и взрослых «мирская» (не связанная непосредственно с Церковью) культура? – «Мирской» культуре и искусству всегда было место в православной жизни. Яркий тому пример – преподобные Оптинские старцы, хорошо знакомые с миром литературы, музыки и поэзии. Эти художественные формы служили для них путями выражения и прояснения религиозных, духовных основ жизни. Многие видят в секулярной культуре и искусстве средства обработки и обогащения души, словно почвы, для благодатного воздействия Святого Духа: ведь именно искусство видит своей задачей поднять, возвысить душу человека над серой, суетливой повседневностью. Однако в этой сфере требуется неизменная бдительность и рассуждение. В мирской культуре необходимо различать доброе и злое – то есть благотворное и вредоносное для человеческих душ. Тем самым объективный смысл приобретают такие понятия, как «добрая» и «злая» музыка, «добрая» и «злая» живопись, «добрая» и «злая» литература. Подобные оценки должны исходить из принципов христианской жизни, которые открываются нам в Церкви. Чтобы найти верный ответ на новые явления секулярной культуры в нашем безбожном мире, все чаще и чаще приходится обращаться к тем, кто на своем опыте глубоко постиг культурную составляющую духовной жизни Церкви. – В связи со сказанным, как вы оцениваете влияние кинематографа и телевидения? – Кино и телевидение – мощнейшие средства воздействия на человека; они затрагивают те стороны личности, которые лежат вне сферы рассудка. В кинозале, например, мы постоянно встречаемся с «крупномасштабными фигурами» – не только в переносном, но и в прямом смысле. В результате образы, слова и понятия, обращенные к нам с экрана, словно получают печать изначальной достоверности, и чтобы подвергнуть их контролю и критике требуются особые усилия со стороны нашего рассудка. |
| Бездумная нравственная беспечность людей последнего времени еще более существенно раскрывается у св. апостола и евангелиста Луки (17,26–30): «И как было во дни Ноя, так будет и во дни Сына Человеческого: ели, пили, женились, выходили замуж, до того дня, как вошел Ной в ковчег, и пришел потоп и погубил всех. Так же, как было во дни Лота: ели, пили, покупали, продавали, садили, строили; но в день, в который Лот вышел из Содома, пролился с неба дождь огненный и серный и истребил всех. Так будет и в тот день, когда Сын Человеческий явится». Заурядность этих двух бытовых картинок – «во времена Ноевы» и «во времена Лотовы» – в сопоставлении с непонятными и тревожными последними временами («так будет и во дни Сына Человеческого») не должна обманывать. Здесь дело не только в совершенной и всепоглощающей преданности житейской суете, которую в лаконичных словах живописует Сам Сын Человеческий. Хотя и это не так уж мало. Но вспомним дни Ноевы: «И помышления людей были злы на всякое время». И более подробное описание погрязших в страшных грехах современников Лота – содомян – ничуть не лучше этого страшного нравственного библейского лаконизма: «Злы на всякое время». Нравственным фоном этого «зла на всякое время» и оказывается именно всепоглощающая суета – совсем не безобидная, потому что она совершенно закрывает духовное небо и заставляет человека не вспоминать о своем предназначении, об образе Божием, который он носит, о высоких нравственных потенциях личности. Таким образом, в последние времена будет чрезвычайное возрастание зла на фоне всепоглощающей житейской суеты. И эта необыкновенно характерная и убедительная нравственная картина показывает тот этический предел, от которого уже почти безразлично – насколько опуститься ниже, потому что, когда перейдена эта черта, и в личном и в социальном опыте – только особенное чудо может заставить начать движение вверх. Слово Божие определяет и основную причину такого чрезвычайного нравственного падения, причину лежащую не столько в нравственных особенностях, сколько в крайнем расстройстве духовного мира человека «лютого» времени: это расстройство состоит в том, что собственно духовные реальности перестают пониматься и восприниматься: при искаженных общих установках вместо духовных реальностей будут приниматься душевные, то есть психологические и поэтические. (Уже и теперь, не правда ли? – духовной пищей называют театр, беллетристику, кино и прочее). Апостол Иуда пишет: «Душевные, не имеющие духа» (1,19), а св. Павел добавляет: «почитающие дух безумием» ( 1Кор. 2,19 ). |
|
|
