| Но чтобы они не соблазнялись и относительно этого, мы как раз приводим основания, по которым Они не называются Двумя Богами или Господами, но по которым Отец и Сын суть Двое не по разделению Их сущности, а по распределению, поскольку мы проповедуем Сына нераздельным и неотделенным от Отца, и иным не по положению (statu), а по степени (gradu). И если Он (то есть Сын) называется Богом, когда упоминается отдельно, этим Он приводит к признанию не Двух Богов, но Единого [Бога], именно тем самым, что Он может называться Богом по Своему единству (ex unitate) со Отцом. 21. Посмотри, [Праксей], сколь много в Евангелии свидетельств, которые еще прежде вопроса Филиппа и прежде всех твоих доводов опровергают тебя. И в первую очередь само начало Евангелия от Иоанна показывает, что прежде существовал Тот, Кто должен был стать плотью : В начале было Слово (Sermo) , и Слово было у Бога, и Слово было Бог. Оно было в начале у Бога. Все чрез Него начало быть, и без Него ничто не начало быть (Ин 1:1–3). Итак, если следует понимать это так, как написано, а не как-то по-иному, то несомненно оказывается, что иной — Тот, Кто был от начала, и иной — Тот, у Кого Он был; иной — Слово Божие, и иной — Бог (хотя подобает и Слову быть Богом, но постольку, поскольку Оно есть Сын Божий, а не Отец); иной — Тот, через Которого все, иной — Тот, от Которого все. Однако мы часто уже объявляли, в каком смысле мы говорим иной . Поскольку же мы говорим иной , то необходимо, чтобы Он был не тот же самый; однако не как отделенный, и иной по распределению [Лиц], а не по отделению. Итак, именно Оно (то есть Слово) стало плотию (Ин 1:14) , а не Сам Тот, Чье было Слово. И именно Его, а не Отца, видели славу , славу, как Единородного (unici) от Отца (Ин 1:14) , ведь за этим следуют (praecedit) 11 слова: Бога не видел никто никогда (Ин 1:18). И Он единственный (unicus), Кто явил недро Отца (см. Ин 1:18) , а не Сам Отец Свое собственное недро. И [если] апостол Иоанн Его же называет Агнцем Божиим (см. Ин 1:29) , то Сам Он не есть Тот, Чей Он [Агнец]. И поистине Он всегда был возлюбленным Сыном Божиим (см. Мф 3:17) , но Сам Он не есть Тот, Чей Он Сын. Именно Его познал (sensit) Нафанаил (как и в другом месте Петр 12 ): Ты Сын Божий (Ин 1:49). Да и Сам Он подтвердил правильность их веры, ответив Нафанаилу: Ты веришь, потому что Я [тебе] сказал: Я видел тебя под смоковницею (Ин 1:50) , как подтвердил Он и [слова] блаженного Петра, которому не плоть и кровь открыли то, что он познал также и Отца, но Отец сущий на небесах (Мф 16:17). Сказав это, Господь провел различие между Обоими Лицами: Сыном, Который на земле и Которого Петр познал как Сына Божия, и Отцом, Который на небесах и Который открыл Петру то, что Петр познал Христа как Сына Божия. |
| Ответ на возражение 1 . Нам надлежит искать преходящие вещи не в первую очередь, а во вторую. Поэтому Августин комментирует [эти слова] так: «Когда Он говорит, что оно», то есть царство Божие, «должно искаться прежде, то имеет в виду, что остальное», то есть преходящие блага, «должны искаться после, не по времени, а по важности, поскольку первое является нашим благом, а второе – нашей потребностью» 464 . Ответ на возражение 2 . Запрещена не любая забота о временном, а только та, которая, как было показано выше (55, 6), является неупорядоченной и излишней. Ответ на возражение 3 . Если наш ум склоняется к преходящим вещам так, что находит в них свое успокоение, то он остается пребывать в них, но если он склоняется к ним ввиду того, что ищет блаженства, то он не нисходит к ним, а [напротив] возводит их на более высокий уровень. Ответ на возражение 4 . То, что в наших просьбах преходящее является не основным, а второстепенным объектом нашей мольбы, означает, что мы просим о нем Бога затем, чтобы оно было дано нам в той мере, в какой оно может послужить средством для нашего спасения. Раздел 7. ДОЛЖНО ЛИ НАМ МОЛИТЬСЯ О ДРУГИХ? С седьмым [положением дело] обстоит следующим образом. Возражение 1 . Кажется, что мы не должны молиться о других. В самом деле, молясь, мы должны следовать данному нам Господом образцу. Но в молитве Господней мы просим о себе, а не о других; так, мы говорим: «Хлеб наш насущный дай нам на сей день» и т. д. Следовательно, мы не должны молиться о других. Возражение 2 . Далее, молятся для того, чтобы быть услышанными. Но одним из необходимых условий того, что молитва будет услышана, является то, что каждый молится о себе. Так, Августин, комментируя слова [Писания]: «О чем ни попросите Отца во имя Мое, даст вам» ( Ин. 16, 23 ), говорит: «Каждый будет услышан, если он молится о себе, а не обо всех, по каковой причине Он говорит не просто «даст», а «даст вам " ». Следовательно, похоже на то, что мы не должны молиться о других, но – только о себе. Возражение 3 . Далее, нам запрещено молиться о других, если они злы, согласно сказанному [в Писании]: «Не возноси за них молитвы... и не ходатайствуй предо Мною – ибо Я не услышу тебя» ( Иер. 7, 16 ). С другой стороны, мы не обязаны молиться о добрых, поскольку их слышат, когда они молятся о себе. Следовательно, похоже, что мы не должны молиться о других. |
| В евангельском тексте далее объясняется, в чем проявляется ложное воззрение ума, и приводится пример превратного отношения к земным предметам. «Никто не может служить двум господам: ибо или одного будет ненавидеть, а другого любить; или одному станет усердствовать, а о другом нерадеть. Не можете служить Богу и маммоне» (ст. 24), то есть богатству. Казалось бы, это само собой разумеется: Бога надо любить более, чем богатство. Теоретически никто из нас не сравнивает земные блага с Богом, потому что все мы понимаем, что нельзя сравнивать Всемогущего, Премудрого, Всеблаженного Бога с земным имуществом, с тлением. Но на деле, в жизни мы часто надеемся на свои приобретения и на какие-либо земные преимущества (которые также можно понимать под словом «маммона») более, чем на Бога. Мы не надеемся, например, на то, что Бог нас пропитает в старости, дарует здоровье, позаботится о наших телесных нуждах, а более стараемся помочь себе при помощи своего земного имущества. Мы знаем, что должны в первую очередь заботиться о духовном, о спасении души, но получается все наоборот. Мы думаем, что забота о духовном — на втором месте, Бог Сам это каким-то образом устроит и нам не нужно об этом особенно беспокоиться. Главное — позаботиться о земном благополучии. Не всегда забота о земном выражается в стремлении к богатству в собственном смысле слова. Служение маммоне может проявляться в привязанности к чему-то совсем ничтожному, например к какой-нибудь малой вещи, без которой мы, как нам кажется, не можем обойтись. Вспомним повествование о блаженном Досифее из книги «Поучения аввы Дорофея ». Преподобный Дорофей, заботясь о воспитании своего духовного сына Досифея, запрещал ему привязываться даже к незначительным, но нужным предметам, например к хорошему ножу, который был нужен Досифею для исполнения его послушания. Вот как святые отцы боялись привязанности даже к самому малому из земных вещей! Важно не то, большое у нас имущество или маленькое, а то, надеемся мы на него или на Бога. «Посему говорю вам: не заботьтесь для души вашей, что вам есть и что пить, ни для тела вашего, во что одеться. Душа не больше ли пищи, и тело одежды?» (ст. 25). Действительно, счастье человека не зависит от его материального благополучия. Душа человеческая не может пребывать в блаженном покое от одной только пищи. Если не будет в ней самого главного, искренней веры в Бога, то никакие земные блага не могут ее удовлетворить. Также и тело не может получить здоровье от одной лишь одежды. Люди здоровые, крепкие телом, легко переносят всевозможные лишения: и голод, и чрезвычайное переутомление, и холод, ничего им от этого не бывает, потому что Господь даровал им здоровье. А другой человек, больной, немощный, малейшее перенапряжение или какие-то иные неудобства переносит с большим трудом, они приводят его к страданиям и болезням. Это пример того, что тело действительно больше одежды, а здоровье даруется Богом и чаще всего не зависит от нашей, порой неразумной, заботы. |
| И далее он продолжает: «Со всяким смиренномудрием и кротостью и долготерпением, снисходя друг ко другу любовью», или, если обратиться к подстрочному переводу, «терпя друг друга в любви» (ст. 2). Для того чтобы быть достойными христианского звания, мы должны поступать именно так, «со всяким смиренномудрием и кротостью и долготерпением», то есть не в чем-то одном проявляя смирение, а в чем-то его отвергая, но во всем: и в мыслях, и в словах, и в чувствах, и в поступках, да и в самом внешнем виде иметь всевозможное смирение друг перед другом. Кроме того, необходимо иметь не только смирение, но и кротость, потому что, как говорит святитель Иоанн Златоуст , бывают люди смиренные, но гневливые. Спаситель не напрасно говорит: «Научитесь от Меня, яко кроток есмь и смирен сердцем» (см. Мф.11:29 ), подчеркивая, что в первую очередь эти две добродетели необходимы человеку для того, чтобы найти покой душевный, исполнить заповеди Христовы, быть способным понести на себе иго Христово. Однако мы должны не только смиряться друг перед другом, не только кротко переносить обиды или неприятные для нас вещи (может быть, и не нацеленные на то, чтобы нам досадить, но из-за нашего отрицательного к ним отношения вызывающие негодование), но и долготерпеть. Если человек делает что-то нам неугодное, то нужно не просто проявлять снисхождение, но терпеть, ожидая его исправления. Ведь если мы сами себе во всем снисходим и считаем, как бы нелепо это ни прозвучало, что Бог должен все нам прощать, потому что мы каемся, то тем более мы должны проявлять снисхождение к другим людям. К тому же под покаянием мы имеем в виду иногда просто формальное обращение к Богу. К сожалению, у нас не такое покаяние, какое было у преподобной Марии Египетской и других подвижников благочестия. Да и о себе мы знаем гораздо больше, ведь мы непрестанно грешим, а о других людях знаем только то, что они, как нам представляется, поступили с нами плохо один или, может быть, несколько раз. И потому нужно проявлять к людям долготерпение, «снисходя друг к другу в любви», терпя друг друга в любви. Мы можем сделать вывод о том, что и древние христиане, отличавшиеся от нас гораздо большей ревностью, готовностью в любое мгновение пострадать за Христа, тоже должны были понуждать себя проявлять терпение, чтобы мирно сосуществовать друг с другом. |
| Мы возвещаем Иисуса Христа распятого и Воскресшего из мертвых, для того чтобы искупить нас от греха проклятия смерти. «Надлежало пострадать Христу, и воскреснуть из мертвых в третий день, и проповедану быть во имя Его покаянию и прощению грехов» ( Лк.24:46–47 ). Правило никогда не говорите «мы считаем так…» или «наша Церковь так учит…» – всегда говорите «точка зрения Господа Бога такая…», «Бог сказал так…». Это принципиально важный момент. Если мы скажем что-то, что Божиим словом не является, то это будет грех лжесвидетельства. 12. Объект миссии Если человеку безразлична Истина как таковая, то такой человек в принципе закрыт для проповеди . Миссия не может дойти до человека, который заблокировал себя от Бога своей злой волей. Если человек говорит, что ему наплевать на все, что у вас есть, то он закрыт для Бога. О таких людях говорит Господь: «И если кто не примет вас и не будет слушать вас, то, выходя оттуда, отрясите прах от ног ваших, во свидетельство на них. Истинно говорю вам: отраднее будет Содому и Гоморре в день суда, нежели тому городу» ( Мк.6:11 ). О том, как показать существование Бога, говорить надо специально, когда пойдет речь о том, кто такой Бог . Сначала сказать, кто такой Бог, а потом изложить аргументацию, которая опровергает атеизм. Это взаимосвязанные вещи. Однако с самого начала надо помнить: если человеку безразлична Истина, то такой человек не является объектом миссии. 13. Принцип свидетельствования Очень важно в основу разговора положить принцип свидетельствования. В первую очередь мы свидетели. Мы должны делать ставку на свидетельство. А для этого нужно свидетельствовать так, чтобы тебя понимали. Поэтому миссионер должен употреблять как можно меньше терминов, оставляя самые необходимые. Наша задача говорить максимально простым языком, максимально понятным. Когда наша логика исчерпана, и сказать больше нечего, нужно не просто замолчать, а сделать вывод. И потребовать у собеседника ответа: «Ты согласен или не согласен?» Если не согласен, то почему? В случае несогласия беседу нужно разбирать по тезисам: в чем именно собеседник не согласен, – и только в случае согласия идти дальше. Если человек с нами в чем-то соглашается, это значит, что он в этой части изменил свое мировоззрение. Полностью ложных мировоззрений в природе не существует. Они невозможны: «химически чистая» ложь самоуничтожается, она аннигилируется, ее просто невозможно построить. Поэтому в любом, самом сложном мировоззрении присутствуют истинные элементы, на которые оно опирается. А вот абсолютно истинное мировоззрение само по себе существовать может, потому что оно исходит от абсолютно истинного Бога. 14. Сила миссионера |
| Надо раз и навсегда понять: если мы хотим увековечить память какого-то человека, это можно сделать по-православному. Если это православный человек – за него можно молиться, записать его имя в храме – сделать какую-то памятную надпись, как это делали раньше на Руси. Вспомните храм Христа Спасителя, в котором все стены были расписаны именами воинов, чтобы за них молились и поминали. Четвертая заповедь: Помни день субботний, чтобы святить его; шесть дней работай и делай [в них] всякие дела твои, а день седьмой – суббота Господу, Богу твоему: не делай в оный никакого дела ни ты, ни сын твой, ни дочь твоя, ни раб твой, ни рабыня твоя ( Исх.20:8–10 ). В этой заповеди Господь учит нас чтить праздничные дни. Особо выделенный день в каждой седмице – это седьмой, воскресный день. Древние израильтяне праздновали субботу, потому что еще не было Воскресения Христова. Но они так ревностно относились к своим праздникам, что если кто-то нарушал субботний покой, то за это его могли побить камнями насмерть. А что такое суббота по отношению к воскресенью? Суббота – это тень будущих благ ( Евр.10:1 ; см. также Кол.2:17 ), а блага, дарованные в Иисусе Христе, – это уже осуществившаяся благодатная реальность. И как возвеличено воскресенье перед древней субботой, точно так возрастает и глубина ответственности за то, что нарушаем воскресный день. Если за нарушение субботнего дня человека предавали страшной, безжалостной смерти, то как же нас надо наказывать за то, что мы нарушаем святость воскресного дня. Православный человек должен понять раз и навсегда, что есть шесть дней для того, чтобы работать, делать свои обычные дела, а седьмой день, воскресный день, принадлежит Господу, и в этот день надо пребывать в молитве, надо посещать храм и помнить о том, что богослужебный день начинается с заходом солнца, накануне, то есть уже и в субботу вечером нужно пойти в церковь , и в воскресенье утром быть в храме, постараться в этот день сводить детей в воскресную школу. Четвертая заповедь также говорит нам вообще о всех праздничных днях, в первую очередь о двунадесятых и великих праздниках, которые мы должны почитать. |
| Ответ на возражение 3. Если тот, кто исказил произнесение священных слов, сделал это намеренно, то он, похоже, не хотел делать то, что предписывает Церковь , вследствие чего, похоже, таинству недостает полноты. Далее, если он сделал это вследствие ошибки или обмолвки, и если при этом он настолько неправильно произнес слова, что они утратили смысл, то и в таком случае таинство представляется неполным. В первую очередь это касается тех случаев, когда неправильное произнесение приходится на начало слова, как, например, если бы кто-то вместо «in nomine Patris» сказал «in nomine matris». Однако если из-за неправильного произнесения смысл слов не утрачивается, то таинство является исполненным. Чаще всего это имеет место при неправильном произнесении окончания слова, как, например, если бы кто-то сказал «patrias et filias». В самом деле, хотя таким образом неправильно произнесенные слова и утрачивают изначальный смысл, тем не менее, мы усваиваем им этот смысл, следуя общепринятым оборотам речи. Так что хотя чувственное звучание и претерпевает изменение, однако сам смысл сохраняется. Все вышесказанное о различных неправильных произнесениях слов в начале или в конце справедливо постольку, поскольку у нас изменение в начале слова изменяет его значение, в то время как изменение в конце в большинстве случаев такого изменения не производит, тогда как у греков при сопряжении глаголов смысл изменяется и [при изменении] в окончании слова. Таким образом, главным является то, насколько велика обусловленная неправильным произнесением порча, поскольку она может быть как столь незначительной, что вообще не изменяет смысла слова, так и столь большой, что полностью его уничтожает, и последнее чаще всего имеет место [при изменении] в начале слова, а первое – в окончании. Раздел 8. ДОПУСТИМО ЛИ ПРИБАВЛЯТЬ ЧТО-ЛИБО К СЛОВАМ, СОСТАВЛЯЮЩИМ СВЯЩЕННУЮ ФОРМУ? С восьмым [положением дело] обстоит следующим образом. Возражение 1. Кажется, что недопустимо что-либо прибавлять к словам, составляющим священную форму. В самом деле, эти священные слова не менее важны, чем слова Священного Писания . Но прибавлять что-либо к словам Священного Писания или убавлять от них недопустимо, в связи с чем читаем: «Не прибавляйте к тому, что я заповедую вам, и не убавляйте от того» (Вт. 4, 2); и еще: «Я также свидетельствую всякому, слышащему слова пророчества книги сей: «Если кто приложит что к ним, – на того наложит Бог язвы, о которых написано в книге сей; и если кто отнимет что от слов книги пророчества сего, – у того отнимет Бог участие в книге жизни» ( Откр. 22, 18, 19 ). Следовательно, похоже, что прибавлять что-либо к священной форме или что-либо убавлять от нее недопустимо. |
| 3 . «Каждый год родители Его ходили в Иерусалим на праздник Пасхи. И когда Он был двенадцати лет…» ( Лк.2:41–42 ). Обрати внимание – до того, как Ему исполнилось двенадцать лет, Он исполнился премудрости Божьей и получил другие дары, о которых говорит Писание. Как мы уже сказали, когда Ему исполнилось двенадцать лет, по обычаю, по скончании дней праздника, Его родители возвращались домой, и «остался Отрок Иисус в Иерусалиме; и не заметили того Иосиф и Матерь Его» ( Лк.2:43 ). Увидь здесь нечто такое, что превышает человеческую природу. Ибо Он не просто «остался», и родители не знали, где Он, но как в Евангелии от Иоанна сказано, что иудеи замышляли против Него, но Он «скрылся, пройдя посреди них, и исчез» ( Ин.8:59 , ср. 10:39), так и теперь, мне думается, Отрок таким же образом остался в Иерусалиме, и родители не знали, где Он остался. Не удивляйся, что Мария и Иосиф названы Его родителями, они достойны называться «матерью» и «отцом»; одна – за то, что родила Его, другой – за то, что заботился о Нем. 4 . Затем говорится: «Отец Твой и Я с великою скорбью искали Тебя». Не думаю, что они скорбели от того, что думали, что Отрок потерялся или попал в беду. Мария знала, что зачала от Духа Святого, Она слышала, что сказал ангел и прибежавшие пастухи и то, что предрек старец Симеон, и не стала бы бояться, что Отрок заблудится или погибнет. И уж тем более подобные мысли не могли посетить Иосифа; отбрось это предположение, ибо ангел повелел Иосифу взять Младенца и идти в Египет, когда тот услышал: «Не бойся принять Марию, жену твою, ибо родившейся в Ней есть от Духа Святого» ( Мф.1:20 ). Иосиф не мог страшиться, что Отрок погибнет, ибо знал, что Он – Божественен. Поэтому поиски родителей и их скорбь означают не то, что кажется неискушенному читателю. 5 . Иногда ты читаешь Писание и пытаешься уяснить его смысл со скорбью и даже мукой, не оттого, что ты считаешь, что в нем содержатся ошибки или неверные сведения, но потому что несет оно в себе выражение истины и рассказ о ней, а ты не можешь найти то, что истинно. Именно так и искали Иисуса Его родители, тревожась, как бы Он не удалился от них или не оставил их и ушел в другое место или, что, по-моему, вероятнее всего, – как бы Он не вернулся на небо, чтобы сойти опять на землю, когда пожелает. Поэтому они искали Сына Божия «в великой скорби». Когда они искали Иисуса, то не нашли Его «между родственниками», ибо не может человеческое родство содержать в себе Сына Божия. Они не нашли Его «между знакомыми», так как Божественная сила выше знаний и понятий смертных. Где же они нашли Его? «В храме», ибо именно там находится Сын Божий. Если и ты когда-нибудь станешь искать Сына Бога, загляни в первую очередь в храм, поспеши туда. Там ты найдешь Христа, Слово и Премудрость – то есть Сына Божия. |
| Как говорит святой Серафим Саровский о видении Мотовилову Духа Святого, Которого он видел: такое видение Господь посылает нечасто и ненадолго, потому что иначе душа не могла бы остаться в теле. Смертное тело слишком слабо, слишком немощно для такого сияния. Просто тело вспыхнуло бы, сгорело бы от лица Божия. Единственная, Кто смогла понести в Себе пламень, – это Пречистая Дева. Мы до сих пор поражаемся, как же Дева Мария приняла в Свою утробу пылающий огонь Бога и не сгорела. Действительно, поразительно. И Жених отвечает: «Волосы твои – как стадо коз, сходящих с Галаада» ( Песн.6, 6 ). То есть, твои мысли (волосы – мысли), как козы, которые сходят с гор, где раньше были идолы, уходят от идолов, но при этом они, прыткие, сравниваются с горными козами, которые могут ходить по горам. Поэтому мысли уже могут ходить выше всех, они уже ушли от идолов, от идолов всяких. Бывают идолы материальные (как Анпилов кланялся с товарищами медной статуе Ленина 1 мая), а есть идолы нематериальные (люди кланяются каким-то своим фантазиям, представлениям, каким-то своим иллюзиям). Но от всех этих идолов человек уходит, когда встречается с Богом. И вот: «...зубы твои (т.е. твои рассудительные способности) – как стадо овец, выходящих из купальни, из которых у каждой пара ягнят, и бесплодной нет между ними» ( Песн.6, 6 ). То есть, твои рассуждения, способность к ним омыты святым Крещением – мы об этом уже толковали. Они порождают естественные добродетели и сверхъестественные, они имеют деятельность и рассуждение при богопознании. Два вида деятельности у человека есть – добродетель внешняя и добродетель внутренняя. Внешняя – милостыню подать, помочь, защитить кого-то, а есть внутренняя добродетель – когда человек очищает свое сердце, чтобы с Богом встретиться. И то и другое одинаково нужно воспитывать в человеке. «как половинки гранатового яблока – ланиты твои под кудрями твоими» ( Песн.6, 7 ). То есть, твой разум прикрыт такой плотной красной оболочкой, закрыт Кровью Христа. Гранат имеет снаружи плотную оболочку, а внутри – сладкие ягоды. Так и у тебя – ты вся тверда для нападения врагов, так как тебя защищает Кровь Господа, а внутри ты полна сладости – любви ко Христу, сладости Заповедей Господних. И дальше Царь говорит (Христос): «Есть шестьдесят цариц и восемьдесят наложниц и девиц без числа, но единственная – она, голубица моя, чистая моя; единственная она у матери своей, отличенная у родительницы своей. Увидели ее девицы, и – превознесли ее, царицы и наложницы, и – восхвалили ее» ( Песн.6, 8–9 ). Совершенно удивительные, таинственные слова. В буквальном смысле они относятся, конечно же, в первую очередь к Православной Церкви, единственной и неповторимой, больше нет такой. У Христа только одна единственная Церковь , и другой второй нет церкви. |
| А почему так? Потому что, как правило, человек прямым путем — путем совершенства — по своей немощи (лени?) не идет. Вот сегодня он не выполнил то, что он должен был выполнить. Что ему остается? Погибнуть? Нет! Господь в этом случае предусматривает для него какой-то другой, может быть, более тернистый, долгий, но столь же абсолютный путь спасения. Если он согрешил, а ведь нарушение воли Божией всегда есть вольный или невольный грех, то этот путь спасения обязательно лежит через покаяние. Например, сегодня старец говорит: «Ты так-то и так-то должен поступить». А человек уклоняется от выполнения духовного наказа. Потом опять приходит к старцу за советом. И тогда старец, если видит в нем раскаяние, говорит, как он должен поступить в новой ситуации. Говорит, возможно, противоположное предыдущему слову. Ведь прежний совет человек не выполнил, поступил по-своему, и это кардинально изменило ситуацию, создало новые — в первую очередь духовные — обстоятельства. Таким образом, мы видим, что индивидуальность советов старцев в конкретных случаях жизни является объективным препятствием к тому, чтобы можно было просто сказать: «Читайте советы старцев, следуйте им — и будете жить по воле Божией». Но и это — точка… Третий критерий — голос Божий в сердце человека. Что это? Совесть. Удивительно и утешительно сказано апостолом Павлом, что «когда язычники, не имеющие закона, по природе законное делают, то, не имея закона, они сами себе закон, они показывают, что дело закона у них написано в сердцах, о чем свидетельствует совесть их…» ( Рим.2:14–15 ). В каком-то смысле можно сказать, что совесть — это тоже образ Божий в человеке. И хотя «образ Божий» понятие многосложное, но одно из проявлений его — голос совести. Таким образом, голос совести в определенной мере можно отождествить с гласом Божиим в сердце человека, являющим ему волю Господню. Итак, очень важно желающему жить по воле Божией быть честным и трезвенным в слышании голоса своей совести (вопрос в том, насколько мы к этому способны). |
|
|
