| Христос Воскресе! Святая Церковь , празднуя сегодня светлое Христово Воскресение, приглашает всех своих чад к радости большей, нежели в другой какой-либо из своих праздников. Сей день, его же сотвори Господь, – поет Она, – возрадуемся и возвеселимся в онь. В восторге от радостного события. Она сама воспевает его в песнях более возвышенных, более восторженных, нежели всякое другое событие из жизни Спасителя; чаще же всего повторяет и напечатлевает в сердцах верующих эти главные , многознаменательные слова: Христос воскрес; Христос из мертвых воскрес! Одно присутствие ваше здесь, Христолюбивые слушатели, при больших неудобствах, которые редко позволяют нам принимать участие в церковных Богослужениях и которыми для нынешнего дня вы пренебрегли 1 , одно ваше присутствие здесь доказывает, что радость о Воскресении Христовом велика и для вас, что не принять в ней участия было бы большею потерею для вашей души. Аще Христос не воста, говорит св. ап. Павел, суетна вера ваша ( 1Кор.15:17 ). Т.е. если бы Христос не воскрес для нас, то напрасна была бы наша вера в Него; и тогда в мире вовсе не было бы христианской веры. А если бы не было в мире христианской веры, то не было бы в нем и христианской жизни. Следовательно, и мы все были бы, может быть, язычниками, – язычниками с их идолами , с их жертвами, с их делами и жизнью, для которых язык христиан не имеет выражений, пред которыми чувство христианское содрогается. Мы бесконечно счастливы: Христос воистину воскрес и наша вера не суетна! Счастливые земным счастьем любить говорить о нем: можем ли мы не желать продлить свой праздник в этом святом храме беседою о воскресении Христовом, и именно о значении этого чуда из чудес для нашей веры? До воплощения Сына Божия, когда грех, можно сказать, беспрепятственно господствовал в роде человеческом, когда понятия и сердца людей еще не были способны к принятию христианского Откровения, являлось много великих пророков Божиих в народе иудейском, среди которого, по предопределению Божию, долженствовал явиться Искупитель мира. Облеченные силою Святого Духа, пророки без всякого лицеприятия обличали беззакония и заблуждения людей и преимущественно иудеев, изрекали многие предсказания, творили великие чудеса, за истину своего учения многие из них умерли смертью мучеников. Но не было между ними ни одного, который бы умер, был положен во гроб и потом бы воскрес! Умереть и собственною силою восстать из мертвых, мог, по предсказаниям тех же пророков, только Сам обетованный Мессия, Сам Сын Божий. |
| Центральным событием в истории человечества является пришествие в мир Господа нашего Иисуса Христа, а главнейшим делом – Его добровольное страдание и смерть на кресте, завершившаяся славным Воскресением из мертвых. Богослужения Страстной седмицы имеют целью оживить в сознании богомольцев значение крестного подвига Христова, чтобы мы глубже почувствовали величие Его любви к нам и, в свою очередь, сильнее старались любить Его. Поэтому все то, что в Ветхом Завете только предизображает, а в Новом Завете прямо относится к крестному подвигу Спасителя, святая Церковь раскрывает перед духовным взором молящихся в трогательных богослужениях предпасхальной недели, которую также называют Страстной из-за страданий Спасителя. Каждая служба этой седмицы уникальна в своих Евангельских воспоминаниях, в своих мелодиях, молитвах и священных обрядах. И здесь Церковь приобщает верующих к великому духовному богатству, не только в его внутреннем содержании – но и в его внешнем оформлении. Эти богослужения создавались и совершенствовались на протяжении веков трудом многих талантливых церковных писателей, поэтов и композиторов. В этой брошюре мы расскажем о событиях последних дней земной жизни Господа Иисуса Христа, объясним главнейшие моменты Страстных богослужений и приведем тексты некоторых песнопений с параллельным переводом на русский язык. Страстная седмица Последние дни земной жизни Спасителя Совершив Тайную вечерю и причастив Своих учеников, Господь Иисус Христос пошел с ними в Гефсиманский сад. Это было в четверг вечером, за день до иудейского праздника Пасхи. Уютный Гефсиманский сад, густо усаженный оливковыми деревьями, некогда принадлежал праотцу Спасителя, царю Давиду. Находясь на западном склоне Елеонской горы, сад возвышался над Иерусалимом, и с него открывался живописный вид на Храм и окружающие его великолепные постройки. Когда Господь посещал Иерусалим, Он неизменно собирался со Своими учениками в Гефсиманском саду. Зная это, Иуда, один из апостолов (который покинул Тайную вечерю, чтобы предать Спасителя) решил именно сюда привести стражу, чтобы они могли здесь арестовать Христа. |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Содержание ИУДЕЙСКОЕ БОГОСЛУЖЕНИЕ общее наименование литургических традиций иудаизма раввинистического . В научной лит-ре также используется термин «синагогальное богослужение», но он менее удобен, поскольку, с одной стороны, исключает из рассмотрения домашние обряды и личные молитвы, играющие в иудаизме большую роль, с другой - не принимает во внимание то обстоятельство, что на раннем этапе истории И. б. синагоги как социальные институты не контролировались раввинами, к-рые, хотя и пользовались авторитетом в народе, были по сути лишь мудрецами - знатоками Закона Моисеева, вокруг к-рых собирались небольшие группы учеников (см. в ст. Иудаизм раввинистический ). История изучения Научное изучение И. б. долгое время было затруднено отсутствием ранних источников. До нач. XX в. ученые (В. Гейденгейм, Л. Цунц, А. Берлинер, Д. Кауфман и др.) могли опираться в основном лишь на сведения талмудической лит-ры и небольшое число средневек. литургических книг и толкований (все старше IX в.). Поскольку они исходили из представлений об устойчивости и о консервативности иудейской традиции, позднеантичные и средневек. обычаи часто проецировались ими на период Второго храма, что приводило к искаженному пониманию не только истоков И. б., но и его места среди др. литургических традиций того периода (что в свою очередь отражалось и на понимании истоков раннехрист. богослужения). Новый этап изучения начался с публикации документов из Каирской генизы . Издание этих памятников, медленно продвигавшееся в течение XX в. (Ш. Шехтер, Л. Гинзберг, Дж. Манн, И. Дейвидсон, И. Эльбоген, Л. Финкельштайн), показало, что процесс формирования раввинистических обрядов и молитвословий был постепенным. Хотя мн. элементы богослужения появились в период Второго храма, фиксация и окончательное оформление И. б. произошли только в талмудическую и даже постталмудическую эпоху (период гаонов). После детального изучения сохранившегося корпуса молитвословий периода Второго храма и сравнения его с корпусом средневек. |
| Беседа 15 Евр.9:1–5 . И первый завет имел постановление о Богослужении и святилище земное: ибо устроена была скиния первая, в которой был светильник, и трапеза, и предложение хлебов, и которая называется «святое». За второю же завесою была скиния, называемая «Святое святых», имевшая золотую кадильницу и обложенный со всех сторон золотом ковчег завета, где были золотой сосуд с манною, жезл Ааронов расцветший и скрижали завета, а над ним херувимы славы, осеняющие очистилище; о чем не нужно теперь говорит подробно. 1. Доказав со стороны священника, священства и завета, что (ветхий завет) должен был окончиться, (апостол) теперь доказывает то же со стороны самого устройства скинии. Каким образом? Когда говорит о святом и святом святых. Святое есть образ прежнего времени, потому что там все совершилось с жертвоприношениями; а святое святых есть образ настоящего. Словом – святое святых (апостол) означает и небо, и завесу неба, и плоть (Христову), входящую внутрь завесы: «открыл нам, – говорит, – через завесу, то есть плоть Свою» ( Евр. 10:20 ). Впрочем нужно объяснить это место с самого начала. Что же он говорит? Кто «первый»? Завет. «Имел постановление о Богослужении». Что значит: «постановление о Богослужении»? Знаки или постановления; как бы так говорит: тогда он имел их, а теперь не имеет, – и этим уже выражает, что (ветхий завет) отменён: «имел», говорит, так что теперь он, хотя бы и оставался, уже не имеет (силы). «Святое же людское» ( «Святилище земное»). «Людским» называет его потому, что всем дозволялось входить в него; в одном и том же здании назначено было место, где стояли священники, где иудеи, прозелиты, назореи. Так как оно было доступно и язычникам, то и называет его людским ( κοσμικν, мирским); иудеи же не были мирскими. «Скиния первая, – говорит, – в которой был светильник, и трапеза, и предложение хлебов». Это – мирские знаки. «За второю же завесою, – следовательно, не одна была завеса, но была завеса и вне (святаго), – была скиния, называемая Святое святых». Смотри, как он называет то и другое скинией, потому что она как бы шатром осеняла находившееся там. «Имевшая золотую кадильницу, – говорит, – и обложенный со всех сторон золотом ковчег завета, где были золотой сосуд с манною, жезл Ааронов расцветший и скрижали завета». Все эти вещи были священны и служили ясными памятниками иудейской неблагодарности. |
| Отношение Православной Церкви к основным мировым религиям 24 октября 2013 г. 14:00 22 октября 2013 года в Национальном исследовательском ядерном университете МИФИ в продолжение спецкурса «История христианской мысли» лекцию о традиционных религиях и их взаимоотношениях с Православием прочитал митрополит Волоколамский Иларион , глава Отдела внешних церковных связей , председатель Синодальной библейско-богословской комиссии , ректор Общецерковной аспирантуры и докторантуры , профессор и заведующий кафедрой теологии МИФИ. Сегодня я хотел бы сказать несколько слов о взаимоотношениях между православными и представителями мировых религий, из которых три представлены в нашей стране в качестве традиционных; мы называем эти религии традиционными, поскольку они исторически существуют у нас на протяжении веков. Это иудаизм, ислам и буддизм. Я не буду подробно рассказывать о каждой из этих религий, но постараюсь в общих чертах осветить их отличия от православного христианства и сказать о том, как мы сегодня выстраиваем взаимоотношения с ними. Православие и иудаизм Прежде всего, несколько слов хотел бы сказать об иудаизме. Иудаизм — это религия еврейского народа: невозможно принадлежать к ней, не имея еврейского происхождения. Иудаизм мыслит себя не как всемирная, а как национальная религия. В настоящее время ее исповедует около 17 миллионов человек, которые проживают как в Израиле, так и во многих других государствах мира. Исторически именно иудаизм был базой, на которой начало развиваться христианство. Иисус Христос был евреем, и вся Его деятельность протекала внутри тогдашнего еврейского государства, которое, правда, не обладало политической самостоятельностью, а находилось под властью римлян. Иисус говорил на арамейском языке, то есть на одном из диалектов еврейского языка, исполнял обычаи иудейской религии. В течение некоторого времени христианство оставалось в некоторой зависимости от иудаизма. В науке даже существует термин «иудеохристианство», который относится к первым десятилетиям развития христианской веры, когда она еще оставалась связана с Иерусалимским храмом (мы знаем из Деяний апостольских, что апостолы посещали богослужения в храме) и еще довольно значительным оставалось влияние иудейского богословия и иудейского ритуала на общины христиан. |
| Широкое применение елей как врачевальное средство имел и у иудейского народа. Еще пророк Исаия указывал на такое его значение, изображая состояние народа Божия в его время: «От подошвы ноги до темени головы нет у него (Израиля) здорового места: язвы, пятна, гноящиеся раны, неочищенные и необвязанные и несмягченные елеем» ( Ис. 1: 6 ). Подобное же говорит и Иеремия: «Разве нет бальзама в Галааде, разве нет там врача? Отчего же нет исцеления дщери народа моего?» ( Иер. 8: 2 ). Правда, у того и другого пророка в приведенных местах применены фигуральные обороты речи, но несомненно, что образы для этого они взяли от действительного употребления елея в качестве врачевального средства у иудейского народа. И действительно, у иудеев елей употреблялся и различных болезнях: при головных болях, поранениях, кожных болезнях и др. – то чистый, то смешанный с вином. Само помазание им совершалось в праздники и субботы. Оно соединялось с верованием, что в раю из древа жизни тек елей и обусловливал людям вечную жизнь. Так, в Апокалипсисе Моисея смертельно заболевший Адам обратился к Еве с просьбой, чтобы она вместе с Сифом пошла в рай и умоляла Бога о милосердии: «Пусть Он пошлет ангела своего в рай, – говорил Адам, – и даст мне от древа, в котором течет елей, сего елея, принеси мне, и я помажусь и успокоюсь». Но архангел Михаил им ответил по повелению Божию следующее: «Сиф, человек Божий, не трудись более молясь просить от древа, в котором течет елей, дабы помазать отца своего Адама, не будет тебе теперь, но в последние времена» 3 . Помазание совершалось раввинами. В трактате Берахот (талмуда) говорится о раввине Симеоне, сыне Елеазара, что он разрешил раввину Мейру смешивать вино с елеем и мазать больных в субботу 4 . На такое применение у иудеев елея указывает и Спаситель. В притче о милосердном самарянине Он в качестве врачевального средства указывает елей, который вместе с вином самарянин возлил на израненного разбойниками ( Лк. 10: 34 ). Теперь, если принять во внимание, что образы для своих притчей Спаситель брал из окружающей обстановки, то для нас станет несомненным употребление современными Ему иудеями елея как врачебного средства. Затем и об апостолах говорится, что они «мазали маслом многих недужных и исцеляли» ( Мк. 6: 13 ) во время своего первого выступления на проповедь еще при жизни на земле Господа. |
| Глава шестая. Образ второй: Священник мессианских времён Израиль ждал царя. Но кого еще ждал народ Божий? Загадочным образом ожидаемый Машиах-царь приобретает у пророков образ священника. Когда пророки говорят о грядущем священнике и новом богослужении, Ожидаемый уже не именуется Мессией (Машиахом). Машиах в иудейском сознании – это только царь, хотя и левитские священники помазуются на свое служение, но помазанниками их называть не было принято. В христианские времена помазанниками, кстати, было принято называть тоже только царей. Итак, явится некий таинственный Священник, и во всем мире среди всех народов установится истинное богослужение. Еврейское слово (ха кохен), как и греческое ερες (иерей) означает жреца, человека, совершающего жертвоприношения. Пророческому видению открывался некий Жрец и новое жертвоприношение, иногда просто распространение обычного левитского жертвоприношения истинному Богу среди всех народов. А пока жертва истинному Господу миров приносилась только в Израиле, малом острове посредь бушующего моря народов. Да и израильтяне сами так долго никак не могли утвердиться в левитском богослужении, то впадая в идолопоклонство, то возвращаясь к патриархальным и вовсе не богоугодным формам служения Ягве. Потому так трудно и неуверенно воспринимались пророчества о грядущем новом священстве. 6.1. Пророчество царя Давида Псалмопевец и царь Давид в 109-м псалме возвещает о грядущем священнике (когене). Сначала говорится о Мессиицаре, о воине, побеждающем врагов и господствующем в Сионе, а потом внезапно и загадочно – о вечном священнике. Сказал Ягве Господу моему: седи одесную Меня, доколе положу врагов Твоих в подножие ног Твоих. Жезл силы твоей пошлет Ягве с Сиона: господствуй среди врагов Твоих. ...Из чрева прежде денницы подобно росе рождение Твое. Клялся Ягве, и не раскается: Ты священник вовек по чину Мелхиседека ( Пс. 109:1–4 ). Давид – родоначальник царской династии, основатель Дома Давидова, царь и он же возобновитель левитского богослужения в Израиле. Подвигнутый и благословленный на то великим Самуилом, Давид реформирует богослужение, вернув левитам в нем свое законное место, ведь во времена судей служение Ягве Богу было патриархальным. Давид переносит место богослужения из Силома, от гор Гевала и Гаризима на Сион, в Иерусалим. Давид – помазанник Божий, мессия, восстанавливает в Израиле истинное левитское служение, утвердив двадцать четыре священнические череды. И, вдруг, этот Давид, ревнитель левитского служения, возвещает о невозможном – мессианский царь сам будет священником! Неужели опять назад к Корею, Дафану и Авирону? Неужели потомок Иуды посягнет на служения Левия? Ведь царь из рода Давидова, из колена Иуды, а священники из рода Аарона колена Левия? |
| Из подписи, которою пророк заканчивает свой молитвенный псалом к Богу, видно, что по происхождению своему он, подобно Иезекиилю и Иеремии, принадлежал к колену Левиину и был одним из числа должностных лиц при богослужебном храмовом пении. Облеченный званием и обязанностями Божия пророка, он проходил служение сие, как это с полною достоверностию открывается из его книги, до появления халдеев в земле обетованной, т. е. до победы Навуходоносора над Нехао, Фараоном египетским при Кархемизе, в четвертый год Иоакима, сына Иосии, царя иудейского ( Иер.46:2 ); говорим бо, потому что пророк пришествие халдеев для совершения Божия суда над Иудою предвещает, как нечто имеющее совершиться еще в будущем ( Авв.1:5 ). При более тесном определении времени пророческой деятельности Аввакума, вопрос возникает в том: пророк этот жил и действовал при Иосии, или ранее, а именно, в последние годы Манассии? Решительное основание за деятельность пророка во время царствования Иосии находят в том, что пророк в 1-й гл. ст. 5 предвещает халдейский карательный суд, как дело, имеющее совершиться во дни его современников. Но это основание было бы состоятельно только в таком случае, если бы расстояние лет между смертию Манассии и нашествием халдеев превышало по крайней мере полный человеческий век. Однако этого нет на самом деле. Между смертию Манассии и нашествием халдеев протекло только 38 лет; следовательно поколению, жившему в последние годы Манассии, можно было возвещать о халдейской грозе, как о деле, имеющем воспоследовать в их дни. В пользу мнения о деятельности пророка во времена Иосии указывают еще на то, что пророк своею подписью к своему молитвенному псалму назначает этот псалом для употребления при общественном храмовом богослужении. Такого рода предназначение псалма предполагает собою восстановление богослужения, а восстановление совершил Иосия во вторую половину своего царствования; следовательно, заключают, псалом пророка Аввакума относится ко второй половине царствования Иосии. Но и это так, по-видимому, логично построенное основание не может быть признано аргументом, решающим вопрос. Дело в том, что и Манассия, после своего возвращения из плена вавилонского, также изгнал из храма идолов, восстановил жертвенник Иеговы, принес на нем хвалебную и благодарственную жертву и заповедал народу служить законно Иегове, Богу Израилеву ( 2Пар.33:15–16 ). Следовательно и во времена Манассии Аввакум мог уже назначить свою молитвенную песнь для употребления при богослужении во храме. |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Содержание ЙОМ КИППУР [в ВЗ - «день очищения»; в раввинистической традиции - «день очищения», - «день», - «великий день»; в LXX μρα ξιλασμο], в иудаизме раввинистическом важнейший из праздников, день поста и покаяния, совершаемый 10 тишри (7-й месяц традиц. иудейского календаря). Й. К. в Священном Писании Обряд Празднование Й. К. заповедано как «вечное постановление» ( ) - «очищать сынов Израилевых от всех грехов их однажды в году» (Лев 16. 34) - и совершается в 10-й день 7-го месяца (Лев 23. 27; в синодальном переводе ошибочно: «в девятый»). В этот день созывалось «священное собрание» (т. е. богослужение носило обязательный и всенародный характер). Любая работа была запрещена под угрозой смерти («...если какая душа будет делать какое-нибудь дело в день сей, Я истреблю ту душу из народа ее» - Лев 23. 30), в Лев 16. 31 День очищения назван «субботой покоя» ( ). Важнейшее предписание Й. К.- «смирять душу» (возможный вариант перевода - «смирять себя»); содержание этого предписания не раскрывается в Пятикнижии, но, очевидно, подразумевались покаяние и пост. Подробное изложение обрядов, связанных с Й. К., дается в 16-й гл. кн. Левит. Богослужение Й. К. выстраивается вокруг 2 ритуалов: окропления скинии собрания и изгнания козла отпущения. Центральная роль в богослужении отведена первосвященнику; во время его служения никто не мог находиться в скинии собрания (Лев 16. 17). Первосвященник совершал жертвоприношение за грех первосвященника и всей его семьи (в жертву приносился телец), за грех народа (в жертву приносился козел), всесожжение за первосвященника, всесожжение за народ. Первые 2 жертвоприношения предваряли самое ответственное священнодействие: первосвященник заходил за завесу, во Святое Святых. За завесой должен был быть совершен заключительный ритуал жертвы за грех - окропление кровью. Первосвященник возлагал «курение на огонь пред лицом Господним», чтобы облако дыма покрыло крышку ковчега завета (Лев 16. 12-13), и совершал окропление ковчега: «на крышку спереди» - 1 раз, «перед крышкою» - 7 раз (Лев 16. 14, 15), сначала кровью тельца, принесенного в жертву за грех первосвященнического рода, затем кровью козла, принесенного в жертву за грех народа Израиля. Смысл окропления понимается очень конкретно: это не ходатайство за народ, сопровождаемое символическим ритуалом, а очищение важнейшей части храма «от нечистот сынов Израилевых и от преступлений их, во всех грехах их» (Лев 16. 16). Подобное действие должно быть совершено и в святилище (Там же; порядок окропления в святилище не прописан в кн. Левит,- вероятно, совершалось окропление кадильного жертвенника). Наконец, первосвященник выходит к жертвеннику во дворе скинии, смазывает 4 рога жертвенника кровью и 7 раз окропляет его смешанной кровью тельца и козла (Лев 16. 18-19). Окропление кадильного жертвенника, очевидно, совершалось в той же последовательности. |
| Не прошло и 20-ти лет со времени окончания Авдием своей пророческой деятельности, как выступил на ту же деятельность Иоиль (т.е. тот, кому Бог – Иегова), сын Пефуилов, изрекавший свои проповеди в Иудейском царстве и, по всей вероятности, во Иерусалиме как столице царства. Что он жил и действовал прежде Амоса и не долго спустя после Авдия, это определяется, с одной стороны тем, что Амос как начинает свои пророчественные речи изречением Иоиля: «Иегова с Сиона возгремит: из Иерусалима даст глас Свой» ( Иоил.3:16 ; сн. Ам.1:2 ), так и оканчивает их иоилевым обетованием: «и будет в тот день, из гор потекут сладкие соки, по холмам польется молоко, по всем долинам иудиным будет струиться вода» ( Иоил.3:18 ; сн. Ам.9:3 ); а с другой стороны, теми историческими данными, которых Иоиль касается в своих речах. Между врагами, которых накажет Господь за их враждебность к народу Божию, кроме Египта и Эдома ( Иоил.3:9 ), столь враждебно поступившего при разграблении Иерусалима аравитянами и филистимлянами ( Авд.1 ). Иоиль упоминает только о Тире и Сидоне, продававших пленников иудейских, взятых при упомянутом разграблении, сынам Иовановым ( Иоил.3:4 ), и округах филистимских; но не упоминает о сирийцах, которые при Озииле предпринимали поход против Иерусалима, стоивший Иоасу, царю иудейскому не только сокровищ храма и дворца, но и жизни ( 4Цар.12:18 ; 2Пар.24:23–26 ), за что Амос предсказал царству Сирийскому падение, а народу – плен. Так как этот поход сирийцев был направлен прямо против царства Иудейского, к которому в то время мог еще принадлежать укрепленный Ровоамом, а теперь осажденный и взятый сирийцами Геф, и так как он (поход) причинил царству великое поражение, то Иоиль при перечислении врагов Иуды не умолчал бы, конечно, о сирийцах, если бы пророчествовал после означенного нами события. Такого рода довод получает особенную силу, когда характер пророческих речей Иоиля, всецело указывающий на времена до Амоса и Осии, будет принят в надлежащее внимание. В этих речах не выступают пред нами те грехи, которые порицают в Иуде Амос и Осия; в них нет также упоминания и об идолослужении в том виде, в каком оно господствовало в Иудейском царстве при Иораме, Охозии и Гофолии. Гораздо более они предполагают собою существование в царстве истинного богослужения в том его законоустановленном и священниками строго охраняемом состоянии, в какое привел его первосвященник Иодай, спаситель и воспитатель царя Иоаса ( 4Цар.11:17–19 ; 2Пар.23:16–21 ). Таким образом, будет вполне согласно с содержанием и характером книги Иоиля, если мы жизнь и деятельность этого пророка отнесем к первым 30-ти годам царствования Иоаса, в продолжении которых этот царь был наставляем и руководим Иодаем и потому держался истинного богослужения, замененного им же по смерти первосвященника вааловым идолослужением своего деда. |
|
|
