| священник Иоанн Побединский-Платонов Состояние царства израильского во времена Пророка Амоса в гражданском отношении Прежде изложения сведений о жизни Пророка Амоса должно изобразить состояние царства израильского в его время как в гражданском, так в религиозном и нравственном отношениях. После сего для нас яснее будет причина призвания Амоса к пророчеству и сам предмет его пророчеств. Чтобы оценить заслуги Иеровоама II для царства израильского в гражданском отношении, нужно представить неудачи предшествующих царей в войнах с соседними народами. С того времени, как десять колен, отложившись от дома Давидова, избрали себя царем Иеровоама и основали особое царство под именем израильского, царства иудейское и израильское стали враждебны друг другу. Царствующему дому Давидову трудно было отказаться от желания присоединить к своему царству возмутившихся подданных; а цари нового израильского царства, которое было обширнее иудейского по пространству и могущественнее по народонаселению, почитали возможным покорить под свою власть и остальные два колена, оставшиеся верными преемникам Давида. Это и было причиною войн между обоими царствами от времен Иеровоама I до вступления на престол израильский даже Амврия. Но не смотря на очевидный перевес гражданского могущества в царстве израильском, при враждебном столкновении его с царством иудейским и другими соседственными племенами, оно постоянно терпело неудачи. Иеровоам I, предпринявший войну против Авии, сына Ровоамова, на двадцать первом году своего царствования, был совершенно разбит Царем иудейским, не смотря на то, что войска израильские были вдвое многочисленнее иудейского ополчения. Города: Ефрон, Иесана и даже Вефиль, где Иеровоам учредил новое богослужение, вместе с соседними селениями, достались во власть Авии ( 2Пар.13:19 ). Вааса, убийца Новата, сына Иеровоамова и основатель нового царствующего дома в царстве израильском открыл враждебный действия против царства иудейского при Асе, сыне Авии. Чувствуя свое бессилие, Аса ценою золота, собранного в храме иерусалимском и своем дворце, склонил Царя дамасского Венадада I нарушить мир с Царем израильским и объявить ему войну. В войне с союзными Царями Вааса потерял много городов. Венадад овладел городами, лежавшими по обеим сторонам верховьев Иордана, а Царь иудейский покорил несколько городов, находившихся в горах Ефремовых ( 2Пар.15:2 ). Таким образом, не смотря на военные дарования Ваасы 3 , царство израильское значительно было ослаблено, так что при Иосафате, преемнике Асы, царство иудейское показало себя могущественнее израильского ( 2Пар.17:1 ). |
| Скачать epub pdf Слово в неделю о самаряныне, сказанное в Предтеченской церкви архиерейского дома 20-го апреля 1858 года. «Грядет час, и ныне есть, егда истиннии поклонницы поклонятся Отцу духом и истиною» ( Иоан. 4, 23 ). Все мы, братие, без сомнения, желали бы быть истинными поклонниками небесному Отцу. А потому для всех нас весьма важно знать, что значит поклоняться Ему «духом и истиною». Тем более важно, что вокруг нас есть люди, именующие себя духовными христианами, которые превратно толкуют эти слова Спасителя и на основании их отвергают все внешнее Богослужение, нами содержимое. И мы поймем подлинный смысл этих слов, если рассмотрим их в целом составе речи, в которой они находятся, а не отрывочно, как обыкновенно поступают неправомыслящие, и если снесем с другими местами Священного Писания , где также говорится об истинном поклонении Богу. Жена-самарянка, беседуя с Иисусом Христом, которого приняла сначала за простого иудея, скоро увидела, что Онъ – пророк ( Иоан. 4, 19 ) и хотела предложить Ему для решения вопрос, бывший тогда предметом спора между самарянами и иудеями и считавшийся важнейшим. Вопрос состоял в том: где должно поклоняться Богу и совершать общественное Богослужение, – на горе ли Гаризин, где находился храм самарийский, или во Иерусалиме, где стоял храм иудейский, и следовательно – какое поклонение, какое Богослужение лучше, угоднее Богу, самарянское или иудейское. Отвечая на этот вопрос, заключавший в себе как бы две половины, Спаситель возводит мысль жены-самарянки к иному, высшему поклонению и Богослужению, которое принес на землю Он, и которое гораздо совершеннее, как самарянскаго, так и иудейскаго. «Жено, веру ми ими», – сказал Он, решая первую часть вопроса, – «яко грядет час, егда ни в горе сей, ни в Иерусалимех поклонитеся Отцу» ( Иоан. 4, 21 ), т. е., когда истинное поклонение и Богослужение не будет привязано ни к горе Гаризин, ни к Иерусалиму, а будет совершаться по всей земле, на всяком месте. Здесь указывается первое превосходство христианского Богослужения пред иудейским и самарянским. Иудейское могло, по закону, совершаться только в иерусалимском храме; самарянское совершалось только на горе Гаризин. Следовательно то и другое были местными и не могли соделаться общими для всего человеческого рода. Христианская вера предназначена для всех людей и возвешена всем народам; потому и христианское Богослужение должно совершаться повсюду, христианские храмы могут устрояться во всех странах мира и не привязаны ни к какому определенному месту. |
| проф. Я. Пеликан 1. Praeparatio Evangelica Для того чтобы понять, как развивалось вероучение в Древней Церкви, основное внимание следует уделить состоянию и развитию церковной веры и богослужения, толкованию Библии и защите предания от ереси. По большей части настоящая книга основана на изучении материалов, позволяющих выполнить эту задачу. Однако было бы ошибкой сосредоточиться на подобных материалах настолько, чтобы забыть о связи богословия Церкви с иудейской мыслью, из которой оно вышло, и с языческой мыслью, которую оно стремилось обратить. Ибо, когда Церковь исповедовала то, во что она верила и чему учила, она делала это в ответ на вызовы изнутри и извне христианского движения. Отношение отцов Церкви к иудаизму и к языческой мысли оказывало сильное влияние на то, что они имели сказать о стоящих перед ними вероучительных вопросах. Развитие учения о личности Иисуса Христа в Его отношении к Отцу в значительной степени следует изучать, опираясь на произведения, направленные против ереси, иудаизма и язычества. В случае большинства так называемых апологетов только такого рода писания и сохранились, хотя мы знаем, что некоторые из них написали и другие книги, обращенные непосредственно к их братьям-христианам. Поэтому мы должны определить, во что они верили и чему учили на основе того, что исповедовали. Опасности связанные с такой процедурой, очевидны. Если бы проповедь Павла в ареопаге осталась единственным сохранившимся свидетельством о его учении, из того отрывка было бы невозможно вывести богословие его посланий. Свидетельства подобного рода вынуждали многих историков развития вероучения первых трех столетий прибегать в экстраполяции, что приводило к недопониманию или даже искажению того учения, которое преподавалось в Церкви той эпохи. Поэтому открытие даже такого небольшого произведения, как «Пасхальная гомилия» Мелитона Сардийского , позволяет глубже понять связь между апологетикой и проповедью. Есть также основания полагать, что если трактаты против ереси и в защиту веры против иудейской и языческой мысли писались для распространения среди верующих и, возможно, отрицателей веры, то собственно наставление народа в вере по большей части осуществлялось в устной форме. Богословие многих отцов одновременно выполняло апологетические, учительные и полемические задачи, даже если письменные источники в их нынешнем состоянии не всегда ясно об этом свидетельствуют. Апологетическая деятельность отцов является важным ключом (а в случае такой важнейшей фигуры, как Иустин Мученик , единственным оставшимся у нас ключом) к пониманию того, как они мыслили о вере и учении Церкви. |
| Содержание I. Паримия в среду Сырной седмицы (Иоиль II. 12–26) II. Паримия в праздник Пятидесятницы (Иоил. II, 23–32) III. Паримия в среду Сырной седмицы (Иоил. III, 12–21) Иоиль принадлежит к числу так называемых малых пророков, т. е. таких, писания которых по размеру гораздо короче писаний четырех пророков: Исаии, Иеремии, Иезекииля, Даниила. – Иоиль проходил свое служение в Иудейском царстве. Время его жизни и служения трудно определить с точностью. Не без основания, впрочем, лучшие толковники полагают, что он был современником пророка Амоса, жившего, как видно из надписания его пророческой книги (I, 1), в царствование Озии прокаженного (809–758). Ибо врагами Иудеев Иоиль называет еще не Сирийцев и Ассириян, а только Филистимлян, Финикийцев и Идумеев, как и Амос ( Uouль III, 2–6 . Aмoc I, 6–9 ). Сверх того Иоиль упоминает о тех же физических бедствиях, постигших Иудею, какие упоминаются у Амоса ( Uouль I:1–20, II:10–11 ; Aмoc I:1, IV:6–7 ), именно о землетрясении, саранче, засухе и голоде (см. Христ. Чтение 1876, январь и февраль, статья: «Время деятельности пр. Иоиля»). Свидетельство Иоиля о совершении в его время Богослужения по чину (II, 15) служит подтверждением того, что он жил при благочестивом Иудейском царе Озии, покровительствовавшем истинному Богопочтению в своем царстве. В книге Иоиля содержится обличение Иудеям по случаю голода, постигшего их за грехи, угрозы новыми бедствиями за нераскаянность, и обетования о наступлении лучших времен, особенно времени новозаветного, имеющего ознаменоваться обилием даров Св. Духа, и наконец предсказания грозного суда Божия над врагами Церкви. Из книги Иоиля заимствованы для чтения при Богослужении три паримии. I. Паримия в среду Сырной седмицы (Иоиль II:12–26) В сей паримии Господь устами пророка по случаю постигшего Иудеев бедствия от саранчи и засухи призывает их к покаянию и обнадеживает помилованием. Иоил.2:12–13 . Тако глаголет Господь: обратитеся ко Мне всем сердцем вашим в посте и в плачи и в рыдании, и расторгните сердца ваши, а не ризы ваши, и обратитеся ко Господу Богу вашему, яко милостив и щедр есть, долготерпелив и многомилостив и раскаявайся о злобах. |
| Эллинистический и римский разум в ранние века Церкви Ключевые слова: кафолическое миропонимание, эллинистическое и римское миропонимание, общий язык, Восточная и Западная Церковь , святоотеческое Предание, неопатристический синтез. Мы должны обратить свои духовные очи на расхождение между эллинистическим и римским способами миропонимания в ранней Церкви. Правда, это разделение никогда не было полным и абсолютным, но оно оказало огромное влияние на всю судьбу христианства. Кто-то остроумно заметил, что язык дается человеку как средство общения, но используется скорее как средство изоляции. В истории Вавилонской башни кроется ужасающая правда. Действительно, утрачен общий язык – вернее, общее миропонимание, потому что язык сам по себе – это система идей. Проблема языка была заострена до предела в изначальной Церкви. Для евангелизации мира, проповедования Благой Вести всем народам, или просто «народам», gentis или θνη), т. е. язычникам и неиудейскому миру, требовалась и предполагалась транскрипция исходного послания в термины и категории других языков. Проблема сильно упрощалась наличием в то время универсального, или общего, языка – общего, по крайней мере, в пределах «всеобщей» Империи. В таком историческом контексте известность греческой Библии , как авторитетного источника становиться общепризнанной. Она обеспечивала общую основу для христианской проповеди и даже общий язык, т. е. набор категорий и терминов. Для выполнения цели и задачи миссионерской деятельности была нужна именно такая транскрипция. Ученые (такие, как Ориген и Иероним) ощущали необходимость проверки на «иудейскую правильность», veritas hebraica, по выражению блаженного Иеронима , но для практики и пасторских обязанностей это было неважным, и даже лишним. Во всяком случае, Новый Завет создавался на греческом языке, хотя и людьми, для которых он не был родным. В каком-то смысле греческий язык по-прежнему является общим для всего христианского мира и, в сущности, единственным общим языком, так что всем приходится обращаться к греческому Завету как подлинному источнику, хотя одеяние греческих идиом скроено по лекалу иудейского повествования и иудейского миропонимания. Более того, неразделенная Церковь веками мыслила по-гречески, хотя и говорила на разных языках. Ведь греческий язык использовался и на Западе, даже в Риме, как язык богослужения и проповеди, возможно, до середины третьего века, если не позже. Церковь Рима латинизировалась постепенно, и только при блаженном Августине и блаженном Иерониме латынь действительно становится языком великой христианской литературы и мысли. И даже блаженный Августин и блаженный Иероним мыслили на эллинистический лад, хотя греческий язык у блаженного Августина довольно слабый и несовершенный. |
| Патриаршее слово после богослужения в Успенском кафедральном соборе Астаны 17 января 2010 г. 14:30 17 января 2010 года, в Неделю пред Богоявлением, Святейший Патриарх Московский и всея Руси Кирилл совершил чин великого освящения Успенского кафедрального собора города Астаны и Божественную литургию в новоосвященном храме. По окончании богослужения Предстоятель обратился к собравшимся с Первосвятительским словом. Ваше Высокопреосвященство, владыка митрополит Мефодий! Ваши Высокопреосвященства и Преосвященства, всечестные отцы, братия и сестры! Для меня большая радость вступить на землю Казахстана в первый год моего Патриаршего служения. Богу было угодно сделать так, что программа изменилась. Мы предполагали начать посещение Казахстана с Алма-Аты, а в Астану приехать в понедельник и совершить освящение нового кафедрального собора — центра Казахстанской митрополии. Но Господь судил иначе и развернул наш самолет, и мы начали свое шествие по казахстанской земле с ее новой столицы, с освящения этого величественного кафедрального собора. День, в который мы совершаем это великое деяние, особенный. Сегодня совпадают две даты — Неделя, то есть воскресенье, перед Крещением Господним, и Неделя о Закхее, первое подготовительное воскресенье перед Великим постом. В этом году мы будем праздновать праздник Пасхи 4 апреля — это самая ранняя Пасха из всех возможных, поэтому и подготовка к Великому посту начинается уже на Святках. Сегодня читалось замечательное зачало из Евангелия от Луки, в котором говорится об обращении Закхея (Лк. 19:1-10). Закхей — мытарь, то есть сборщик податей, говоря современным языком, налоговый инспектор. Народ не любил сборщиков податей, потому что они собирали подать не для своего народа, а для римских оккупантов, причем не обижали и себя, нередко забирая у людей больше, чем требовала римская власть. Потому в глазах народа мытари были предателями, отступниками, а, значит, и богохульниками, великими грешниками, которые грехи, связанные со своей работой, усугубляли еще и грехом корыстолюбия, обижая свой народ. Наверное, никто в иудейском обществе того времени не был столь презираем и ненавидим, как мытари. |
| (Библиологический очерк) Понятие «Закон Моисеев» ( Лк.24:44 ), столь неотделимо связанное с Пятикнижием, едва ли не самым характерным и типичным образом выражается в средней книге Пятикнижия – в книге Левит. Эта третья книга Пятикнижия в принятом еврейском тексте Библии названа–подобно другим частям Пятикнижия–по первому слову первого стиха 1-ой главы Вайикра (vajikra, «И позвал»), в предании же иудейском она именуется соответственно главному своему содержанию и основному характеру а) торат-коганим, torath kohanim, «закон священников», поскольку ближайшими и главными исполнителями священных действий и правил, предписываемых этою книгою, являлись священники и левиты; и б) торат-корбанот, torath-korbanoth, «закон жертв, приношений», поскольку первым и важнейшим пунктом законодательства 3-ей книги Пятикнижия являются прежде и более всего жертвы и священные приношения вообще. Первому из этих еврейских традиционных названий 3-ей книги Пятикнижия соответствуют названия ее в переводах: греческом LXX-mu: Λευιτικν (т. е. Βιβλον), латинской Вульгате: Leviticus (т. е. liber) и славяно-русском: «Левит». Всем этим названиям присуща та общая мысль, что содержание этой священной книги составляют входящие прежде всего в круг обязанностей священного Левиина колена отправления ветхозаветного богослужения или культа и вообще богослужебно-обрядовые формы ветхозаветной религии, с системою ветхозаветных жертвоприношений во главе. Книга Левит состоит из 27 глав и по содержанию своему может быть разделена на следующие пять главных отделов: 1) о жертвах разных видов, обрядах и способе их приношения (гл. 1–7); 2) о посвящении ветхозаветных священнослужителей и об обязанностях их служения (гл. 8–10); 3) законы ритуальной чистоты, частнее: постановления о чистых и нечистых животных, о разного рода случаях осквернения и средствах очищения, об очищении народа в его целом и самого святилища (гл. 11–16); 4) о личной чистоте и святости членов общества Господня в жизни семейной и общественной и в отношениях народа Божия к другим народам (гл. 16–20); наконец, 5) о святости, порядке и нормальном отправлении богослужения и культа вообще, о священных временах и праздниках, о теократических приношениях и податях в пользу святилища и клира (гл. 21–27). |
| Глава 31 1–21. Заботы Езекии о восстановлении черед священнослужения и об источниках содержания левитов и священников. 2Пар.31:1 . И по окончании всего этого, пошли все Израильтяне, там находившиеся, в города Иудейские и разбили статуи, срубили посвященные дерева, и разрушили высоты и жертвенники во всей Иудее и в земле Вениаминовой, Ефремовой и Манассииной, до конца. И потом возвратились все сыны Израилевы, каждый во владение свое, в города свои. Религиозная ревность Езекии по истреблению принадлежности языческого культа и не только в пределах Иудейского царства ( 4Цар.18:4 ), но и на территории царства Израильского (доживавшего тогда последние дни самостоятельного политического существования), могла находить, как было уже упомянуто, сочувственный отклик со стороны последнего израильского царя Осии. Оба царя могли с одинаковой ревностью исполнять соответствующее предписание закона ( Втор.7:5 ). 2Пар.31:2 . И поставил Езекия череды священников и левитов, по их распределению, каждого при деле своем, священническом или левитском, при всесожжении и при жертвах мирных, для службы, для хваления и славословия, у ворот дома Господня. Распределение священников и левитов по чередам священнослужения произведено было в свое время Давидом ( 1Пар.24:19 ), но при нечестивых преемниках его на иудейском престоле, как и все отправление культа Иеговы, не могло остаться в неприкосновенности, особенно же при Ахазе, когда был заперт сам храм. Езекия, в целях правильного течения богослужения повседневного и праздничного, восстановил священнические и левитские череды для служения «у ворот дома Господня» (евр. бишааре махинот Иегова, Vulgata: en portis castrorum Domini), т.е. храма (LXX: ν τας πλαισ (ν τας αλας) ικου Κυρου). 2Пар.31:3 . И определил царь часть из имущества своего на всесожжения: на всесожжения утренние и вечерние, и на всесожжения в субботы и в новомесячия, и в праздники, как написано в законе Господнем. Обычай доставления царями материалов для жертвоприношения храма, вероятно, вел начало от Давида. О Соломоне это прямо утверждается во ( 2Пар.8:12–13 ), равно предполагается в рассказе о посещении Соломона царицей Савской ( 3Цар.10:4–5 ). У пророка Иезекииля о доставлении жертвенных материалов храму говорится, как об обязанности князя ( Иез.45:16–17 ). После плена, за отсутствием национального царя или князя, иудейская община установила ежегодный подушный налог: 1/3 сикля на поддержание ежедневного богослужения ( Неем.10:32–33 ). |
| Заключительные замечания к Пятокнижию § 114. Употребление Пятокнижия при православном богослужении – Еще в Церкви ветхозаветной иудейской Пятокнижия (под именем «закона») имело церковно-богослужебное употребление, именно: во все субботы года и праздники в иудейских синагогах читались избранные, определенные места из «закона» (см. Деян.13:14–15 и 15:21), т. е. Пятокнижия Моисеева (а также и из «пророков»), и для сего все Пятокнижие разделено было на 54 отделения, который назывались парашот (параша – «отделение»). Вероятно, по примеру ветхозаветной синагоги, и Церковь новозаветная с древнейших времен ввела в своих богослужениях употребление Пятокнижия (подобно как и употребление псалмов); потому что уже св. Иоанн Златоуст (в 4 веке) говорит о преимущественном употреблении книги Бытия при богослужении во дни Четыредесятницы. Примечание. – Слово παροιμα значит притча, т. е. прикровенно, иносказательно выраженное учение в форме сжатого, многознаменательного изречения. Такое название усвоено означенным чтениям из Ветхого Завета потому, что они содержанием своим или пророчески и прообразовательно указывают на празднуемое Церковию событие 121 , или изъясняют смысл и намерение, с каким установлен праздник, или содержать похвалу празднуемому святому. Всех паремий из Пятокнижия берется 55-ть, именно: 35-ть из книги Бытия, 14-ть из книги Исход, 2 из книги Числ и 4-ре из Второзакония. Кроме того, одно чтение берется из книги Левит, именно XXVI-я гл., читаемая в день церковного новолетия (1-го сентября) и воспоминания Полтавской победы (27 июня). Паремии из книги Бытия суть большею частью рядовые, т. е. такие, которые берутся подряд и читаются непрерывно во все дни (исключая субб. и воскр.) Четыредесятницы. Таким образом в шесть недель великого поста вычитывается почти вся книга «Бытие». Таким назначением непрерывного чтения сказанной книги Церковь имеет в виду возбудить в молящихся дух покаяния, так приличный времени великого поста, именно чрез воспоминание о невинном, блаженном состоянии прародитетей в раю и о грехопадении, чрез воспоминание чудес Божьего милосердия к падшим, примеров страшного и грозного суда Божия на грешных (напр. потоп, гибель Содома и Гоморы) и пр. |
| Как по общему характеру и строю, так и по отдельным частям и разным родам молитв и песнопений, сходство синагогально-иудейского богослужения с древнехристианским так велико, что дает возможность предполагать общую их первооснову и родственную между ними связь. Иудейское литургическое предание даже усвояет Симону или Симеону Кифе или бен-Кифе, т. е. апостолу Петру, как «главе певцов» синагогальных и «величайшему мудрецу», составление целого, весьма обширного и очень сложного чина богослужения на один из трех «великих» праздников, именно – на «День очищения», – и множество творений разных родов синагогальной поэзии. Кроме этого общего указания, древне-синагогальное рукописное предание знает с именем ап. Петра три древнейшие и наипрекраснейшие, а два из них и самые употребительные, поэтические произведения, по своим начальным словам называющиеся: а) Нишмат кол хай – Душа всего живого, – б) Агава равва – Великою любовью и в) Эттен тегилла леэл – Воздам хвалу Богу. В пяти строфах первой молитвы, в их начальных буквах, сохранился акростих и самого имени её творца: «С(и)меон» или, если одну строфу признать вставкой, «С(и)мон». Что это? Простой курьез, нарочно придуманный средневековыми жидами, а быть может и безвинно возникший из смешения одноименных лиц? Или же мы имеем здесь остаток подлинного и апостольскому веку современного предания иудейской синагоги и, хотя и слабый и неясный, след изначальной первосвязи христианства с иудейством? До прямого ответа на этот вопрос есть надобность в предисловии о самой возможности такого вопроса и его решения в православно-богословской науке. Четыре канонические Евангелия уже самим различием своего содержания и своих писателей дают видеть, что в них изложена не вся евангельская история во всем её безграничном объеме. Последний евангелист Иоанн Богослов прямо заявляет, что есть и другое многое, что совершил Иисус (что не написано в книге сей), о чем если бы писать подробно, и самому, думаю, миру не вместить писанных книг ( Ин. 21:25 ср. Ин. 20:30 ). И действительно, в книге Деяний Апостолов ап. Павел приводит изречение Господа, не содержащееся в наших канонических евангелиях: «во всем показал я вам, что, так трудясь, должно поддерживать немощных и памятовать слова Господа Иисуса, потому что Сам Он сказал: «блаженнее давать нежели принимать» ( Деян. 20:35 ). Не говорим о многочисленных так называемых аграфах, – изречениях Господа, в наших канонических евангелиях не имеющихся, но приводимых древнехристианскими писателями, коих подлинность требует особого исследования. |
|
|
