| Ещё ранее, 12 октября 2005 года, конференция по евхаристической проблеме состоялась в стенах православного Свято-Тихоновского богословского университета. Было зачитано несколько докладов. В состоявшейся дискуссии православное учение о преложении поддержали, в частности, протоиерей Валентин Асмус , иерей Вадим Леонов , диакон Михаил Желтов . Иерей Димитрий Пашков в своём докладе «Евхаристия и Голгофская Жертва» привёл целый ряд святоотеческих высказываний о тождестве литургической и исторической Плоти Богочеловека. В докладе А.А. Волкова «Богословие Евхаристии в древних испано-мозарабских евхаристических молитвах» было озвучено весьма интересное утверждение о том, что в исследованных докладчиком текстах вера в действительность евхаристического преложения выражается, в частности, в таких сильных выражениях, как transmutatio («перемена, изменение») и transformatio («преобразование, изменение») 222 . В Санкт-Петербургской Духовной Академии, насколько можно судить, православное богословие Евхаристии поддерживает подавляющее большинство профессорско-преподавательской корпорации. Наши богословские учебные заведения официально выразили своё отрицательное отношение к евхаристической концепции, выраженной в совместном документе на конференции, состоявшейся в Братиславе 2–9 ноября 2006 года. Соответствующие отзывы можно найти на интернет-сайте Синодальной богословской комиссии Русской Православной Церкви 223 . Там отмечается, что против евхаристической позиции участников указанной конференции выступили такие авторитетные в богословском плане учебные заведения и учреждения, как Московская и Санкт-Петербургская Духовные Академии, Православный Свято-Тихоновский гуманитарный университет, а также Издательский Совет Русской Православной Церкви и издательство «Православная энциклопедия». Как и прежде, голос Церкви, выраженный этими авторитетными инстанциями, свидетельствует о единстве православных по евхаристическому вопросу, а также о несовместимости теории consubstantiatio с православным вероучением. |
| 2001. Месса В структурном отношении месса И.-м. о. имеет много общих элементов с галликанской и амвросианской традициями. Самые ранние сведения об испан. чине мессы приводит св. Исидор Севильский. По его словам, этот чин установлен ап. Петром ( Isid. De eccl. offic. I 15). Он также перечисляет 7 молитв, из к-рых состоит месса: 1) oratio admonitionis (призывание народа к молитве); 2) invocatio (взывание к Богу о принятии молитв и приношений); 3) молитва о принесших дары и об усопших; 4) молитва о братской любви перед обрядом целования мира; 5) illatio (прославление Бога за творение мира); 6) после пения «Hosanna in excelsis» совершается confirmatio sacramenti, когда приношение освящается через призывание Св. Духа; 7) молитва Господня «Отче наш». Важное значение для развития испан. чина мессы имел IV Толедский Собор. Несколько принятых на нем канонов непосредственно касались мессы: 12-й канон о пении laudes (аллилуиария) на мессе; 13-й канон о запрете небиблейской гимнографии (за нек-рыми исключениями); 17-й канон о чтении Откровения Иоанна Богослова в течение пасхального периода; 18-й канон о благословении народа до причащения, а не после. В литургических книгах чинопоследование начинается с входного песнопения (praelegendum или officium). Далее в воскресные и праздничные дни поется «Gloria in excelsis», а по великим праздникам еще и Трисвятое. Затем читается молитва Post Gloriam. Согласно традиции В, такое начало не совершается в будние дни в течение года и в воскресенья Великого поста. В традиции A в течение Великого поста оно заменяется службой 3 антифонов, построенной по модели 9-го часа (Ad nonam pro missa). Особенностью И.-м. о. является то, что в нем были сохранены ветхозаветные чтения (profecia) в составе мессы. После чтения из ВЗ по воскресеньям и на память мучеников поются benedictiones (песнь вавилонских отроков из Дан 3). Далее поется psallendum (аналог рим. градуала ), к-рый в нек-рые дни Великого поста заменяется др. песнопением - threni, похожим на tractus рим. обряда, или clamores (ряд псалмических стихов покаянного характера). |
| Толли и др. Для методологии изучения раннехрист. памятников богослужения важны работы П. Брадшоу. Исследованием локальных обрядов занимались В. Саксер (североафрикан. богослужение), М. Грос-и-Пужоль, М. Смит, И. Хен, Дж. Хенниг, М. Макнамара (галликанский и кельт. обряды), А. Пареди, А. Триакка, Э. Каттанео (амвросианский обряд), Р. Пфафф, Д. Н. Дамвиль (англосакс. традиция), Ж. Вивес Гатель († 1978), А. Оливар-и-Дайди, Ж. Пинелль-и-Понс († 1997), Х. Ханини (испано-мосарабский обряд и рим. обряд в Испании). Прорыв в изучении монастырского богослужения на Западе произошел с появлением в 1963 г. сер. «Corpus Consuetudinum Monasticarum», инициатором издания которой был К. Халлингер († 1991). Литургические книги и богослужебную практику периода раннего и высокого средневековья изучали П. Де Клерк, С. Фогель († 1982), П. М. Жи († 2004), А. Ангенендт, Э. Палаццо, Р. Рейнолдс. Для истории рим. обряда периода позднего средневековья важны работы С. ван Дейка († 1971) и Р. Амье († 2000), а также опубликованные М. Дикманом († 1991) папские Церемониалы и Понтификалы. Широкий круг тем, связанных с Л., рассматривается в работах А. Жакоба (особо выделяется его диссертация о рукописной традиции формуляра Литургии святителя Иоанна Златоуста). Значительных успехов в изучении вост. литургических традиций добились исследователи, связанные с Восточным папским ин-том в Риме: прежде всего А. Рас († 1983), подготовивший собрание сир. анафор, Х. Матеос († 2003), издатель Типикона Великой ц., изучавший также восточносир. службы суточного круга и чин визант. литургии, М. Арранц († 2008), опубликовавший Мессинский Типикон и исследовавший визант. Часослов и Евхологий, и Р. Ф. Тафт, автор многотомного исследования Литургии святителя Иоанна Златоуста . По-прежнему активно работают их ученики и коллеги С. Жанерас-и-Виларо, Г. Винклер , У. Занетти, Ф. ван де Паверд, С. Паренти и др. Один из наиболее плодовитых исследователей древнего иерусалимского богослужения и арм. обряда - Ш. Рену, издавший, помимо прочего арм. |
| Прежде всего, становится ясно, что катехумены проходили два этапа оглашения: первый связан с включением в число катехуменов, второй – с непосредственной подготовкой к Крещению (так наз. competentes 25 ). Во время оглашения произносились экзор- цизмы, освящалась соль и происходило помазание елеем. В Пальмовое воскресенье (праздник Входа Господня в Иерусалим) совершался обряд «передачи символа» (лат. traditio symboli) и омывания главы. Обряд Крещения включал чин отречения от сатаны, исповедание веры и погружение в купель по ступеням (три ступени вниз и три ступени вверх). После прочтения тринитарной формулы крещаемый выходил из купели и совершалось помазание елеем и возложение рук. Из текста можно понять: во время Крещения практиковалось единократное погружение, что согласуется со свидетельствами других церковных писателей и постановлениями древних испанских Соборов. Совершал обряд епископ 26 . В целом трактат представляет собой своеобразный средневековый «учебник литургики», часто сбивчивый и не всегда последовательный. Его предназначение – указать вкратце на основные службы и элементы богослужения, на лиц, его совершающих, а также дать библейское и историческое обоснование литургической практике. Сочинение Исидора Севильского не дает исчерпывающей информации по всем вопросам богослужения, а повествование часто носит общий характер. Но по причине того, что литургических вестготских книг этого периода не сохранилось, De ecclesiasticis officiis святого Исидора Севильского оказывается незаменимым источником для изучения древней традиции. Кроме этого трактата и некоторых канонов церковных Соборов вестготской Испании, других свидетельств о богослужении данного периода на территории Пиренейского полуострова у исследователей нет. Наиболее ценными являются главы 13–17 книги первой, раскрывающие содержание и повествующие об устройстве евхаристического богослужения испано – мосарабского обряда конца VI – начала VII в. Что же касается второй книги, то здесь следовало бы выделить информацию о Таинствах, и прежде всего – о Крещении и связанных с ним вопросах, содержащуюся в главах 21–25. Источники и литература Источники Sancti Isidori Hispalensis. De ecclesiasticis officiis//Patrologiae cursus completus: Series Latina. In 221 t. T. 82/ed. J. P. Migne. Paris, 1850. Col. 737–826. Sancti Isidori Episcopi Hispalensis. De ecclesisticis officiis/ed. Ch.M. Lawson. Turnholt: Brepols, 1989. 160p. (Corpus christianorum, Series latina; CXIII). Liber missarum de Toledo у libros misticos: in 2 t./ed. J.Janini. Toledo, 1982. T.1. P. 3–433. Литература Crouch J. T. Isidore of Seville, St.//Ue New Catholic Encyclopedia: in 15 vol. Detroit [etc.]: Gale, 2003. Vol. 7. P. 602–605. Ferotin M. Etude sur neuf calendriers mozarabes//Le Liber Ordinum en usage dans l’eglise wisigothique et mozarabe d’Espagne du cinquieme au onzieme siecle/ed. M. Ferotin. Paris, 1904. P. 450–497. Pinell J. Liturgia hispanica. Barcelona: Centre de Pastoral Liturgica, 1998. 324 p. |
| Еп. Исидор Севильский упоминает священническое благословение брачующихся и их velatio, а также обряд связывания рук новобрачных вместе веревкой из белых и пурпурных нитей ( Isid. Hisp. De eccl. offic. II 20). В Liber ordinum последование церковного брака состоит из 4 частей: 1) чина благословения брачной комнаты в субботу утром перед брачной мессой (по комнате разбрасывается освященная соль; читаются парафраз Пс 89. 16-17, молитва, затем «Отче наш» и заключительное благословение); 2) вечерни и часов накануне воскресной брачной мессы (в Леонском Антифонарии приводятся песнопения и для др. служб суточного круга накануне бракосочетания); 3) ordo arrharum - молитвы и благословения брачных даров (обычно это 2 кольца); 4) брачной мессы (приводятся префация, торжественная молитва, благословение покрова невесты и 2 молитвы-благословения молодых - до и после причащения). Согласно Liber commicus, чтениями брачной мессы были Иер 29. 5-7, 1 Кор 7. 1-14 и Ин 2. 1-11 или Мф 19. 3-6. В Liber ordinum есть также неск. молитв о второбрачных (подробнее см.: Ritzer K. Le Mariage dans les Églises chrétiennes du Ier au XIe siècle. P., 1970. P. 289-305). Покаяние Испания оказалась одним из тех регионов, где дольше других сохранялась практика, называемая покаянной (канонической) дисциплиной (см. в ст. Исповедь ). Согласно Liber ordinum, чин покаяния совершался в понедельник в начале Великого поста: после laudes читались молитва о принятии слез кающегося, затем Пс 50 и антифон «Memento mei Domine» (Помяни меня, Господи), покаянные молитвы, а после «Отче наш» происходило облачение во власяницу и отлучение от причастия. В Великую пятницу кающиеся совершали коленопреклонение перед алтарем, епископ читал молитвы о восстановлении их крещальной чистоты и возлагал на них руки. Далее следовали молитвы об оставлении грехов и о принятии причастия. В 589 г. III Толедский Собор (11-й канон) однозначно высказался против практики покаяния у пресвитера как способа уклонения от прохождения покаянной дисциплины. Тем не менее 4-й канон XVI Толедского Собора (693) ограничил период покаяния 2 месяцами. Несмотря на запреты, «тарифное» покаяние получило некоторое распространение, о чем, видимо, свидетельствуют испан. покаянные книги (CPL, N 1881-1884; K ö rntgen, Bezler, ed. 1998). Службы суточного круга |
| Волков А. А. Чинопоследование литургии оглашенных по печатному мосарабскому миссалу 1500 г.//Религиоведение. Благовещенск, 2015. 1. С. 3–14. Криницына Е. С. Пост и воздержание от пищи в трактате Исидора Севильского «О церковных службах»// Церковь и время. 2012. 2 (59). С. 78–97. ТкаченкоА.А.Испано-мосарабский обряд//Православная энциклопедия. М.: ЦНЦ «ПЭ», 2011. Т. 27. С. 584–596. Фокин А.Р. Исидор Севильский //Православная энциклопедия. М.: ЦНЦ «ПЭ», 2011. Т. 27. С. 224–238. Приложение Св. Исидор Севильский . «О церковных служениях». Глава 15. «О мессе и молитвах» (перевод А.А. Волкова) CAPUT XV. De missa et orationibus Ordo autem missae, et orationum, quibus oblata Deo sacrificia consecrantur, primum a sancto Petro est institutus, cujus celebrationem uno eodemque modo universus peragit orbis. Prima earumdem oratio admonitionis est erga populum, ut excitentur ad exorandum Deum. Secunda invocationis ad Deum est, ut clementer suscipiat preces fidelium oblationesque eorum. Tertia autem effunditur pro offerentibus, sive pro defunctis fidelibus, ut per idem sacrificium veniam consequantur. Quarta post haec infertur pro osculo pacis, ut charitate reconciliati omnes invicem digne sacramento corporis et sanguinis Christi consocientur, quia non recipit dissensionem cujusquam Christi indivisibile corpus. Quinta deinde infertur illatio in sanctificatione oblationis, in qua etiam et ad Dei laudem terrestrium creaturarum virtutumque coelestium universitas provocatur, et Hosanna in excelsis cantatur, quod Salvatore de genere David nascente salus mundo usque ad excelsa pervenerit. Глава XV. О мессе и молитвах Чин же мессы и молитв, которыми освящается жертвенное приношение Богу, установлен вначале от святого Петра, сей же чин совершается одним и тем же образом по всей земле. Первая из молитв – это наставление народу, чтобы побудить его на молитву к Богу. Вторая – воззвание к Богу, да милостиво примет молитвы верных и приношение их. Третья же изливается за приносящих или об усопших верных, чтобы посредством этой жертвы им было бы подано прощение. |
| Согласно профессору А.Л. Катанскому (1836–1919), к восточному типу относятся иерусалимско–антиохийские литургии (Апостольских постановлений; греческая и сирийская апостола Иакова; греческая и сирийская Василия Великого ; Иоанна Златоуста ; Григория, просветителя Армении 945 ); александрийские литургии (эфиопского текста Апостольских постановлений; апостола Марка; коптская Кирилла Александрийского ; общая эфиопская); месопотамские литургии (апостолов Фаддея и Мария; Нестория). К западному типу относят западные литургии греческого типа (галльская и испано–готская; галликанская; мозарабская; медиоланская); западно–римские литургии (по Сакраментарию папы Геласия I; по Сакраментарию папы Григория Великого ; Тридентская месса и ее модификации, возникшие после 2 Ватиканского собора). Особое положение занимает литургия Преждеосвященных Даров. Аббат Л. Дюшен (1843–1922) выделяет литургии западные (римскую, галликанскую и александрийскую, как родственную римской) и восточные (сирийскую, армянскую и кесарийско–константинопольскую). Бенедиктинский аббат Ф. Каброль (1855–1937) классифицирует западные литургии (римская, миланская, галликанская, мозарабская, кельтская), а для восточных предусматривает две группы: сирийскую (сюда он относит также иерусалимскую и антиохийскую литургии) и египетскую (или александрийскую). Классификационная схема, разработанная К.А.И.М.Д. Баумштарком (1872–1948), делит все известные евхаристические молитвы на две группы. В группу postpositiv (постпозитивная, т.е. ставящая что–либо в конец), в которой порядок молитв в каноне таков: praefatio (вступление), institutio (установление), anamnesis (воспоминание), epiclesis (призывание), intercessio (ходатайство), входят литургии галликанская и восточные, кроме александрийской, несторианской и древнемаронитской. В группу prepositiv (препозитивная, т.е. ставящая что–либо в начало), в котором intercessio (ходатайственная молитва) следует непосредственно за praefatio, включены литургии александрийская, коптская св. |
| начинается с приветствия «Dominus vobiscum» («Господь с вами»), которое имеет параллель в литургической традиции Египта. На лат. языке фразы из вступительного диалога впервые встречаются у сщмч. Киприана Карфагенского в форме «Sursum corda» - «Habemus ad Dominum» («Ввысь сердца» - «Имеем ко Господу» ( Cypr. Carth. De orat. Dom. 31; этот диалог часто воспроизводится в сочинениях блж. Августина: Aug. De civ. Dei. 22. 8; Idem. Serm. 227; Idem. De ver. rel. 3. 5; Idem. In Ps. 148. 5). Подробнее см.: Bouman. 1950; Bernhard. 1988. Praefamio букв. переводится как «Предисловие». В качестве предварительной части собственно К. м. префация стала рассматриваться только в средние века, когда ее громкое чтение для народа было противопоставлено тайному чтению остальной части евхаристической молитвы. Однако в период поздней античности слово praefatio означало скорее «торжественно произносимая речь», «провозглашение» (подробнее см. в ст. Префация ). По первым словам префация называется также «Vere dignum» («Воистину достойно»). Эти слова являются отражением слов народа во вступительном диалоге - «Dignum et iustum est» («Достойно и праведно есть»). В лат. традиции префация обычно содержит прославление Бога в связи с празднуемым событием и служит вступлением к Sanctus. Темы сотворения мира и Божественного домостроительства в отличие от вост. анафор отражены в ней предельно кратко. Сщмч. Киприан Карфагенский называет praefatio вступительным диалогом, а то, что следует за ним, именует oratio ( Cypr. Carth. De orat. Dom. 31; возможно, под oratio здесь имеется в виду Молитва Господня «Отче наш» или сама по себе, или как часть евхаристической молитвы). У блж. Августина этот термин не встречается (ср.: Aug. Serm. 227). В галликанской традиции префации называются contestatio и immolatio missae, в испано-мосарабской - inlatio. Термин praefationes в литургическом смысле впервые встречается в 12-м каноне Милевского Собора (416) (CCSL. 259. P. 365). Позже о папе Геласии сообщается, что он составлял «префации таинств и молитвы» (LP. Vol. 1. P. 255; Gennad. Massil. De script. eccl. 94//PL. 58. Col. 1116). |
| Диакон, как мы знаем, является помощником священника. Ему не поручено самостоятельное совершение богослужений и обращение к нему с добавлением слова «отец» утвердилось, надо сказать, достаточно недавно. Но в нынешнем церковном этикете корректно будет обратиться к диакону с добавлением именно этого слова: «Отец диакон…» или так же, как к священнику, с добавлением имени: «Отец Павел…» Если говорят о диаконе в третьем лице, то корректнее всего так употребить: «Отец диакон сказал мне...» А если мы употребляем имя собственное, то можем так сказать: «Диакон Владимир сообщил…» или же так: «Отец Павел только что ушел по церковному послушанию». Еще одно обстоятельство на один момент важно указать – это форма приветствия, которую миряне допускают по отношению к священнику. Часто можно встретиться с практикой, когда люди, вновь пришедшие в Церковь, обращаются к священнику: «Здравствуйте, добрый день!» или еще каким-то образом, в то время как уважение к сану предполагает в любом случае добавление при встрече со священником слов: «Благословите…» Можно сказать: «Добрый день, батюшка, благословите!» или «Простите, благословите…» или еще короче: «Благословите, отец Андрей!» Ну, впрочем, не будет грехом добавить время суток, например: «Доброе утро, батюшка, благословите!» или – сейчас, когда, например, пасхальное время: «Христос воскресе, отец Артемий, благословите!» Именно младший по чину приветствует словами «Христос воскресе!», а старший отвечает словами: «Воистину воскресе!» (например, священник по отношению к мирянину) и преподает ему благословение. Безусловно, мы знаем, что в Православной Церкви у нас не принято обращение, которое можно сейчас услышать от людей, редко бывающих в церкви, но много смотрящих испано-португальские сериалы, а именно: «святой отец». Когда не знающий имени священника человек, подходит к нему с вопросом: «Святой отец, как у вас тут покреститься можно?» И сразу понятно, что человек этот хорошо знаком с программой телевидения. Такое обращение у нас не принято. Святыми отцами в Православной Церкви безусловно мы называем прославленных подвижников благочестия и это словосочетание применяем к тем, кто уже канонизирован. Мы говорим, например: «Святые отцы учат…» или «Святые отцы относительно поста установили такие-то правила…» Но никак не по отношению к конкретному священнику! |
| В галликанском и испано-мосарабском обрядах вместо праздника В. был известен праздник обретения Креста 3 мая ( v an Tongeren. P. 253-298). Гимнография По сравнению с гимнографией др. двунадесятых праздников далеко не все песнопения В. связаны именно с этим событием, многие из них входят в состав крестных песнопений Октоиха (на службах сред и пятниц всех гласов), а также в последования др. праздников в честь Креста: Происхождения Честных Древ 1 авг., Явления знака Креста на небе 7 мая, Крестопоклонной недели Великого поста, т. е. составляют единый корпус гимнографических текстов, посвященных Кресту Господню. Ряд песнопений в последовании праздника В. традиционно включают моления за императора и прошения о даровании ему и его воинству победы. В совр. рус. изданиях строки, содержащие прошения о царе, или удалены, или переформулированы, что было обусловлено историческими обстоятельствами. Причину появления таких прошений следует видеть в правосл. понимании Креста как знамения победы (что сделало Крест частью визант. воинской символики), а также в том, что обретение Креста и установление праздника В. состоялось благодаря в первую очередь святым равноапостольным Константину и Елене. Последнее подтверждается наличием особой памяти святых Константина и Елены в Синайском Канонаре IX-X вв. (известен по приложению к греч. служебному Евангелию X-XI вв. Sinait. gr. 210 и по рукописи IX-X вв. Sinait. gr. 1598 ( Дмитриевский. Описание. Т. 1. С. 196-197), отражает смешанную традицию, основанную на Студийском уставе, кафедральном к-польском песненном последовании и отчасти древней иерусалимской богослужебной практике) 15 сент., т. е. на следующий день после В. Установление этой памяти выражает ту же идею, что и установление памяти Пресв. Богородицы на следующий день после Рождества Христова или памяти св. Иоанна Предтечи на следующий день после Крещения Господня,- сразу после события прославляются те лица, к-рые имели первостепенное значение для его осуществления. Прославление Креста и моление об императоре были тесно связаны между собой в понимании византийцев ( Асмус. 2004). |
|
|
