| собран. арх. Антонина 552, епископа Порфирия 227) и древним Славянским значится под этим же числом апреля. Мы указывали выше на одну Московскую Греческую рукопись, где помещается сказание о явлении иконы Христа Спасителя в Солунском монастыре Латома. В этом сказании упоминается Феодора, дочь царя Максимиана, обратившаяся ко Христу в Солунских каменоломнях (Латомиях) и построившая там церковь . Может быть, проф. В. Васильевский вполне прав, утверждая, что эта Феодора, дочь царя Максимиана, – лицо проблематическое, так как у древних церковных историков о ней ничего не говорится; 459 но одно несомненно, что в монастыре Латома жила память о какой-то святой Феодоре; может быть, здесь на основании сказания о дочери Максимиана с последней отожествляли ту преподобную Феодору, память которой 5 апреля. И Иосиф, живя в монастыре Латома, знал об этой преподобной Феодоре. Несомненно, что солунцы почитали двух св. Феодор. Архимандрит Антонин (Капустин) в своем труде «Поездка в Румелию», 460 описывая свое посещение города Солуня, говорит о святых его: «известны две святые Феодоры, обе именуются Солунскими и обе причисляемы к лику Преподобных. Первая празднуется 5 апреля. Когда она жила, – неизвестно, и где именно жила, определенно не указывается. Могла быть из Солуня (π Θεσσαλονκη), а жить и скончаться в другом месте. Вторая из Эгины; память ее 29 августа»… Вот эту – первую преподобную Феодору, называемую Солунской, и воспел св. Иосиф Песнописец в своем каноне, который, как мы уже указывали, вполне соответствует синаксарным о ней сказаниям. При таком состоянии дела нет основания к сомнению в принадлежности канона св. Иосифу, и отпадает всякая нужда строить предположение, что будто бы память преподобной Феодоры Солунской из Эгины перенесена с 29 августа на 5 апреля ради праздника Иоанна Крестителя, или, как судит Эд. Курц, что это есть плод субъективных комбинаций позднейших составителей «Последований» (см. Эд. Курца. Зап. Имп. Акад. Наук 1902 г.). В этом последнем случае были свои «пределы». |
| Войдя в храм телесный. Истинная Премудрость Божия Посвящает друзей Своих, Готовит трапезу, питающую души, И растворяет питье жизни в чаше для верных. Приступим же благочестиво и будем петь: Славно прославился Христос Бог наш. 154 В XIII и XIV вв. эта же тема «Софии Премудрости» получает невиданное до того времени распространение, и притом в новой форме, как тема живописи. Во всех известных случаях этого периода живописцы вдохновляются непосредственно текстом 9-й главы книги Притчей, 155 но при этом ясно подразумевают, что ветхозаветный текст есть прообраз Тайной вечери и таинства Причащения, как его понимал Косма Маиумский в каноне Великого четверга. Фрески, изображающие эту «трапезу Премудрости», известны во всех концах восточно-христианского мира: в церкви св. Климента в Охриде (1295), в сербских и македонских церквах Грачаницы (1321), Дечан (1348), Маркова монастыря (1370); в Рильском монастыре в Болгарии (1335) и в монастыре Зарзма в Грузии. Эта же тема появляется и на Руси – среди Волотовских фресок, а также в качестве иллюстрации к тексту Псалма 45, 6 в Киевской Псалтыри 1397 г. 156 В XV и XVI вв. тема Премудрости остается популярной в искусстве Северной Руси. Отправной точкой этого развития продолжает быть иллюстрация книги Притчей в «евхаристическом» истолковании. 157 Но скоро и другой тип, так называемой «Новгородской Софии», изображенной по типу деисуса в качестве ангела, с изображениями Богоматерии Иоанна Предтечи по сторонам и бюстом Христа, как бы отождествляющего Себя с центральным образом Премудрости. Не подлежит сомнению, что все эти изображения Софии Премудрости понимались как символические (или, вернее, «типологические») изображения Христа. Текст книги Притчей читался как ветхозаветный образ грядущего вселения Бога в «телесный храм». Почти во всех случаях Премудрость изображалась в качестве крылатого ангела, по примеру иконографических изображений вообще всех ветхозаветных «теофаний», хотя в храме Преображения в «Хрелевой башне» Рильского монастыря в Болгарии Премудрость изображена как Отрок Эммануил 158 – возможно, по примеру более ранних христианских памятников, как, например, изображение Христа (V в.) в церкви монастыря «преподобного Давида» (или Христа-Латома) в Фессалониках. 159 |
| Живопись Дмитриевского собора кажется уникальной. Близкие аналогии ему среди обширного многообразия художественных явлений обнаружить трудно. 724 Фрески монастыря Христа Латома (Осиос Давид) в Фессалониках, обычно выступающего в качестве однородного с Дмитриевским ансамблем явления, крупнее, проще и резче в своих художественных потенциях, доступнее в интеллектуальном и духовном плане. Живопись Фессалоник, подобно многим ансамблям XII в., не имеет твердой даты. Высказывалось предположение, что она возникла не позднее 1160-х годов, 725 и в этом много убедительного. Сравнение нуждается в дополнительной проработке не только ввиду неопределенности даты фресок в Осиос Давид, но и из-за специфики самого стиля салоникского памятника. При тяготении к классическому языку и строю образа во фресках Осиос Давид обнаруживаются отголоски самых разных, более пластичных и весьма экспрессивных вариантов живописи XII столетия. Круг аналогий, предложенных О. Е. Этингоф, 726 «работает» лишь для отдельных фрагментов росписи (лики Петра и Авраама, находившиеся в боковом компартименте на хорах, ангелы северного склона западного свода), а не для центральных изображений апостолов, именно поэтому проблема не является исчерпанной. Трудно согласиться с предложением видеть в дмитриевских фресках провинциальное ответвление большого стиля. «Застылое» представление о работе столичных художников, в любых ситуациях избегающих цветовых и светотеневых контрастов, выглядит схоластичным. Очевидно, их способы работы, тяготеющие к художественной изощренности, могли быть разными, в зависимости от тех задач, которые стояли перед художниками. Характерно, что усиление контрастов используется в Дмитриевском соборе в тех случаях, когда из-за пространственного расположения фрески, из-за символических акцентов следовало сделать её более читающейся, яркой и звучной. Не случайно в юго-западном компартименте не только световые разделки более интенсивны, но изменяется и цвет фона – он здесь почти белый, олицетворяющий чистый свет. Особое место фрески Дмитриевского собора занимают в контексте эволюции русского искусства. Как и в других среднерусских произведениях домонгольского времени, в них воплотились идеалы жертвенности, стоявшие у начала формирования русского нравственного сознания и предопределившие пути развития русской культуры зрелого Средневековья XIV–XV вв. Киев, Смоленск, Полоцк |
| Продолжая развивать идею о соколином происхождении имени Рюрик, Серяков приводит ещё одно высказывание С.А. Гедеонова: «Рерик — это ещё и название впадающей в Одер реки, упоминаемой в форме Rurica, Rorica. С учетом того, что племенное название ободритов означало живущих близ Одера людей, данный факт указывает на существование у них культа сокола». Развивает данную сложную тему историк Леонид Евгеньевич Болотин (родился в 1957году, журналист, историк, общественный деятель, окончил факультеты истории и журналистики МГУ) в книге «Странствия по времени. Древняя Русь сквозь призму " Повести Временных Лет " »: «В немецких генеалогических материалах есть сведения подтверждающие, что князья Рюрик, Синеус и Трувор, а также их близкий родственник Гостомысл, жившие в 9 веке, принадлежали к династии Ободритских князей и были князьями именно у славян, а ни у каких иных племён центральной Европы». Напомним, что немецкий учёный Себастиан Мюнстер называл варягами русских летописей славян пле¬ме¬ни вагров. А русский археолог В.В. Седов доказал, что Новгород основан выходцами из поморских славян. Немецкий историк Трейер Готлиб-Самуил (1683—1743, немецкий историк, профессор морали, политики, истории и государственного права в Гельмштедтском университете (в Брауншвейге), профессор юридических, моральных и политических наук в Геттингене) во «Введении к Московской истории» писал, что Рюрик вёл своё происхождение из гольтштинской Вагрии. Проректор гюстровской гимназии Фридрих Томас, исследуя генеалогии Мекленбурга, находил в них ясные славянские корни. По манускрпту 1687 года, автором которого был упомянутый нами Иоганн Фридрих фон Хемниц, он вывел, что Рюрик был сыном ободритского князя Годлиба, убитого в 808 году данами. Томас основывался на свидетельствах Адама Бременского, Гельмольда, Альберта Кранца и Бернхарда Латома, а также польских авторов Я. Длугоша и М. Кромера. Из этих источников было очевидно родство русов и вендов. Современный российско-шведский историк Лидия Павловна Грот (кандидат исторических наук, отечественный и шведский историк, кандидат исторических наук, доктор философии (PhD)) в книге «Призвание варягов» дополняет эти сведения: «Данные о Рюрике, призванном от варягов/вагров, сообщались и другими западноевропейскими авторами, например, французским историком и натуралистом К. |
| Так как стихи приписываются вообще Христофору Митиленскому и они находятся пред всеми памятями пролога XII века, за немногими исключениями (например, памяти Лазаря Галисийского 10 нояб.), то надобно бы полагать, что если не все они, то, кроме немногих восполненных памятей, принадлежат Христофору и следовательно пролог, к которому он писал стихи, был полный, и поэтому Маврикия следовало бы отнести к половине XI века. Но так как стишной пролог XII в. превосходит много полнотою прологи XI века, как-то, Петров, почти современный или современный Маврикию, взошедший частию в стишной и редакцию месяцеслова императора Василия, окончательно составленную после смерти Лазаря Галисийского ( 1053 г.), то полную редакцию его лучше отнести к XII веку. Довольное число отступлений стишного пролога от краткого стишного пролога Христофора Митиленского в отношснии памятей, особенно стоящих на первом месте, говорит также за значительное изменение стишного пролога XII века в сравнении с современным Христофору. По этому первую нам неизвестную редакцию стишного пролога, современного Христофору, можно приписать неизвестному автору, и в таком случае не все стихи в Маврикиевой редакции принадлежат Христофору. Сказания пролога XI века о святых в прологе XII в. могли быть восполнены и изменены, а это дело немаловажное и нелегкое и оно могло быть сделано диаконом Маврикием. В стишных прологах, особенно помещенных в греческих минеях, видится не мало вариантов. В греческой служебной рукописной минее XVI века за март (Москов. Синод. библ. 483) среди канонов положены сказанияиз стишного пролога. Здесь довольно оригинальностей, не найденных не только в прологах, но и в других памятниках агиологии, наприм.: 1 марта св. патриарх Антоний (Кавлей) вместо 12 февр., 3 муч. Антонины вместо 1, марта 11 Евлогия латома (каменосечца) со сказан., в других нет, 13 перенесение мощей муч. Епимаха в Константинополе, 16 препод. Патрикии, переименовавшие себя евнухом Александром, со сказанием (в других нет), 24 преп. |
| Пребывание Л. в замке Вартбург продлилось до нач. марта 1522 г.; в это время он носил одежду дворянина, отрастил волосы и бороду, что сделало его почти неузнаваемым, а также пользовался вымышленным именем - юнкер Йорг (нем. Juncker Jörg, т. е. рыцарь Георгий). Л. тяжело переносил одинокую жизнь в замке; в письмах друзьям он жаловался на одолевавшие его искушения и бесовские нападения, на собственные лень, праздность и уныние. Однако, если Л. и переживал нек-рый упадок духовных сил, это не препятствовало ему усиленно работать над новыми сочинениями; в этом отношении вартбургский период является одним из наиболее плодовитых. Продолжая полемику с католич. оппонентами, Л. написал ответ на сочинение Я. Латома (ок. 1475-1544), лувенского теолога, к-рый обосновывал ранее вынесенное его коллегами по ун-ту осуждение взглядов Л.; преимущественное внимание Л. уделил вопросам, касавшимся учения о свободе воли (текст ответа см.: Luther M. WA. Bd. 8. S. 36-128). Л. также подготовил издание вердикта теологов Парижского ун-та, осудивших 104 мнения Л., гл. обр. из области учения о таинствах; ответ на этот вердикт был составлен Меланхтоном, а Л. добавил к вердикту и ответу собственные краткие замечания (текст см.: Ibid. S. 255-312). Осенью 1521 г. Л. создал памфлет «Об идоле в Галле», направленный против архиеп. Магдебургского Альберта, который объявил о выдаче индульгенций паломникам за посещение выставленного для поклонения в Галле собрания реликвий, а также арестовал священников, вступивших в брак. Под давлением Спалатина и др. друзей Л. воздержался от публикации оскорбительного по тону сочинения и вступил в переговоры с архиепископом через В. Капито (ок. 1480-1541), который исполнял обязанности придворного капеллана. Архиепископ пошел на уступки, отменил выдачу индульгенций и освободил священников. Переговоры с Л. оказали определяющее влияние на судьбу Капито: вскоре после того как Л. в пространном письме обличил его в нерешительности и двоедушии, Капито оставил свою должность и переселился в Страсбург, где впоследствии стал одним из инициаторов и лидеров церковной реформации (см.: Brecht. 1990. Vol. 2. P. 7-15). |
| Первое πλαι указывает на какое-то прежнее, давнее в жизни Иосифа событие, а второе – πλιν, на повторение, на повторное пребывание его в Фессалии. Нам думается, что последнее выражение очень существенно и весьма естественно. Не было ли слово πλιν в самом оригинале Феофановского жития? Первый раз Иосиф был в Фессалии, когда жил в Солунском монастыре Латома, снова же – πλιν был, когда один возвращался из Критской тюрьмы. Прп. Григория Декаполита – его друга и учителя в живых тогда не было. Поэтому и дальнейшую фразу этой редакции: ναν τε τοτ σν τ κλειν Γρηγορ δεματο (вместо неподходящего συνανεδεματο у Феофана, или ναδεμασθαι в Большом житии, а то и другое слово придают значение – restaurare), надо признать самой соответствующей и означающей, что Иосиф построил храм в честь двух святых – и ап. Варфоломея и прп. Григория Декаполита , мощи которого он перенес в свой Константинопольский монастырь и которого прославил потом отдельным каноном. Это дает основание сделать заключение, что самый храм был построен не в Фессалии, как думал М. Гедеон 19 , или наш ученый Хр. Лопарев в своей диссертации «Византийские жития святых VIII-IX веков» 20 , а в Константинополе. 4) По житию Феофана представляется, что когда преподобный Иосиф в собственном монастыре построил храм в честь св. ап. Варфоломея и своего учителя прп. Григория Декаполита , то был в большой заботе, чтобы почтить песнопениями праздники их (μελδμασι τ ατν πανηγρει κοσμεν) обоих – и ап. Варфоломея и прп. Григория. 21 В проложном Афонском житии, напротив, сказано: …μελδμασι τ ατο πανηγρει κοσμεν, т. е. одного, очевидно св. ап. Варфоломея. Так как известны два праздника в честь св. апостола Варфоломея (11 июня и 25 августа), то возможно допустить и это чтение. Но не вернее ли видеть здесь простую ошибку-описку писца, потому что, как видно из дальнейшего рассказа, прп. Песнописец хотел прославить не только св. ап. Варфоломея, но и прп. Григория Декаполита , о чем он вероятно и беспокоился накануне памяти этого Преподобного и был утешен после чудесного видения, именно в это время – πρ τ το σου μνμη Γρηγορου. |
| 1. Idem, только более пространно. Автор указывает на Феофана, но хочет его распространить, так как Феофан, будто по торопливости, много опустил. На основании каких источников он хочет это сделать – не указывает. 2. Родина – Сицилия, именно один из знаменитых городов ее, давший немало знаменитых людей; может быть, Сиракузы. 2. Idem, без указания города. 3. Родители – Плотин и Агафия («сияют благочестием»); соответствие их жизни с самыми именами. 3. Idem, пространно о благочестии их; Idem об именах, но с другим содержанием. 4. Богатые природные дарования; воспитание в священных предметах. Успехи. 4. Idem. 5. Нашествие варваров, бегство в Пелопоннес (σν τεκοσι κα δελο), удаление в Солунь и пострижение 15 лет от благоговейного мужа. 5. Idem, но монастырь Латома в Солуни – ερν ροντιστριον το Μεγλου Θεο κα Σωτρο… το Λατμου; лета Иосифа при пострижении не указываются. 6. Суровая монастырская жизни, с усиленными подвигами благочестия по примеру святых, упоминаемых в Писании. 6. Idem, пространно перебирает ветхозаветных праведников, которым Иосиф подражал. 7. Иосиф – иеромонах. Когда? Точного указания нет. Вероятно, не скоро: το μακαρου ωσ το πνευματικο καρπο βρθοντο, т. е. когда был отягчен, преисполнен духовных плодов или как ранее: τοσοτοι διαλμπων το κατορθμασιν… 7. Idem. Когда? Нет указаний. Пространно об усиленных подвигах Преподобного в священном сане. 8. Прибытие в Солунский монастырь прп. Григория Декаполита , знакомство с прп. Иосифом, сближение и самая искренняя дружба на почве аскетических стремлений и подвигов. 8. Idem. 9. Отправление Иосифа с Григорием в Константинополь. По какой причине и для чего? О первой не говорится; второе – совместные аскетические подвиги. 9. Idem. Св. Григорий уходит в Константинополь «по некоторой необходимости» (δι τινο νγκη) и, не желая расстаться с Иосифом, берет его с собою. 10. В Константинополе поселяются при храме сщмч. Антипы, недалеко от св. Мокия (πλησον… το γου Μωκου) и предаются усиленным занятиям и изучению св. Писания вплоть до иконоборческого движения. Сколько времени? Вероятно, немало. Перечисляя разные занятия и их благочестивые упражнения, Феофан в конце главы замечает: να πιτμω επω τ χρνοι παρεκταθντα συχνο, т. е. скажу кратко о том, что растянуто на протяжении большого времени (гл. V). |
| Высокие качества души, знание Писаний, строгая подвижническая жизнь привлекли к Иосифу внимание и симпатии всего монастырского братства, и оно просило епископа города (вероятно, Солуни) рукоположить Иосифа в сан пресвитера. Источники молчат, сколько было лет тогда Иосифу; но ранее мы указывали, что он приступил к пресвитерству со значительным монашеским опытом, получить который в короткое время он не мог. Он должен был пройти долгий сравнительно путь разнообразных подвигов и священных наук. Не повторяя высказанных выше соображений, мы полагаем, что от пострижения в монашество, которое было на 15-м году жизни Преподобного, до священного сана прошло лет 10–11. Следовательно, священство он принял лет 25–26, т. е. в 826–827 г. 94 Нет сомнения, что, сделавшись иеромонахом, преподобный Иосиф еще более усилил свои подвиги, с большим жаром предался благочестию и исполнению своих новых пресвитерских обязанностей. Великий энтузиаст монашества, усердный исполнитель церковных постановлений, он горел такою любовью к Богу, такую имел ревность к подвигам благочестия, что, по словам диакона Иоанна, готов был совершенно (παντπασιν) отрешиться от тела и быть вместе с Возлюбленным и Почитаемым. 95 Однако недолго ему пришлось пожить иеромонахом в Латомском монастыре. В скором времени по рукоположении приходит в Фессалонику и посещает монастырь Латома знаменитый тогда подвижник и борец за Православие преподобный Григорий Декаполит . 96 В монастыре он скоро узнает благочестивого иеромонаха, знакомится, сближается с ним, и между подвижниками скоро устанавливается самая тесная духовная дружба, до такой степени, что они не могут расстаться. Поэтому, когда чрез немногое время 97 преподобный Григорий вследствие некоторой необходимости (δι τινο νγκη) 98 должен был идти в столицу, то он, упросивши настоятеля Латомского монастыря, берет с собою Иосифа и приходит в Константинополь. Это было в последние годы царствования имп. Михаила Травла, который хотя и разделял взгляды своего предшественника на иконопочитание, однако видел, что разного рода смуты и партийная страстность в том или другом отношении весьма гибельно отзывались на состоянии государства, поэтому старался держаться середины и примирить, насколько возможно, враждующие партии. |
| Весь эпизод о мощах св. ап. Варфоломея Хр. Лопарев считает в Малом житии не на своем месте и относит его к более раннейшему времени (см.: Византийский Временник. Т. XVIII. C. 3, 4). Он говорит, что преподобный Иосиф, живя в Фессалоникийских пределах, вместе с Григорием воздвиг храм во имя Апостола Варфоломея, куда и положил мощи апостола, которые он получил от одного преподобного и высокопоставленного мужа. Следовательно, храм был, по мнению Хр. Лопарева, в Фессалии и, очевидно, построен еще в то время, когда Иосиф подвизался в Солунском монастыре Латома и познакомился ближе с преподобным Григорием, а самые частицы мощей Апостола он мог получить еще у себя на родине, так как рака с останками Апостола находилась недалеко от Сицилии на острове Липаре. Хр. Лопарева как будто смущает хронология: мощи св. апостола Варфоломея были на острове Липаре. Хр. Лопарева как будто смущает хронология: мощи св. апостола Варфоломея были на острове Липаре до 839 г., а в этом году они уже были перенесены в Беневент. Следовательно, св. Иосиф, по Лопареву, не мог получить эти мощи в 842–843 гг., когда он возвращался из Крита. Предположение Хр. Лопарева, что св. Иосиф получил часть мощей еще у себя на родине, до перехода на Балканский полуостров, идет вразрез с обоими житиями св. Иосифа. Здесь ясно сказано, что он получил мощи от одного боголюбца (по Афонской рукописи 769 – παρ νδρ ψηλοττου; в Большом житии – παρ τιν θεου νδρ), когда проживал в Фессалийских пределах. А этот ψηλτατο νρ мог получить мощи св. ап. Варфоломея ранее перенесения их в Беневент, до времени хранить у себя, а потом дать их (или все, или только часть) св. Иосифу во вторичное посещение им Фессалии по возвращении из Критского плена. Грек Мануил Γεδεν тоже считает, что Иосиф построил храм апостолу в Фессалийских пределах, но только указывает другое время обретения мощей Иосифом, именно он говорит, что после освобождения из Критского заключения Иосиф, проходя чрез Солунь, где, обретши мощи св. апостола Варфоломея, воздвиг там же, т.е. в Солуни, храм во имя этого Апостола. (См.: Βυζαντινν ορτολγιον, σελ. 88: διελθν δι Θεσσαλονκη που λεψανον κτησμενο το γου ποστλου Βαρθολομαου, γειρεν ατθι ναν ν νματι το ποστλου τοτου). |
|
|
