| И. К. преподавал пение в К-поле. В наст. время известен только один его ученик - Михаил Амирудзис Трапезундский, произведения которого содержатся в Калофоническом Стихираре сер. XVI в. (Cypr. Machairas. A. 4. Fol. 345-347v: «Кир Амирудзиса, ученика Иоанна лампадария Клады: глас 4-й «Иже Тебе ради богоотец пророк Давид»»; Fol. 359v - 361: «Кир Амирудзиса из Трапезунда, ученика кир Иоанна лампадария Клады: глас βαρς «Под Твое, Владычице, прибежище» (Υπ τν σν, Δσποινα, σκπην)») и в др. источниках. Однако несомненно, что у И. К. учились многие певчие, неизвестные в наст. время. Неслучайно в Анфологии-Матиматарии 1734 г. письма Германа Олимпиота (Ath. Pantel. 901. Fol. 6) И. К. назван «великим учителем» (μγας διδσκαλος), в Матиматарии 1-й пол. XVIII в. (Ath. Iver. 967. Fol. 230) - «лучшим учителем» (ριστος διδσκαλος), в рукописи 1445 г. Николая, иеромнимона Коринфского (Ath. Vatop. 1497. Fol. 294),- «учителем учителей». Многогранная деятельность И. К. повлияла на многих современных ему и живших позднее деятелей певч. искусства. Одной из сторон его творчества было создание певч. кодексов, и, хотя его муз. автографы пока не обнаружены, они часто упоминаются в источниках (см., напр., в Пападики 1463 г. (Athen. Bibl. Nat. 2604. Fol. 194): «Начало с Богом так называемых периссиев, как мы находим [их] в списке (νθηβλαιον) лампадария...»; см. также аналогичные свидетельства в ркп. Sinait. gr. 1252 (Fol. 19, 88, 128, 251)). Из сохранившихся источников известно, что И. К. с почтением относился к предшествующим учителям. Мануил Хрисаф (XV в.), сообщая в теоретическом сочинении об одной из утраченных ныне рукописей И. К., подчеркивает, что творчество мелурга основано на следовании традициям Михаила Ананеота , Иоанна Глики , Никифора Ифика , прп. Иоанна Кукузеля. Хрисаф отмечает, что И. К.- последний из великих мелургов, писавших калофонические икосы для Акафиста Пресв. Богородице на основе древних образцов этого жанра. Подражание древним песнопениям отмечает сам И. К.; напр., соч. «Свыше пророцы» на глас βαρς имеет указание «следуя древним учителям» (κατ χνεσι τος ρχαος διδασκλοις πακολουθν - Ath. Konstamon. 86. Fol. 252v). |
| Но, несмотря на разницу причин установления праздников 8-го июля и 22 окт[ября], их характера и внутреннего смысла, церковное торжество, однако, ничем не отличается, и для обоих праздников существует одна и та же служба " Явлению иконы Пресв[ятой] Владычицы нашея Богородицы Казанския " . Это обстоятельство, несомненно, объясняется тем, что сущностью собственно церковного праздника, как 8 июля, так и 22 октября, остаётся " явление " . Совершенно одна и та же служба, положенная в Минее на 8 июля и 22 октября, в свою очередь послужила одной из главных причин путаницы для составителей Сказаний о Казанских иконах (Московской и Петербургской) и для проповедников в понимании исторической судьбы оригинала или явленной иконы Казанской Божией Матери, хранившейся в Казани, и чудотворных списков её в Москве и Петербурге. Одновременно все три эти Казанские чудотворные иконы Божией Матери считались явленными, тогда так " Явленная " икона была одна и до злополучной ночи на 29 июня 1904 года оставалась в Казани. Акафист " Пресвятой Богородице явления ради чудотворныя ея иконы Казанския " , составленный в 1867 года действ[ительным] статским советником Н.В. Елагиным, разрешённый к печати и церковному употреблению 8 - 11 декабря 1867 г., выдержавший уже более 15 изданий (Проф[ессор] А.В. Попов. Правосл[авные] Русские акафисты. Казань. 1903 г. стр. 251 - 253), с приложением Петербургской иконы, ещё долго может служить к сохранению путаницы в понимании исторической судьбы оригинала или явленной Казанской иконы Божией Матери и чудотворных списков с неё, находящихся в Москве и Петербурге. Кондаки 1 - 4, икосы 1 - 3 относятся к явленной Казанской иконе, бывшей в Казани, икос 4-й к Московскому списку, икос 5-й к Петербургской иконе. Так точно проф[ессор] Дмитриевский и в самой церковной минейной службе " Явлению " Казанской иконы Божие[й] Матери находит смешение праздничных песнопений; одни из них характерны для 8 июля, другая для 22 октября: некоторые из них имеют непосредственное отношение только к явленной, ныне похищенной, и не приложимы к другой».(125) |
| 13 Выражение, подобное словам: еже писах, писах ( Ин.19:22 ). как обещание твердого исполнения своих слов. Петр сказал, что сказал: под сими словами апостола должно разуметь сохраненное им, до самой мученической его смерти, уверение данное им Спасителю, по воскресении Его, слогами: Господи, Ты виси яко люблю Тя ( Ин.21:15–17 ). 14 По смыслу слов апостола Павла: станите убо препоясани чресла ваша истиною ( Еф.4:14 ), мы все можем и обязаны облекаться во всеоружие истины возвещенной нам Спасятелем, рождшимся от Пресв. Девы. Она сама, кроме того, помогает верующим, Своим предстательством, – удалиться от путей неправых, и подает благодать, помощь и укрепление на пути к спасительной истине, к совершению добрых дел, к преодолению многоразличных препятствий. Таким образом, испрашиваемая Ею от Господа и ниспосылаемая от Ней верующим благодатная помощь и сила собственно и называется Ея препоясанием, по следующему буквальному выражению Пс.17:33 «(Бог), препоясуяй мя силою». Из сего выражения: препоясание, можно примечать еще то, что так как честная риза Богоматери и честный пояс оставшееся после Нея были хранимы в Константинопольском Влахернском храме, как величайшая святыня, то этим здесь, между прочим, указывается и на честный пояс Ея, чтущим который подавалась и подается помощь Владычицы, а вместе с тем подтверждается показанное выше мнение, что акафист сей должен принадлежать Иосифу песнописцу: ибо он, живший в ΙΧ-м по Р. Хр. веке, как иконом Софийской, в Константинополе церкви, без всякого сомнения, более, чем кто либо из отдаленных от сего места лица, мог иметь в виду эту, близкую к нему, чудотворящую святыню и постоянно указывать на нее при всяком вызывающем случае. 15 Выражение, взятое Песн.3:7 : Се одр Соломон, шестьдесят сильных окрест его. Число сие приведено, как очевидно, для того, чтобы возвеличить Пресв. Деву, как Матерь Всецаря, которую, во время Ея успения, кроме чудесно собранных, (на облаках небесных), апостолов, окружало великое множество благочестивых верующих, что составляло зрелище величественное и вполне достойное Ея, во время шествия, преславною гробницею Ея, этого великого собора верующих от Иерусалима и до места погребения Ея при горе Елеонской. |
| 124 Сербская псалтирь: Munich, Staatsbibliothek, cod. slav. 4, fol. 222v; Der Serbische Psalter. Ed. H.Belting. Wiesbaden, 1978–1983. Псалтирь Томича: Москва, ГИМ, Муз. 2752, л.296; Щепкина М.Б. Болгарская миниатюра XIV века. Исследование Псалтири Томича. M., 1963, ил.63, с.82. Паломнические описания носивших Одигитрию в процессии по 125 вторникам указаны в прим.24. В «Синакаре» отмечались четыре осады города: осада 619 г.–5 июня (Synaxarium СР, 729.30–731.5); осада 677 г.–25 июня (там же, 772.8 – 16); осада 626 г., которую отмечали во Влахернах 7 августа (там же, 869.49 –876.3); осада 717–718 гг. –16 августа (там же, 901.30–904.27; ср. 895.46 –897.45). 126 См.: Mateos/. Le Typicon de la Grande Eglise. II. OCA 166, Rome, 1963, p.53.20–54.24. B конце IX–X вв. (Патмосская рукопись этого типикона) дата праздника еще не была закреплена, и его могли отмечать на пятой или шестой субботе Великого Поста, по усмотрению патриарха (там же, с.53, прим.2). Ср. Типикон Великой церкви по дрезденской рукописи XI в.: Arranz M. Les prieres presbyterales de la «Pannychis» de l’ancien Euchologe byzantin et le «Panikhida» des defunts//OCP. 40 (1974), p. 337. Процессия возвращалась в Св. Софию; утреня была в Халкопратии; см.: Дмитриевский А. Древнейшие патриаршии типиконы. Киев, 1907, с.197–201. 127 Текст (BHG, 1060), описывающий события осады 626 r., был помещен Симеоном Метафрастом в девятую книгу (февраль–апрель) его «Менология» в качестве «слова» или проповеди к празднику Акафиста (PG, 92, coi. 1353D–1372; cp. Ehrhard A. Überlieferung und Bestand der hagiographischen und homiletischen Literatur der griechischen Kirche. II. Leipzig, 1938, p.593–594; cp. также прим. 31. Другой текст (BHG, 1063), приписываемый Никифору Каллисту, сообщает об осадах 626, 674–678 и 717–718 гг.; он был включен в Триодь (PG, 92, col. 1348–1353). Не позднее XI в. гимн разными путями вошел в канон и проповедь; в монастыре Эвергетиды, например, порядок службы был следующий: прооймион 1, слово на часть 1 Акафиста, оды 1–6 из богородичного канона Иосифа Гимнографа (PG, 105, col.1020–28), прооймион 2, икосы 1–4 Акафиста, прооймион 2, икосы 5–8 Акафиста, прооймион 2, икосы 9–12 Акафиста, прооймион 2 икосы 13–16 Акафиста, прооймион 2, икосы 17– 20 Акафиста, прооймион 2, икосы 21–24 Акафиста, прооймион 2, слово на часть 2 Акафиста, оды 7–9 канона Иосифа (Дмитриевский А. Описание, I, с.537). |
| Среди акафистов праздникам обращают на себя внимание пасхальные акафисты. Главному христианскому празднику посвящено пять акафистов: «Акафист Воскресению Христову» (рефрен: Христос воскресе из мертвых, смертию смерть поправ и сущим во гробех живот даровав) 436 ; другой «Акафист Воскресению Христову» (рефрен: Иисусе воскресший, воскреси души наша!) 437 ; «Acathiste a la Resurrection du Christ» (рефрен: О Christ ressuscite Qui a vaincu la mort Garde-nous dans la joie de Та resurrection!) 438 , «Akaфicm до Bockpecihhя Христового» » (рефрен: Радуйся, Воскреслий Христе, В iдkynumeлю душ наших!) 439 ; «Акафист Святой Пасхе» (рефрен: Христос воскресе, смерть поправый, людие веселитеся) 440 . К ним присоединяются еще два: «Акафист Живоносному Гробу и Воскресению Господню» (рефрен: Радуйся, Живоносный Гробе, из негоже Христос воскресе) 441 и «Скорбнорадостные икосы ко Всесвятому и Живоприемному Спаса Гробу» (рефрен: Радуйся, Гробе треблаженный) 442 ; о двух этих и подобных акафистах будет также сказано далее. Созданы акафисты как на двунадесятые (Рождество, Богоявление, Преображение, Вход Господень во Иерусалим, Вознесение Господне, Пятидесятница, Воздвижение), так и на «малые» Господские праздники церковного года (воскрешение праведного Лазаря 443 , Нерукотворенному Образу 444 , двум чудотворным образам Спасителя – Харьковскому 445 и Малочернетчинскому 446 ). В 2007 г. опубликован «Акафист Христу-Младенцу» (рефрен: Иисусе, Богомладенче, спаси нас, акростих: Рождество Христово духом пою) 447 . Акафисты второго типа разнообразны по содержанию. Здесь, в частности, имеется «Акафист ко Причащению Святых Тайн» (рефрен: Иисусе, Боже сердца моего, прииди и соедини мя с Тобою навеки) 448 , «Акафист благодарственный по Причащении Святых Христовых Тайн» (рефрен: Иисусе, Хлебе Живота, Хлебе Небесный, Хлебе Сладчайший, благодарю Тя за Тайны Святыя Твоя) 449 и даже «Акафист ко Причащению Божественных Тайн, самем токмо иереем приличный» (рефрен: Иисусе, Крепосте моя, осени мя) 450 ; «Акафист за едино-умершаго» (подзаголовок: «Читается со дня смерти 40 дней и перед годовщиной за 40 дней до дня смерти ежедневно»; рефрен: Иисусе, Судие Всемилостивый, рая сладости сподоби раба Твоего) 451 и «Акафист о упокоении усопших» (рефрен: Господи, Любы Неизреченная, помяни усопшия рабы Твоя) 452 ; «Акафист покаянный на основе Великого канона преподобного Андрея Критского » (рефрен: Милостиве, помилуй мя падишго) 453 и «Акафист покаяния, или Песни, приводящие человека к сознанию своей греховности» (рефрен: Помилуй мя, Господи Боже мой, и к покаянию призови мя падшаго) 454 . Совершенно очевидно, что эти акафисты дополняют, а подчас и заменяют собой более традиционные последования, например «Исследование ко Святому Причащению» 455 , «Благодарственные молитвы по Святом Причащении» 456 и др. |
| «капюшон»), и большого количества икосов, завершавшихся общим рефреном, который также был заключительной фразой проимия. Икосы были большими по объему и одинаковыми друг с другом по размеру. Количество икосов могло быть различным: неким стандартом считается наличие 24 икосов (на Рождество Христово), также часто встречаются кондаки из 18 икосов (Богоявление). Среди кондаков преподобного Романа количество икосов варьируется от 11 (на Рождество Богородицы, архидиак. Стефану) до 30 (на праздник трех отроков, 17 декабря). В проимии тема кондака была отмечена кратко, тогда как в икосах она постепенно раскрывалась. Достаточно часто икосы объединялись акростихом, который был смысловым (например, на Богоявление акростих «смиренного Романа»), но мог быть и алфавитным (пример – акафист Богородице, который тоже изначально был кондаком). Древние кондаки были эстетически красивыми и глубоко содержательными, поистине шедеврами церковной гимнографии. В процессе истории постепенно остались только «кукуль» и 1й икос, все остальные икосы были опущены. Этот процесс начался сначала на периферии, а в XI веке захватил и Византию и был обусловлен переходом на палестинский тип утрени, в котором главное место занимал канон. Монастырские уставы стали отдавать предпочтение канонам перед кондаками и включали кондаки в чин утрени только в сокращенном виде. В итоге кондак в полной форме встречается только в древнейшей редакции Миней (до XII века), тогда как в позднейших версиях он уже представлен только в формате проимия и 1го икоса. И если в древности были специальные сборники – Кондакари (в которых кондаки были представлены в полной форме), то после XIII века и они исчезают из обращения. Кондаки позднейших служб сразу стали появляться в сокращенном формате; так, кондаки и икосы воскресные появились только в XI веке и они сразу состояли только из одного кондака и икоса. Кондак в современном богослужении После опущения почти всех икосов начальная строфа (проимий или «кукуль») получила наименование «кондак». |
| В конце V — первой половине VI века византийская гимнография обогащается новым церковнопоэтическим жанром — кондаком, который представляет собой многострофный гимн, содержащий обычно от 18-ти до 30-ти строф (икосов), одинаковых по числу стихов и по ритмической организации соответствующих стихов. В начале кондака помещалась вводная строфа, именуемая «кукулием», или «проимием», отличная от последующих икосов своей метрической и мелодической структурой, но объединенная с ними единым рефреном. Дальнейшие строфы кондака имеют совершенно единообразную в пределах каждого отдельного гимна структуру и единый рефрен, своим ритмичным возвращением четко членящий целое на равные отрезки. Последняя строфа содержит молитвенное обращение к воспеваемому лицу. Икосы обычно связываются акростихом. Исполнялся кондак таким образом, что кукулий и все строфы пел солист, тогда как рефрен — хор или народ. «Акафист ко Пресвятой Богородице» является разновидностью кондака в первоначальном значении последнего термина. В нем 24 строфы (не считая кукулия), составляющих в акростихе греческий алфавит. Двенадцать из них (большие) сохранили название «икосы», другие двенадцать (меньшие) стали именоваться «кондаками» (третье значение данного слова или, во всяком случае, особое внутри второго, если руководствоваться формальными признаками). Вслед за кукулием эти строфы последовательно чередуются, причем икосы оканчиваются рефреном «Радуйся, Невесто Неневестная», а кондаки рефреном «Аллилуиа». В кондаках, до седьмого, преобладает содержание историческое, затем — догматическое. Икосы состоят из двух неравных частей: повествовательной и прославительной. После первой из них, очерчивающей определенный момент священной истории, догматического вероучения или образа Пресвятой Богородицы, следуют связанные с этой частью многосложные именования Божией Матери, вводимые приветственным обращением «хайре» (радуйся). Число таких хайретизмов неизменно: кроме рефрена — шесть пар, объединенных изосиллабическим тождеством, синтаксическим параллелизмом, обильными созвучиями и даже регулярной стиховой рифмой. |
| — Попадались ли вам необычные, странные акафисты, которые чем-то запомнились? — Один из самых странных акафистов, которые мы когда-либо видели, это акафист предыдущему Римскому Папе Бенедикту XVI (который еще живет), написанный по- славянски. Это акафист неполный, то есть в нем не хватает четырех строф. Вместо них — примечание: «Кондаки и икосы за номерами 10 и 11 пропущены, ибо многое Папа еще свершит». Он был написан в 2007 году, через два года после вступления Йозефа Ратцингера на папский престол. Во-первых, писать акафист живому — это неправильно. А во-вторых, писать акафист в России в честь Папы, да с добавкой, что ему еще много придется совершить, просто странно. А из числа страшных акафистов (он тоже опубликован в интернете, а не отправлен к нам на цензуру) назову, пожалуй, «гимн» в честь почившего брата Иосифа Муньоса, который был хранителем известной Монреальской Иверской иконы Божией Матери. Его любят во всем православном мире, ему пишут молитвы, уже есть его иконы, многие люди верят в его святость, но официальной канонизации еще не было. Само наличие акафиста до канонизации встречается. Например, акафист епископу Игнатию (Брянчанинову) как подвижнику благочестия был написан его внучатой племянницей задолго до его канонизации. Но акафист брату Иосифу отличался каким-то запредельным количеством богословских ляпов. Уже в первой строке акафиста есть фраза «Возбранный ковчеже Завета Новаго», а рефрен гласит: «Радуйся, новое вино Отца Небеснаго», но по отношению к человеку (а не к Богу) это не только неприлично, но уже и не умно, ведь это библейские образы, относимые к Богу. Когда Хосе восславляется как «новый конкистадор Америце, грехами одряхлевшей» — это уже геополитика. А возрадование «Радуйся, каменю несекомый, поражаяй Америку» — пример совершенного незнания церковной традиции понимания библейских текстов. То есть в чьей-то голове все это сложилось. И для нас этот акафист остался примером запредельного богословского бескультурья. Люди где-то вычитали громкий эпитет и поставили его в акафист. А то, что «несекомый камень» — это пророчество о Господе Иисусе (Дан. 2:34) и к человеку как эпитет в принципе не может быть применимо, что это ересь, уже осталось вне их понимания. |
| Тот же подобен поставлен над кондаком Мученику Панкратию (ibid 76) и Ioahhy Златоустому (р. 90). Икос заупокойного кондакаря в субботу мясопустную „ υτς μνος πρχεις“ (сам один еси безсмертный) поставлен в качестве подобна для перваго икоса в неделю всех святых (по слав. кондакарю р. 151) и в великий понедельник (р. 144), а в собрании Питры – над икосами „ Εις κοιμηθντας μοναχ с акростихом „ φων θεοδρου“ (т. е. Феодора Студита ). А между тем „ αυτς μνος“ взято из кондакаря с акростихом „смиренного Анастасия“. Наконец кондак с икосами на великий четверг, по акростиху „ του ταπεινου Ρωμνου πιημα“ (у Питры р. 13), не только имеет подобен: „ Λζαρον τν φλον σου“, но – что особенно замечательно, – подобенъ этот заимствован из кондакаря Праведному Лазарю, составленнаго песнописцем Кириаком, который оставил свое имя в акростихе: „ πιημα κυριακου“ (ibid p. 33–34). Достопочтенный О. Амфилохий, признавая Романа первым кондакарным поэтом, конечно не может допустить, чтобы этот неизвестный песнописец жил раньше Романа Сладкопевца ; а если так, то значит подобен этот подписан над романовым произведениемъ кем нибудь впоследствии и конечно потому, что обе эти пиэсы были составлены по одному образцу и одним размером. И так, вот оне „другия основныя образцовыя песни, кроме указанных вами в предисловии на стр. 45“, существование которых вы оспариваете и вызываете меня указать в своем ответе (стр. 191). В виду этих данных мне представляется неосновательным ваше сомнение в принадлежности Роману некоторых кондаков с акростихом „ Ρω, Ρωμ, Ρωμν“ на том основании, что эти отрывки из полных кондакарей имеют при себе „ προσμοιον“ (Кондакар. 28. прим.). Ваш скептицизм на этот счет выходит из предвзятой теории. Ваше „сильное и верное доказательство, что св. Роман, а не кто другой сочинил кондаки и икосы (нужно было бы сказать: кондак и икосы) на Благовещение“, не представляется мне убедительным, – и вот почему: что у св. Романа находятся икосы одинакового размера и объема с икосами акафиста, собственно говоря из этого еще никоим образом не выходит, чтобы и акафист был его же произведением. |
| 92. р. 1335). В синод. славянском уставе 332–385 (XIV в.) л. 158, замечается поворот от этого простого обозначения и переход в противоположную крайность: где в цитованных греческих стоит ικους ξ, здесь говорится „по первых шести кондакехъ“. Неустановившаяся терминология показывает, что разделение на кондаки и икосы было тогда делом новым и не обходилось без недоразумений. Впрочем, уже в Киприановой псалтири и в общей минее нашей библиотеки 77-XV в. (на нее ссылается Опис. рукописей Синод. Библ. III, 55, 56) кондаки и икосы записаны по теперешнему. Но даже и в позднейших акафистах, напр. Ioahhy Предтече патриарха Исидора, по той же нашей рукописи л. 429, кондаки и икосы перечисляются под ряд таким образом: кондак 1-й, икос 2-й (перваго – нет по этому счету), кондак 3-й, икос 4-й и т. д. так что последняя строфа, которая, по принятому теперь счету, была бы 13-м кондаком, называется 25-м кондаком, а предшествующий ей икос – 24-м. Тоже и в акафистах Петру и Павлу и Никол. Чудотворцу (ibid. л. 434). Вот как произошло это разнообразие: то, что впоследствии стали называть акафистом, есть ничто иное как подражание кондакарям, а эти последние представляют из себя гимнографическое целое, во главе которого стоит кондак с известным числом икосов: если они расположены по алфавиту то 24, а если по акростиху, то сколько букв в последнем. Акафист имеетъ кондак и 24 строфы, которыя первоначально и назывались икосами, но строфы аллилуйныя, как более короткия, отличались от остальных, и это неравенство повело в последствии к отделению их под названием кондаков. Древнейшие греческие акафисты не знают аллилуйныхъ строф, а имеют только строфы с „ χιρε“. После этого судите, как смотреть на вопрос, с которым вы обращаетесь ко мне: „когда же это, в каком веке и кем аллилуйныя строфы (кондаки) названы кондаками? И только по количественному неравенству! Разве это высказал авторитетный Дюканж, которым я не пользовался? Мне об этом ничего неизвестно“, говорите вы (р. 198). Может быть, – но смеем уверить вас, что для решения вопросов в роде сейчас поставленных „авторитетный Дюканжъ“ не при чем; тут нужно более внимательное отношение к древним рукописям, а не справки с акафистником 1880 года. |
|
|
