| Разделы портала «Азбука веры» Жестокосердие – жестокость, как особенность характера , связанная с ожесточением сердца , то есть с состоянием личности, при котором такие естественные для человека душевные чувства (качества) как сердечность, любовь и сострадание к ближему проявляются крайне незначительно или не проявляются вовсе. Илья Репин. «Большевики. Красноармеец, отнимающий хлеб у ребёнка». 1918 Человек может быть ожесточён на ближнего или не желать общения с Богом. «Жестокосердие» (σχληροκαρδα) употреблено в Новом Завете у Мф.19:8 ; Мк.10:5; 16:14 . В последнем месте оно поставлено в связь с απιστα (неверие). Человек милосердый благотворит душе своей, а жестокосердый разрушает плоть свою ( Притч.11:17 ). О жестокосердии инок Всеволод Часто ли мы на исповеди каемся в жестокосердии? Вероятно, не очень часто. А ведь этот грех не только безжалостно бьет по нашим ближним, но причиняет страдания и нам самим. Имя этого греха говорит само за себя. Жестокосердие – жестокость сердца. Ожесточенное сердце не может быть духовно здоровым. Оно закрыто для чистой молитвы и отверсто всем греховным ветрам. Жестокое сердце – больное сердце. В чем же состоит грех жестокосердия? Сердца наши бывают ожесточены против многого. Например, против ближних. И то-то нам сделали не так и это не этак, и здесь нас обманули и тут мы – «невинные жертвы» злодеев. От таких помыслов сердце постепенно ожесточается против всех. Далее. Насколько наши сердца бывают человекоугодливы и лицемерны перед сильными мира сего, настолько они бывают жестоки, несострадательны и холодны к тем, кто занимает более низкое по сравнению с нами положение на общественной лестнице. Часто наши сердца ожесточаются против жизненных обстоятельств, в которых мы находимся. Нам кажется, что мы не заслужили бед и скорбей, которые обрушиваются на наши головы. Мы сетуем на унылую повседневность, не предвещающую никаких земных радостей. Все это ожесточает наши сердца… Но давайте задумаемся: был ли жестокосерд наш Спаситель? Источало ли хоть когда-нибудь Его сердце жестокость? Нет, сердце Господа Иисуса Христа никогда не было жестоким. А ведь, казалось бы, в течение Своей земной жизни Он встречал много случаев для проявления «законной жестокости». Человечество, ради которого Сын Божий воплотился, не приняло Его! Это ли не законный повод для справедливого возмездия? Христовы ученики поначалу как раз и жаждали такой «справедливости». «Видя то, ученики Его… сказали: Господи, хочешь ли, мы скажем, чтобы огонь сошел с неба и истребил их…? Но Он… запретил им и сказал: не знаете какого вы духа; Ибо Сын Человеческий пришел не погублять души человеческие, а спасать» ( Лк.9:54-56 ). |
| Господствует «антитетический параллелизм» органической взаимности, когда на основе и «против» наличного доставляется нечто новое в том же роде. Иной порядок невозможен, раз всякое постороннее, внеблагодатное участие неизбежно сопровождается отпадением от благодати ( Гал. 5:4 ) и прекращает ее действие. Последнее созидается только благодатию и умножается лишь при благодатной подготовке в плодотворном развитии, без которого даже прежде дарованное замирает и исчезает. Христос доставил нам преизобилие благодати, и каждый всегда и беспрепятственно получает столько, сколько он может – способен и достоин – вместить в себе, так что с постепенным духовным усовершенствованием человека одна благодать пропорционально нарастает на другую, постепенно приближая его к «полноте» Христовой, – к тому, чтобы вместе с Ним мы становились подобными Богу-Отцу ( Мф. 5:48 ), как Его благодатные чада. В новозаветном царстве «кто имеет, тому дано будет, и приумножится, а кто не имеет, у того отнимется и то, что имеет» ( Мф. 13:12, 25:29 ; Мк. 4:25 ; Лк. 8:18, 19:26 ). Пред нами теперь безграничная возможность и реальная доступность. Но чем все это гарантируется по сравнению с предшествующим, тоже богооткровенным и однако исторически недостаточным? Следующее ( Ин. 1:17 ) τι и разъясняет причинно, почему теперь, – с пришествием Логоса во плоти, – оказывается в наличности полнота благодати, достаточная для всех, сколько бы ее ни потребовалось. По свойственной Евангелисту манере, и соответственно достоинству самих предметов, это раскрытие ведется в форме противоположения между законом и – благодатью ( Рим. 5:20, 6:14, 15 ) и истиной, между Моисеем и Христом. В Ветхом Завете не было такой божественной полноты во всецелой благодати, ибо 1) там действовал ν μος – закон в конкретном специфическом смысле legis talionis или равномерного возмездия, награды за корректность и наказания за преступления ( Исх. 21:24 : «око за око и зуб за зуб» Мф. 5:38 ). А так как падший человек был и оставался σκοτ α – и никогда не мог удовлетворить всем законническим требованиям, то ν μος давал лишь познание греха ( Рим. 3:20, 7:7 ), чрез это разжигая похоть ( Рим. 7:8 сл.), усиливал ( 1Кор. 15:56 ) и делал его вменяемым ( Рим. 5:13 ); в результате все подзаконные фактически и юридически оказывались под клятвою ( Гал. 3:10 ) без всяких реальных способов к избавлению. |
| Ещё яснее и нагляднее, чем от Евангелия Матфея, выступает на вид, при сравнении, зависимость псевдо-евангелиста от Евангелия Марка. С наибольшей ясностью зависимость эта, как уже замечено, наблюдается в повествовании псевдо-евангелиста о жёнах-мироносицах, ходивших ко гробу Христа на рассвете первого дня недели (стих 50; ср. Мк.16:1–8 ). В числе встречающихся здесь многих выражений, буквально почти сходных со словами евангелиста Марка (ср. стих 53 с Мк.16:3 ; стих 55 с Мк.16:5 ; стих 56 (51) с Мк.16:6 ; ( Мф.28:6 ); стих 57 с Мк.16:8 ) особенно резко бросается в глаза одно в стихе 54: «ибо камень был велик» (μγας γρ ν λϑος). В Евангелии Марка буквально такое же замечание о камне ( Мк.16:4 ) делается самим писателем, от своего лица, – а потому там imperfect, ν – был стоит совершенно правильно; у псевдо-евангелиста же, влагающего это замечание в уста разговаривавших между собою святых жён, это – ν составляет очевидную грамматическую неправильность, вносящую в разговор святых жён если и не бессмыслицу, то нечто, логически не вяжущееся ни с предыдущим, ни с последующим: «кто же отвалит нам камень, лежащий на двери гроба..; ибо камень был велик, – и мы боимся» и прочее. Не сказывается ли в данном случае особенно ясно компиляторский характер писательства псевдо-евангелиста, выписывающего чужие слова без должного внимания к их смыслу? Выше мы уже указывали на стихи – 27 и 60; в первом из них слова мнимого автора псевдо-евангелия (ап. Петра) о своей и своих товарищей тяжкой скорби по поводу распятия Господа: πενϑοντες κα κλαοντες – буквально те же самые, какими описывается скорбь апостолов и у евангелиста Марка в Мк.16:10 ; во втором – стихе 60 апостол Матфей называется у псевдо-евангелиста «Левием, сыном Алфея», как он называется только в Евангелии Марка ( Мк.2:14 ). Место это в отрывке не менее примечательно, впрочем, как свидетельство и по отношению к Евангелию Матфея, т. к. только из сравнения повествования Марка, равно как и Луки ( Лк.5:27 ), с известиями, у Матфея в Мф.9:9; 10:3 усматривается, что сидевший у сбора пошлин и призванный Господом к следованию за Собою – Левий Алфеев (по Евангелию Марка), просто Левий (по Евангелию Луки) есть одно и то же лицо с Матфеем, и что этот Левий мытарь был призван потом к апостольскому служению. |
| Лука описывает все (πσιν или περ πντων), внося в свое евангелие весьма многое по сравнению с Матфеем и Марком. 215 Точность (κριβς) открывается особенно: 1:5; 3:1–2, 22; (ср. Мф.3:16 ; Мк.1:10 ); 7:2–5 (ср. Мф.8:5–8 ); 9:57 (ср. Мф.8:19 ); 21:37–38; 22:8; (ср. Мк.14:13 ; Мф.26:17–18 ); 22:21 (ср. —178— Мф.26:23 ; Мк.14:20 ); 23:11–43 (ср. Мф.27:44 ; Мк.15:32 ) и др. мн. Историко-хронологическая последовательность или порядок (καθεξς) изложения событий в евангелии Луки удостоверяется тем, что при хронологическом построении евангельской истории по датам четвертого евангелия руководственное значение между синоптиками обычно усвояется третьему евангелию, по коему уже располагаются повествования Матфея и Марка, – в частности можно указать: Мф.4:17–8:13 ; ср. Лк.6:1–7:11 ; Мф.26:30–56 ; Мк.14:43–50 ; ср. Лк.22:47–53 , – и др. мн. Итак, наибольшею историческою полнотой, точностью (в смысле определенности и подробности) и последовательностью изложения жизни и учения Господа евангелие Луки отличается от всех других евангелий. Возвращаясь теперь к сравнению между собою всех четырех евангелий по особенностям их содержания, изложения и главной мысли, мы находим одну общую черту, отличающую евангелия очевидцев от евангелий неочевидцев, именно: в евангелиях Марка и Луки менее личных черт самых писателей (субъективности), более авторской, так сказать, безличности (объективности) и внешне-летописной историчности, – евангелия же Матфея и Иоанна носят печать идейного прагматизма, отличаются более богословским характером и заметно отражают в себе личность своих составителей, их чаяния и идеалы. Конечно все четыре евангелия имеют с одной стороны действительно-исторический характер, поскольку описываемое в них явление было действительною историей, – а с другой – догматико-богословский, поскольку описываемый в них Спаситель был не обыкновенною историческою личностью, но Еммануилом и Воплотившимся Словом-Сыном Божиим. Но при сем есть между евангелиями и различие. В евангелиях учеников апостольских и неочевидцев на первом плане стоит сама евангельская история и сообщение евангельских событий, слов и дел Господа, – причем идея Спасителя-Мессии и Сына Божия является в евангельских повествованиях уже как бы сама собою, поскольку она не отделима от лица Спасителя и дается в каждом Его деле и слове. |
| В философских течениях Нового времени часто именно так и понимались изречения Иисуса Христа: как принижение культово-ритуального момента по сравнению с этическим. Такой взгляд характерен для Бультмана, к-рый писал о полемике Иисуса Христа «против законнического ритуализма» ( Bultmann. 1957. § 2, 3). Но цель Иисуса Христа совершенно иная. Он пренебрегает ветхозаветными частными законами о чистоте и различием между «чистым» и «нечистым» ради совершенной целостной чистоты и внутреннего духовного освящения. Такое всецелое освящение должно быть осуществлено, согласно ветхозаветным пророчествам, в конце веков (Зах 14. 20-21). Т. о., благовествуя начало Царствия Божия, Иисус Христос призывает к той целостной чистоте, которая соответствует эсхатону, концу веков. И это подтверждают Его прочие высказывания о ветхозаветных заповедях. II. О субботе. Дискуссии о субботе содержатся: 2 в Евангелии от Марка (Мк 2. 23-28; 3. 1-5), 2 в Евангелии от Луки (Лк 13. 10-17; 14. 1-6) и 2 в Евангелии от Иоанна (Ин 5. 1-18; 9). Из всех этих повествований видно, что Иисус Христос Своим поведением нарушает представления фарисеев о субботе. Его действия в субботу делают особенно наглядным и впечатляющим то новое, что Он внес в отношение к закону. Соблюдение 7-го дня как дня покоя было одной из основных заповедей, 3-й заповедью декалога. Со времени плена «хранить субботу» считалось актом исповедания перед лицом неиудейского окружения (Ис 56. 2-7; Иез 20. 16-24; Неем 13. 15-22). Фарисейские постановления окружили эту заповедь огромным количеством казуистических правил. Соблюдение заповеди о субботе было легко контролируемым. Нарушая заповедь о субботе, Иисус Христос тем самым говорит, что Он обновляет закон. В Лк 13. 10-17 и 14. 1-6 Иисус Христос отвергает галахическую казуистику субботнего дня. В Мк 2. 23-28 и 3. 1-5 дискуссия идет уже не о галахических постановлениях, а о смысле самой заповеди. Рассказ Мк 3. 1-5 о субботнем исцелении имеет особенность: для большинства рассказов об исцелениях характерно, что больные обращаются к Иисусу Христу с мольбой исцелить их, и их просьба, сопровождаемая верой во всесилие Бога, действующего через Иисуса Христа, исполняется, здесь все происходит иначе - инициатива принадлежит Самому Иисусу Христу. Фарисеи бдительно наблюдают за Ним, и Христос, зная об этом, повелевает больному стать на середину синагоги и обращается к окружающим: «Должно ли в субботу добро делать, или зло делать? душу спасти, или погубить?» (Мк 3. 4). |
| Примечания. 55,56 Плотник был основным подрядчиком в строительных работах, и его старший сын обычно наследовал профессию отца. Братья и сестры (дети Иосифа и Марии после рождения Иисуса) Иисуса известны лишь по именам, за исключением Иакова, который позднее стал одним из руководителей церкви. 58 О связи между чудесами и верой для сравнения см.: 8:10– 13; 9:2,22,28,29. 14:1–12 Реакция Ирода Антипы (см.: Мк. 6:14–29 ; Лк. 9:7–9; 3:19,20 ). Ирод четверовластник – это Ирод Антипа, правитель Галилеи и сын Ирода, во время царствования которого родился Иисус (гл. 2). Рассказы о чудесах, совершенных Иисусом, в сочетании с тем, что сам Ирод в глубине души сожалел о своем приказе убить Иоанна Крестителя (отданном по слабости), привели его к странной мысли о том, что это он воскрес из мертвых. Последний раз Матфей упоминает об Иоанне в 4:12; 11:2 (когда он находился в заточении), а теперь объясняет, что произошло. Ирод, в нарушение иудейских законов ( Лев. 18:16 ), женился на жене своего сводного брата, хотя и Ирод, и Иродиада развелись со своими прежними супругами, чтобы вступить в этот брак. Однако это был не только политически неверный, но и скандальный с точки зрения религии шаг, а потому его публичное осуждение Иоанном губительно сказывалось на репутации Ирода среди иудеев. Поэтому Иоанн не только доставлял неприятности Ироду, но также (как пишет Иосиф Флавий) представлял угрозу его политической безопасности. Сообщая Иисусу о смерти Иоанна, ученики Иоаннатш самым показывали, что признают Иисуса его истинным «последователем», как уже отмечалось в 11:17–19 и как далее (в 21:23–32) подтвердит Сам Иисус. Последующий уход Иисуса (13) позволяет полагать, что Он знал об опасности этой Его «связи» с Иоанном в глазах Ирода. 14:13–21 Чудо насыщения голодных (см.: Мк. 6:32–44 ; Лк. 9:10–17 ). У Луки говорится, что уединенным местом была Вифсаида, расположенная на северном, противоположном берегу озера, на территории, не подвластной Ироду Антипе. Тот факт, что множество людей поспешило пойти за Иисусом, показывает, как и в Ин. 6:14,15 , что это было не случайное сборище, но организованное движение народных масс с целью побудить Иисуса принять политическое решение (см. коммент. к ст. 21 ниже). |
| 58 ради субботы... во святый день. Суббота (в новозаветной Церкви воскресенье) день полного посвящения себя Господу. Соблюдение дня субботнего является знамением завета (см. ком. к 56,2). Глава 59 59 рука. См. ком. к 40,10. ухо. Господь слышит обращенные к Нему молитвы людей (30,19). 59 кровью... беззаконием. Делами рук своих люди навлекают на себя проклятие. ложь ...неправду. Ср. Мк. 7,21–23 ; Рим. 3,10–18 ; Гал. 5,19–21 ; 1Пет. 2,10–19 . 59 за правду... за истину. См. ком. к 1,21. 59 змеиные яйца... паутину. Эти сравнения относятся к тем, кто ради собственной выгоды нарушает законы Божиего Царства. 59 Паутины. Все усилия нечестивых в конечном счете оказываются напрасными ( Иов 8,14.15 ). 59 бегут... спешат. Из-за развращенности своих сердец нечестивые, не задумываясь ( Притч. 1,16 ), нарушают Божий закон и в результате несут миру вражду и хаос ( Рим. 3,15–17 ). 59 Пути мира. См. ком. к 26,3. суда. См. ком. к 1,21. 59 Потому-то. Плачевное положение Израиля подтверждает упреки, которые Исаия обращает к своему народу. 59 слепые. См. ком. к 29,18. 59 ревем... стонем. Ср. 38,14; Нав. 2,7 . суда. См. ком. к 1,21. спасения. См. ком. к 12,2. 59 преступления... беззакония. Исповедание грехов. 59 нет человека. См. Иез. 22,30 . Человек не в силах спастись без помощи Божией. мышца. См. ком. к 40,10. правда. Здесь это слово относится к спасительной победе, которую Господь одержит над злом (46,13; 51,6.8; 56,1; см. ком. к 1,21). 59 возложил на Себя... покрыл Себя. В образе Небесного Воина Господь приходит совершить то, что оказалось не по силам людям (42,13; 49,25; 52,10; Исх. 15,3 ). броню... шлем. См. Еф. 6,14–17 . 59 Искупитель. Пророчество Исаии о пришествии Искупителя Иисуса Христа приводит в своем послании апостол Павел ( Рим. 11,26.27 ). 59 завет. Господь заключает с людьми Свой новый завет (см. ком. к 42,6). с ними. Т.е. с теми обратившимися, о которых говорит ст. 20. Дух. Новый завет будет иметь силу благодаря действию Духа Божиего (4,4; 32,15–20; 44,3.4; Иер. 31,31–34 ; Иез. 37,1–14 ; Зах. 12,10 ) и, скрепленный словом Божиим и силой Его Духа, пребудет со всеми поколениями людей. |
| Равнять и приравнивать можно человеческое имя с человеческим, например: Иисуса Навина с Иисусом Сираховым, Иисуса Сирахова с Иисусом Иоседековым, но равнять Бога с человеком, а также и божественное Имя нашего Спасителя Господа Иисуса Христа с именем простого обыкновенного, смертного человека, это – такая ересь, на которую едва ли и бесы способны. Божественность Имени Божия Иисус не только ни с кем не сравнима, но даже и недомыслима для всего ангельского, а не то, что человеческого Мира: Посему и Бог превознесе Его и дал Ему Имя выше всякого имени, дабы пред Именем Иисуса преклонилось всякое колено небесных, земных, и преисподних ( Флп. 2:9–10 ). Можно ли сравнять плоть всякого смертного человека с плотью Господа нашего Иисуса Христа, с тою плотью, которую принял Иисус от человека по наитию Духа Святого и вознёс на небо и седе одесную Бога Отца ( Мк. 16:19 ; Деян. 7:55–56 ) и с которою придёт судить живых и мёртвых ( Деян. 1:11 )? Сравнивать плоть одного человека можно с плотью другого человека; но кто из людей, не потерявших богоподобного человеческого образа и не уподобившись скоту бессмысленному, дерзнёт на такое богохульное сравнение? А противники божественности Имени Иисус своим отрицанием этой Божественности это именно и доказывают. Но такое сравнение невозможно, немыслимо и недопустимо для правоверующих христиан. Посему-то для таких христиан (истинных, а не по названию только) божественное Имя Иисус не допускает никакого сравнения Его даже с наименованиями наивысших ангельских чинов, ибо они суть служебные дуси, в служение посылаеми за хотящих наследовать спасение ( Евр. 1:14 ). Итак, наконец, слово современного нам подвижника благочестия, протоиерея о. Иоанна Кронштадтского : «Имя Господа, Богоматери, или ангела, Святого; близость слова твоего к сердцу твоему, да будет залогом и показанием близости к твоему сердцу Самого Господа Бога, Богоматери, ангела или святого. Имя Господа есть Сам Господь – Дух везде Сый и вся исполняяй; Имя Богоматери – есть Сама Богоматерь . Имя ангела – ангел; имя Святого – святой . Как это? Тебя зовут, например, Павел Петрович. Если тебя назовут этим именем, ведь ты признаёшь себя всего в нём и отзовёшься, значит согласен, что имя твое – ты сам с душою и телом; так и святые; призови имя их, ты призовёшь их самих. Но у них нет тела. Что из того? Тело только вещественная оболочка души, дом её, а сам человек – есть душа; когда и тебя зовут по имени, не тело твоё отзывается, а душа твоя, посредством телесного органа. Итак, имя Бога Всемогущего – есть Сам Бог-Дух . Везде Сущий и Препростый 443 . |
| 56) Подлинность соборных посланий. X. Последовательное толкование евангелия по Матфею. 57) Общий план и части евангелия по Матфею: проевангелие (προευαγγλιον) или евангелие в Ветхом Завете и ро- —48— дословие Спасителя: Мф.1:1–17 , – протоевангелие (πρωτοευαγγλιον, ср. первоевангелие Иакова,) – евангелие рождения и детства Господа: Мф.1:18–2:23 , – евангелие (ευαγγλιον): начало евангелия (ср. Мк.1:1 ) – явление Предтечи, крещение и искушение Спасителя и начало Его служения в Галилее: Мф.3:1–4:25 , – первая часть Евангелия – пророческое служение Спасителя: 5–7 главы, – вторая часть Евангелия – царское служение Спасителя: главы 8–25, – третья часть Евангелия – первосвященническое служение Спасителя: 26–27 главы, – окончание Евангелия – воскресение и вознесение Спасителя: 28 я глава. А. Проевангелие или евангелие в Ветхом Завете. 58) Подробное и всестороннее исследование родословия Спасителя в евангелии по Матфею. Общая задача исследования и значение слов «Ββλος γενσεως ησο Χριστο υο Δαυδ υο βραμ», как общего заглавия ко всему евангелию Матфея. Объяснение первой эпохи родословия – от Авраама до Давида. Вторая эпоха – от Давида до переселения Вавилонского. Третья эпоха – от Вавилонского переселения до Христа. Значение числа трех эпох и четырнадцати родов в каждой в родословии Спасителя по Матфею. Сравнение родословия Спасителя в евангелии по Матфею с родословием Его в евангелии по Луке. Историческая достоверность евангельских родословий Спасителя. Разбор гипотезы Реша, построяемой на основании евангельских родословий Господа, о существовании в древности отдельного от канонических евангелия рождения и детства Спасителя. Б. Протоевангелие или евангелие рождения и детства Христа – Его возрастания и укрепления духом: Мф1:18–2:23 . 59) Сверхъестественное рождение Спасителя: Мф1:18–25 . 60) Явление звезды и поклонение волхвов Божественному Младенцу: Мф.2:1–12 . 61) Удаление Святого Семейства в Египет, избиение Иро- —49— дом младенцев Вифлеемских, возвращение Святого Семейства в Палестину и поселение в Назарете: Мф.2:13–23 . |
| 6 Did£gmata- " научения»: имеется в виду научение вере и научение делам. Сюда также надо добавить пост (не входящий в число «дел» – см. икос 2, 9), показанный Спасителем на Собственном примере. 7 Ограничение себя в пище сближает человека с миром ангельским по роду занятий: одерживая верх над естеством (что и составляет предмет почитания для ангелов), подвижник всецело отдается жизни духа. Евангельский образец поста – Христос: и ангелы служили Ему ( Мк. 1:12–13 ). 9 Тема поста ветхозаветных праведников находится в гомилии псевдо-Хризостома (PG 56, 525–538), где Моисей и Илия противопоставляются людям, жившим при Ное, и самому Ною, когда тот напился пьяным; евреям, пирующим вокруг золотого тельца в пустыне; Исаву, продавшему свое первородство. К двум пророкам автор добавляет еще Даниила и 3-ех отроков, воздерживавшихся от пищи из страха вкусить нечистое. – Gr. 11 Не счел ниже Своего Божественного достоинства, предназначив пост для Своей человеческой природы и таким образом предначертав нам возможность изменения плоти в воскресении для жизни вечной. 12 Метрика последнего колона ÈÈ-ÈÈ: в переводе мы укладываем припев в эту схему, принимая жи-знь за два слога. 13 PÚrinoi pÚrgoi – непередаваемая аллитерация Романа. «Столпы огненные» в Н.З. ( Откр. 10:1 ) выражены stàloi purÒj. Pàr- " огонь» по отношению к Илии: Сир. 48:1–11 . PÚrgoi – «башни» по отношению к Моисею и Илии заимствованы у Златоуста (см. следующее примечание). Так у Романа поэтически синтезируются различные источники. 14 Весь икос 2 есть поэтический парафраз фрагмента Гомилии о постесвятителя Иоанна Златоуста (PG 49, 305 сл.): «Ибо и Моисей, и Илия – столпы ветхозаветных пророков, – хотя и были по сравнению с остальными блистательны и велики, и многое дерзновение имели, когда желали приступить к Богу для беседы (насколько это только было возможно человеку), все-таки прибегали к нему (т.е. посту – As.)». 15 И, надо полагать, обратно: пост без дел не воздает... Идея аналогична той, что лежит в основе экзегезы Притчи о 10 девах: Златоуст, а за ним и Роман (2-ой Кондак о 10 девах), толкуют недостаток масла как неимение добрых дел, которые только и могут, в сочетании с целомудрием, открыть дверь в Брачный Чертог. |
|
|
