| Патриарх был арестован, но теперь будто бы освобожден 65 . Подробности мне неизвестны. А по другим слухам, находится и доселе под домашним арестом на своем подворье. Л. 2 Январь 1919 года 1 января 13, 12, 14 Ночь облачн[ая], слаб[ый] Е; день облачн[ый], слаб[ый] Е; ночь полуясн[ая], слаб[ый] Е. Ныне я впервые был на полунощном молебне в Вознесенской ц[еркв]и. Народа б[ыло] много; горели люстры, много свечей; это веселило сердце. О[тец] Михаил служил с чувством, а еще лучше диакон Павел 66 . Певчие, девочки-дисканты, несколько крикливы, но все-таки пели порядочно. По окончании молебна спели даже концерт. Рядом со мной военный, старый служака в шинели, весь молебен простоял на коленях. Очень жаль, что прежде я не бывал на этом молебне. Обедню и молебен в соборе служил ризничный Аполлос. Собор б[ыл] полон. 2 января 11, 8 1 / 2 , 6 Ночь[ю] снег, слаб[ый] SE; день облачн[ый], снег, слаб[ый] SE; ночь полуобл[ачная], тих[ий] S. Ныне в Трапезной после обедни б[ыло] совершено отпевание [архиепископа] Никона [Рождественского] митрополитом Новгородским] Арсением [Стадницким] 67 в сослужении наместника и прочей братии Лавры. Речи сказаны: Арсением перед отпеванием; от лица академии студентом во время отпевания; наместником после отпевания. Наместник заявил, что его считали скупым, это неправда: он помогал нищим, но тайно. Его листки оказали благотвор[ное] влияние. Один из падших уведомил наместника, что он уверовал и ожил благодаря писаниям Никона. Никон прославил Лавру, и она благодарит его. Отпевание было очень продолжительно, но зато и умилительно. Читали 5 апостолов и 5 Евангелий (апост[ол] Солун[янам] обычн[ый], 2 Римлянам], 2 Кор[инфянам]; все 5 Ев[ангелий] Иоанна). Пели ирмосы Велик[ой] Субботы, Великое славословие. Умилительно припевали: «Помилуй раба твоего» и «Аллилуия». Да мало ли умилительного пели певчие и хор служащих. Последние слова Никона б[ыли]: да будет воля Господня. Народа было довольно много. Похоронили его около алтаря Духовск[ой] церкви. Все служение и погребение окончены в 1 1 / 2 ч[аса] пополудни. Отпевание с прощанием и погребением продолжались свыше двух часов. |
| Исключением служат воскресные дни периода Цветной Триоди: там указаны тоже те же воскресные Евангелия, но не в обычной последовательности. В конце богослужебного напрестольного Евангелия имеется «Сказание, еже како на всяк день должно есть чести Евангелие седмиц всего лета», где указано, какие утренние воскресные Евангелия читаются в недели от Св. Пасхи до недели Всех Святых и затем в следующие за сим 32 недели. После 32–й недели по 5–ую неделю Великого Поста включительно уже не указывается, какие именно утренние Евангелия должны читаться, и это потому, что, в зависимости от передвижения дня праздника Пасхи, самая ранняя Пасха бывает 22 марта, а самая поздняя 25 апреля, между 32–ой неделей по Пятидесятнице и неделей Мытаря и фарисея бывает в разные годы неодинаковое число недель, вследствие чего в эти недели в разные годы приходится читать не одни и те же Евангелия. Для того, чтобы отыскать, какие именно Евангелия читаются в эти недели в известном году, надо пользоваться так называемой Зрячей пасхалией, которая помещается в конце Типикона и Следованной Псалтири. В Индиктионе нужно найти ключевую букву данного года, а при ключевой букве вместе с указанием дня праздника Пасхи и других праздников, в какие дни они приходятся, указано также, в какое число месяца начинается каждый столп гласов Октоиха и какие при этом следует читать воскресные утренние Евангелия. Надо помнить при этом, что счет, как столпов гласов Октоиха, так и утренних воскресных Евангелий начинается с недели Всех Святых, при чем в неделю Всех Святых всегда бывает глас 8–ый и читается утреннее Евангелие 1–ое; во 2–ую неделю по Пятидесятнице бывает глас 1–ый, а утреннее Евангелие читается 2–ое и так дальше по порядку. Поэтому до недели Всех Святых столпы гласов и Евангелий надо искать под той ключевой буквой, которая относится к предыдущему году. Всех столпов шесть: 1–ый начинается в первую неделю Петрова поста, 2–ый по Илиине дне, 3–ий по Воздвижении, 4–ый в пост Рождества Христова, 5–ый по Крещении Господнем и 6–ый во святый Великий пост. |
| В Азии, где дорожили совпадением с 14-м нисана, исходной мыслью была, по-видимому, та, что Христос есть истинный пасхальный Агнец. Поэтому, вечером этого дня вместо ритуальной еврейской трапезы совершалась евхаристия. В действительности, по преданиям синоптических евангелий, Господь был распят не 14-ого, а 15-ого числа, но за большой точностью не гнались, и Голгофскую жертву с легкой натяжкой приурочивали к ее символическому прообразу – закланию пасхального Агнца 347 . Впрочем, четвертое евангелие вскоре сгладило это несоответствие, перенеся страдания Христа с 15-ого на 14-ое число. Как же азийцы поступали после этого, чтобы праздновать воскресение Христово? – Посвящали ли они ему третий день после 14-ого нисана или ближайшее к нему воскресенье, или выделяли его в особый праздник, – об этом нам ничего неизвестно. Все, что мы знаем относительно этого, заключается лишь в том, что предпасхальный пост – ибо они тоже соблюдали его – оканчивался у них 14-го числа. Понятно, что из такого неопределенного положения могли возникнуть распри, что действительно и случилось, даже между самими азийцами. Лаодикийская церковь в 167 г. была приведена в волнение значительным спором по поводу празднования Пасхи. Об этом предмете писали Мелитон Сардийский 348 и Аполлинарий Иерапольский 349 . Они оба были приверженцами 14-ого нисана, четыренадесятниками. Мы точно не знаем, в чем заключался лаодикийский спор. Достоверно только то, что Аполлинарий отстаивал 14-ое число, опираясь на евангелие Иоанна и отказываясь допустить, чтобы Господь совершил Пасху накануне Своей смерти 350 . Расходился ли он с Мелитоном, и в этом ли пункте состоял предмет их разногласия, об этом нам ничего неизвестно. Но главный предмет спора, который рано или поздно должен был возникнуть, заключался в разногласии между местным азийским обычаем праздновать Пасху 14-ого нисана и почти общепринятым обычаем праздновать этот день в воскресенье. Разногласие было весьма явное. Оно сознавалось в Риме уже во времена Траяна и Адриана. Азийцы тогда насчитывались там уже в большом количестве; еще папы Сикст и Телесфор ежегодно видели, что они празднуют Пасху в один день с евреями. Азийцы утверждали, что они действуют правильно; их оставляли в покое, продолжая следовать другому обычаю и не затевая с ними распри. |
| Скачать epub pdf Что такое Символ веры? Символ веры – это молитва , в которой изложены в кратких и точных словах основные истины православной веры. Человек без веры – все равно, что слепой. Вера дает человеку духовное зрение, помогающее человеку видеть и понимать суть того, что происходит вокруг: как и для чего все сотворено, какова цель жизни, что правильно, а что нет, к чему надо стремиться и так далее. Историческая справка Издревле, с апостольских времен, христиане пользовались так называемыми “символами веры” для того, чтобы напоминать самим себе основные истины христианской веры. В древней церкви существовало несколько кратких символов веры . В 4-м веке, когда появились ложные учения о Боге Сыне и о Духе Святом, возникла необходимость прежние символы пополнить и уточнить. Символ веры , который мы будем здесь объяснять, составлен отцами Первого и Второго Вселенских Соборов. На Первом Вселенском Соборе были написаны первые семь членов Символа, на Втором – остальные пять. Первый Вселенский Собор состоялся в городе Никее в 325 г. по Рождестве Христовом для утверждения апостольского учения о Сыне Божием против неправильного учения Ария, считавшего, что Сын Божий создан Богом Отцом и поэтому не является истинным Богом. Второй Вселенский Собор состоялся в Константинополе в 381 г. для утверждения апостольского учения о Святом Духе против лжеучения Македония, отвергавшего Божественное достоинство Духа Святого. По двум городам, в которых состоялись эти Вселенские соборы, Символ веры носит название Никео-Цареградского. Символ веры состоит из 12-ти членов. 1-ый член говорит о Боге Отце, 2-ой по 7-ой члены говорят о Боге Сыне, 8-ой – о Боге Духе Святом, 9-ый – о Церкви, 10-ый – о крещении, 11-ый и 12-ый – о воскресении мертвых и о вечной жизни. Текст Символа веры По-русски: 1 . Верую во единаго Бога Отца, Вседержителя, Творца небу и земли, видимым же всем и невидимым. 2 . И во единаго Господа Иисуса Христа, Сына Божия, Единороднаго, Иже от Отца рожденнаго прежде всех век: Света от Света, Бога истинна от Бога истинна, рожденна, не сотворенна, единосущна Отцу, Имже вся быша. |
| 1-ый Правосл. – Что вы сразу так стали волноваться Я задал вам самый обыкновенный вопрос, а вы... 2-ой Правосл. – Простите, дорогой, когда дело касается Церкви, я не могу не волноваться. Я волнуюсь потому, что, воочию, убеждаюсь в том, что мы, христиане, культивируем в себе, и в других, ту теплоту, которая будет изблевана из Божьих Уст. Вот вы мне сейчас задали вопрос... И, как будто бы ничего особенного тут нет; но, как заглянешь поглубже, да по святоотечественнее, то из вашего зауряднаго вопроса выглянет настоящее лицо духа зла. 1-ый Правосл. – Из моего вопроса? – Вы меня, кажется, отвергаете более сурово, чем Сионские Протоколы! 2-ой Правосл. – Конечно. He вас, а вашу сейчас болезненно распространенную психологию. Сионские мудрецы (которые, несомненно, глупцы, a не мудрецы, ибо готовят себе вечную погибель), они – за оградою. Вы же знаете, что слово « Церковь » значит: Ограда? А вы – в ограде. За серость наших риз мы, христиане, ответим пред Богом, строже, чем «иудеи и эллины» за черноту своих. 1-ый Правосл. – Знаете, вы как-то слишком смело говорите. Вы не епископ, не клирик… Кто вам дал право так говорить? 2-ой Правосл. – А кто мне дал право так не говорить? Если я говорю неправду, покажите мне, что я говорю неправду. Удивительно устроено положение христианина в мире: проявляй он какое угодно дерзновение на войне, в политике, в донжуанстве, в модах, – все ему зачтется во славу, а начни он проявлять хоть какую-нибудь волевую силу для благовестия Распятого Христа, по Священному Писанию и Священному Преданию Св. Церкви,– как все словно ополчается против него: безразличное к Богу и к спасению общество считает его социально вредным и психически-ненормальным человеком: близкие, родные ему христиане начинают опасаться за него и за себя: не сектант ли он. Церкви не знают, не ощущают Ее жизни... Вы православный? 1-ый Правосл. – Православный. 2-ой Правосл. – Обязательно ли для вас Учение Церкви? 1-ый Правосл. – Ну да, обязательно. 2-ой Правосл. – А Учение Церкви очень ясное, по вопросу отношения христианина к силам мирового зла. |
| – 1-го гласа – осмогласника 2-ой, 2-го гласа – 2-ой канон на Богоявление, осмогласника 14-й, 3-го гласа – осмогласника 8-ой, 7-го гласа – осмогласника 7-й и др. Ст. 3 в и 4 третьей главы прекрасно переданы в 4-ой песни канона на Успение, 2-го гласа – осмогласника 9-ый, 3-го гласа – воскресный (о «твердой любви Господа»), на Сретение, в великий четверток и мн. др. Передаётся в них идея спасения помазанных, – ст. 13 (1-го гласа – на неделю Фомы, осмогласника 8-ой, 5-го гласа – воскресный, осмогласника 1-ый, в неделю 8-ю и др.). Ст. 11 варьируется в истолковании Св. Кирилла Александрийского , указывающего, что Христос Солнце праведное, что стояние Солнца – есть указание на крестную смерть Спасителя, а что луна образ Церкви (1-го гласа – осмогласника 6-ой, 4-го гласа – воскресный и др.). И, наконец, нужно отметить конец 18 ст. радость о Господе Спасителе и слово веры пророка – Господь Бог сила моя (3:19а) в построении 4-ой песни первого канона на Богоявление, 6-го гласа – воскресный, 8-го гласа – воскресный и др. Иногда (но это редко) песнотворцы церковные принимали за основание и другие стихи третьей главы (напр. 3-го гласа – осмогласника 1-ый, в Великую Субботу, 5-го гласа – осмогласника 9-ый, 8-го гласа – осмогласника 4-ый). Вот как широко духовное типологическо-мессианское толкование книги пророка Аввакума. И нужно иметь в виду, что для него трудно установить границы. «История отличается строгою точностью и не даёт права к уклонению [от её пределов] (historia stricta est et evagandi non habet facultatem): смысл переносный (tropologia) вполне свободен и ограничен только теми законами, которые заставляют следовать пониманию благочестия, связи речи и не допускают насильственных натяжек в сопоставлении предметов противоположных между собою (nec in rebus inter se contrariis violenta sit copulandis) 277 . – «Впрочем о сем пусть судят как кому угодно. А я умоляю читателей извлекать пользу из толкуемого (τν τν μηνευμνων φλειαν υλλξαι) и при помощи божественной силы совершать течение и возжелать победных венцов, Податель которых – Владыка Христос. Ему подобает всякая слава во веки веков! Аминь 278 . Основные мысли нашего толкования книги пророка Аввакума |
| Итак, несмотря на отсутствие прямых указаний о времени происхождения книги, благодаря некоторым ссылкам на нее и некоторым данным в ее содержании, мы в праве утверждать время происхождения обозреваемой нами 2-ой Макк. книги в конце II-ro века до Рождества Христова. Глава 10. Каноническое достоинство книги Прежде чем сказать последнее слово о 2-й Маккавейской книге, приведем взгляды, на каноническое ее достоинство, отцов и учителей церквей Запада и Востока. На Западе различно смотрели на каноническое достоинство книги. Так, одни из отцов и учителей церкви, как-то: Ипполит 338 , Киприан Карфагенский 339 , Иларий Пуатьесский 340 , Филастр Бресцийский 341 , Амвросий Медиоланский 342 , Гавденций Бречский 343 , только цитируют эту книгу; другие, как-то: Викторин Пиктавийский 344 , Иларий 345 , блаж. Иероним 346 , Примас 347 , Беда Достопочтенный 348 , Амвросий Аутперский 349 , Гаймон Гальбертштадтский 350 , Адо Петр Сэлльсский 351 – все эти перечисленные отцы и, особенно, Иероним предписывают держаться книг, принятых в еврейском каноне, где, понятно, этой книги не было. Реформаты и протестанты совершенно отвергли каноническое достоинство книги. Наконец, был на Западе многочисленный сонм богословов, стоявших за каноническое достоинство книги, как-то: Дамас 1-ый 352 , Присциллин 353 , Иннокентий 1-ый 354 , Августин 355 , папа Геласий 1-ый 356 , Дионисий Младший 357 , Кассиодор 358 , Исидор Севилльский 359 , Евгений Толедский 360 , Ильдефонс Толедский 361 , папа Адриан 1-ый 362 , Вальфрид Страбон 363 , Рабан Мавр 364 , Николай Лира 365 , Бурхард Вормский, 366 Ива Хартрийский 367 , Фома Английский 368 , Сикст Сененнский 369 , Штаплетон 370 , Беллярмин 371 , Корнелий а Ляпиде 372 и др. За каноническую книгу также считалась эта книга на Иппонском соборе (393 г.) 373 , на соборах Карфагенских (397 и 419 г.г.) 374 , Флорентийском 375 и, наконец, в 1546-м году эта книга на Тридентском соборе (8-го апреля) 376 была окончательно признана за каноническую. На Востоке 2-ая Маккавейская книга принята в общий каталог всех священных книг в кодексах Александрийском 377 , Амвросианском 378 , Venetus 379 , в переводе Эфиопском 380 , Иоанном Зонарою 381 , Алексеем Аристином 382 , собором Иерусалимским 383 , Дионисием Константинопольским 384 , церквами Эфиопии и Армении 385 и Библией русскою 386 и славянскою. |
| Иеремии. На странице 53-ей, как на доказательство того, что именем „elohim» в Ветхом Завете назывались судьи и другие богоизбранные мужи, Вы ссылаетесь между прочим на 9 стих 46 псалма, но там слова „elohim» нет вовсе, а в доказательство того, что имя сына Божия или сынов Божиих усвоялось народу израильскому, Вы приводите между прочим 2 стих 20 главы книги Судей, но там говорится о народе Божием, и 1 стих 2 главы книги пророка Осии, но там Бог говорит о народе израильском: мой народ. О. Н. П. М. Относительно первого случая, – употребления слова „elohim», – я могу сказать только, что все, касающиеся его, цитаты из Священного Писания я тщательно проверял; они же приведены у меня и в первой части. Во втором же случае приведенными местами Священного Писания я желал подтвердить общую мысль о Богоизбранности Еврейского народа, как сына Божия. А. Д. Б. Мысль эта совершенно верна, но нельзя так игнорировать буквою Библейского текста. Далее, например, в доказательство усвоения имени сынов Божиих избранным людям Вы ссылаетесь на 13-ый стих 102-го псалма, но слова Божиих там нет. На странице 55-ой той же части в примечании Вы определяете время жизни последнего Ветхозаветного священного писателя, пророка. Малахии 445–408 годами до Рождества Христова. В науке время жизни этого пророка в точности не установлено. Одни относят его жизнь к первой половине V века, другие – ко второй. Вы относите ее ко второй и в тоже самое время период заключения канона священных еврейских книг определяете годами от 459-го до 445-го. Таким образом самый поздний год заключения канона (445-ый), по вашей хронологии, совпадает с указываемом Вами годом рождения пророка Малахии. Но как же тогда могла войти в канон его книга? Если он родился в 445 году, – то к этому времени канон священных книг еще не мог быть заключен. О. Н. П. М. Оба определения времени сделаны мною лишь приблизительно. Здесь область предположений, но не доказанных фактов. Образовавшееся противоречие постараюсь устранить при переиздании курса. А. Д. Б. На странице 66-ой в числе мест Священного Писания, называющих ангелов именем вой небесных, у Вас указаны: 15-ый стих 15 главы и 7-ой стих 38 главы книги Иова; а также 21-ый стих 102 псалма, но в первом говорится только про небо, во втором про сотворение звезд и последующее за сим восхваление Господа ангелами, а в третьем ангелы хотя и именуются силами, но не называются небесными... |
| Для нас самое главное: «и поставлю правителям твоим мир и надзирателям твоим правду ( Uc. LX,17 ) 641 ». В беседе с Пр[еосвященн]ым я коснулся и вопроса о преднесении Св[ятого] Креста при служении м[итрополи]та С[ергия] 642 . По этому поводу он пишет: «Относительно предношения Креста (данное право Заместителю) я полагаю, что и видно по смыслу указа, – этим дается право, по желанию русских иерархов, в лице Высоко[преосвященн]ого Сергия, всем русским первенствующим иерархам». Расшифровывая этих «всех... первенствующих», понимаю, что в сознании искренних Сергиевских иерархов русское патриаршество уже не существует. Церковь управляется Синодом более каноничным, чем Петровский, возглавляемым «первенствующим». На мой вопрос в устной беседе: «как Пр[еосвященн]ый представляет себе дальнейшее управление Р[усской] Пр[авославной] Ц[ерко]вию, когда м[итрополит] С[ергий] умрет, не успев созвать каноничного Собора?», – Пр[еосвященн]ый ответил: «Синод изберет нового заместителя». Видимо, титул «наш Патриарший Заместитель» есть не lapsus linguae 643 , а формула сложившегося уже воззрения. Таким образом, последний Собор Р[усской] Церкви и учрежденное Патриаршество нужны были только для того, чтобы дать возможность м[итрополиту] Сергию прокорректировать канонические погрешности при учреждении Петровского Синода и дать ему «главу», сохранив от патриаршества внешнюю регалию – предношение Креста. Это письмо помечено 22 окт[ября]. 30-го получено мною второе, начинающееся извинением за резкие выражения, помещенные в первом. Допуская возможность со стороны людей недопонимания моих «устоев» Православия, Пр[еосвященн]ый не думает все-таки, что Св[ятой] Климент, напр[имер], недопонимал Сократа, когда называл его «аттическим шутом», а Аристотеля «жалким Аристотелем». Приведя слова Златоуста: «ап[остол] Павел одним способом беседовал с поселянами Листры, другим беседовал с эпикурейцами и стоиками в Афинах, и иным способом в Синедрионе в Иерусалиме. Не многим, добавляет Св[ятой] Златоуст, была дана такая блестящая гибкость ума». |
| Придя в церковь (или трапезу) и став на своем месте, монах обыкновенно полагал «поклоны пред святыми» 284 . Он произносил стих: «Боже очисти мя грешного и помилуй мя», затем следовал «поклон». Затем – «создавый мя Господи помилуй мя» и поклон; «Без числа согреших Господи прости мя», поклон; (стих 4-ый:) «Кресту Твоему покланяемся Владыко и святое воскресение Твое славим», поклон (4-ый); «Достойно есть», поклон (5-ый); «Слава и ныне», «Господи помилуй 2-(жды), Господи благослови»: затем– отпуст: «Господи Иисусе Христе Сыне Божий». – Когда произносился этот отпуст, следовало сделать два поклона в пояс, затем – поклониться игумену, если он был в церкви, или его месту, если он отсутствовал, и наконец тому старцу, который стоял вблизи. Кланяясь и «благословляясь у них», инок однако не должен был выступать со своего места 285 . Поклоны, которые творил инок перед началом богослужения (по входе в церковь ), обыкновенно носили название входных и начальных 286 в отличие от поклонов «отходных» или «выходных» 287 при выходе из церкви, и от поклонов, полагавшихся во время богослужения. Следует заметить, что относительно всех этих поклонов существовали особые правила, довольно многочисленные, со многими исключениями. Так из числа 5 входных поклонов, в пяток на вечерне, в субботу, в неделю и во всякий владычный праздник и коему трезвон полагался только 5-ый поклон в землю после «Достойно есть», а остальные – в пояс, и такой указ соблюдался в праздники владычние, субботы и недели не только относительно церковного пения, но и келейного правила 288 . (Сравн. ниже). На «Святой недели» порядок входа в церковь был особый. Придя в храм и став на мести, инок говорил: «Боже очисти мя грешного. Поклон. Создавый мя Господи, Поклон. Без числа согреших, Господи прости мя. Поклон. Таже Светися. Поклон до земли. Слава и ныне. Господи помилуй 2-жды. Господи благослови» («Отпуст писан в часех»), Посем: Христос воскресе 3-жды. Воистину воскресе Христос и нам дарова живот вечный, поклоняемся Его тридневному воскресению, и посем трижды поклоны в пояс». «А по совершении пения пошед из церкви сотворити три поклоны» 289 . |
|
|
