| Белый Городок. Церковь Иерусалимской иконы Божией Матери. Карта и ближайшие объекты To navigate, press the arrow keys. Церковь Ирусалимской Божией Матери расположена в селе Белый Городок Кимрского района, на берегу Волги и Хотчи. Раньше здесь находилось городище. При Иване Грозном Бел-Городок причислили к опричнине. Церковь Иерусалимской Божией Матери была возведена в Бел-Городке в 1825 г. Церковь – каменная, имеет три престола: Иерусалимской Божией Матери, Архистратина Михаила, великомученика Георгия. В 1901 г. в ней служил Иоанн Андреевич Клобуков и псаломщик Павел Алексеевич Никольский. Прихожанами Иерусалимской церкви были жители деревень: Юркино, Башарино, Зверево, Шепелиха, Кочнево, Бурцово, Шурманка, Пелагеинская, Сенькино, Азарово, Юминская, Жуковка, Турово, Луканино, Шипухино. Храм построен в стиле классицизма и имеет довольно удачно найденные архитектурные пропорции и тщательную проработку деталей. Белокаменные элементы декора, стройная колокольня с высоким шпилем и изящная луковка храма, удачное расположение на самом берегу делают эту сельскую церковь удивительно красивой. История этого храма тесно связана с иконой Иерусалимской Божией Матери, являющейся чудотворной. Икона, по легенде, была написана евангелистом Лукой через некоторое время после Вознесения Господа. Раньше она располагалась в особом киоте у правого клироса, в позлащенной серебряной ризе. Перед иконой стоял подсвечник и пять металлических лампад. Иконостас храма был пятиярусным, а в приделах имел три яруса. В главном храме находилось посеребренное медное паникадило, а в приделах церкви – два малых. На колокольне имелось шесть колоколов. Когда начались гонения на церковь, белогородскому храму «повезло»: его не взорвали, а только закрыли и осквернили. Последним настоятелем храма до его закрытия был Леонид Никитин. В 1930 г. его репрессировали, но потом он вернулся в Бел-Городок, где и был похоронен. На протяжении почти шести десятков лет храм был в запустении. Но по инициативе группы верующих при участии настоятеля Преображенского собора (Кимры) протоиерея Иоанна Басюка в Белом Городке была создана православная община. Первый молебен в храме прошел в 1990 г., священником был назначен иерей Александр Казанцев. После этого в Иерусалимской церкви начались регулярные богослужения. |
| Глава четвертая. Всенощное бдение в период повсеместного распространения Иерусалимского Устава на православном Востоке. Начавшееся много раньше XII столетия проникновение в Константинополь иерусалимских обрядов и обычаев, заимствование канонов и других песнопений иерусалимского происхождения, а также праздников, привело в XII веке к постепенному распространению в Константинопольском патриархате Иерусалимского устава 404 . Этому способствовали, во-пер-вых, постоянные близкие взаимоотношения между обоими патриархатами; патриархи иерусалимские присутствовали на константинопольских поместных соборах, например, патриарх Симеон – на соборе в царствование Алексея Комнина, осудившем Льва, митрополита Халкидонского 405 ; а Константинопольскую кафедру занимали прежде бывшие иерусалимские патриархи Косьма (1075–1091) и Досифей (1190–1191) 406 ; Марк, епископ Отрантский, до занятия кафедры в Отранто, был экономом церкви св. Мокия в Константинополе, а ранее этого – монахом лавры преп. Саввы Освященного 407 . Во-вторых, сама лавра преп. Саввы Освященного, являвшаяся центром духовного просвещения в Палестине и, отсюда, имевшая исключительно большое значение в истории Иерусалимского устава, обладала рядом филиалов далеко за пределами Иерусалима. Составитель жития св. Григория Агригентско-го называет себя «игуменом монастыря св. Саввы в Риме» 408 . В Александрии с 730 года существовал храм, а затем и подворье преп. Саввы 409 . Наряду с этими причинами, можно сказать, внешнего характера, обеспечивавшими распространение Иерусалимского устава далеко за пределами его родины, была еще одна причина, немало содействовавшая успеху его распространения, вытекавшая из характера самого устава. Иерусалимский устав отличался не только от устава Великой константинопольской церкви, но и от константинопольских монастырских, в частности от виднейшего из них Студийского, простотой в смысле доступности отправления по нему богослужения, о чем Симеон Солунский говорит: «В обителях и почти во всех церквах соблюдается чин одного Иерусалимского устава св. Саввы, потому что его можно совершать и одному, так как он и составлен для монахов, и он часто выполняется в киновиях без пения» 410 . |
| Часть 2 → Действующий ныне у нас церковный устав, называемый иерусалимским, на самом деле есть соединение богослужебных обычаев церквей иерусалимской (точнее – иерусалимского храма Воскресения и палестинских обителей) и константинопольской. Последняя, между прочим, почти целиком передала ему свой подбор богослужебных чтений из Св. Писания. Иерусалимская церковь некогда имела свою собственную систему таких чтений: часть их уцелела в нашем богослужении Страстной седмицы, особенно в последованиях Св. Страстей и часов В. пятка. Иерусалимские чтения имеют очень древнее происхождение, отличаются искусным выбором, – многие из них переняты были другими церквами в свое богослужение. Историческое обследование их, помимо того, что оно раскрывает историю части иерусалимского устава, помогает также уяснению порядка и истории древнего богослужения иерусалимской церкви. Древнейшие сведения об иерусалимских чтениях сообщает паломница к. IV в. Эферия (Сильвия Аквитанка). Правда, есть еще более ранние известия об этом предмете – св. Кирилла Иерусалимского , который пред своими огласительными и тайноводственными словами (348 г.) указывает начала предпосылавшихся им чтений из Св. Писания 1 , но эти известия относятся не к рядовому общественному богослужению. Эферия в своем описании годичного круга иерусалимского богослужения (начиная с января, или, точнее, – с праздника Богоявления) довольно часто указывает содержание чтения на той или иной службе, иногда даже приводит и выдержки из него, и несколько раз выражает восхищение искусным выбором чтений, их соответствием времени и месту. К сожалению, в дошедшем до нас единственном списке путешествия Эферии из описания годичного иерусалимского богослужения вполне сохранилась лишь его средина – подвижные памяти, не хватает начала – описания бдения на Богоявление в Вифлееме и конца – праздников после Воздвижения. Начнем с чтений подвижных дней 2 . В 40-цу в иерусалимской церкви при Эферии чтения, по-видимому, бывали лишь на богослужении 9-го часа в среду и пяток в храме на Сионе, где, по словам паломницы, «в это время совершалось все, что круглый год там совершается в 9-м ч., кроме приношения, ибо, чтобы народ постоянно поучался закону, епископы и пресвитеры усердно проповедуют». |
| 1. Введение Источником литургической традиции Русской Церкви является К-польская Церковь , богослужение которой (см. Византийский обряд) было перенесено на русскую почву в X–XI вв. Помимо К-поля на русское богослужение оказали сильное влияние обычаи мон-рей св. горы Афон. Практика южнославянских Церквей – Болгарской и Сербской отразилась в русском богослужении в меньшей степени, совсем незначительным было латинское влияние. Постоянно изменяясь, пережив в ходе своего развития две крупные реформы, русское богослужение не только обогатилось прекрасными текстами и последованиями русского происхождения, но и сохранило многие сокровища литургического наследия Др. Церкви, забытые другими Церквами. Православное богослужение состоит из двух составляющих: вневременной – литургии и таинств и связанной со временем – служб суточного круга и сложной системы праздников годовых подвижного, неподвижного и седмичного кругов. В христианской Церкви после IV в. выработались два типа богослужения – кафедрально-приходское и монастырское. В IV–X вв. монастырское богослужение сильно отличалось от кафедрального составом служб суточного круга, но литургия в мон-рях совершалась так же, как и в приходских храмах. К Х в. в К-поль-ской Церкви в кафедральном богослужении использовался Устав Великой церкви (церкви Св. Софии в К-поле), а в монастырском – Студийский устав (устав к-польского Студийского мон-ря). Уставы почти не регламентировали чинопоследования литургии и таинств, записывавшиеся в Евхологиях. Основой Студийского устава был Часослов палестинской лавры прп. Саввы Освященного, являвшийся основой также устава самой лавры прп. Саввы – Иерусалимского (савва-итского). Кроме того, студийский устав использовал систему праздников Устава Великой цер-кви, причем скупая гимнография Устава Великой церкви дополнялась песнопениями студий-ских и палестинских авторов. Литургия и таинства в Студийском мон-ре совершались по кафе-дральному Евхологию церкви Св. Софии. Русская Церковь до XIV в. использовала Студийский устав и связанный с ним корпус богослужебных книг. Литургия и таинства до XIV в. совершались по чинопоследованиям к-польского Евхология X–XI вв.; в XIV–XV вв. эти чинопоследования сменились более поздней византийской редакцией XIII–XIV вв. В XV в. Русская Церковь перешла со Студийского устава на поздний вариант Иерусалимского устава – неосавваитский, выработанный на Афоне. Смена уставов прошла без потрясений в силу сходства Иерусалимского и Студийского уставов, имевших одну основу. В XV – сер. XVII в. литургическая традиция Русской Церкви постоянно обогащалась новыми текстами и последованиями, но существенных изменений не претерпела. Находившаяся в XV – сер. XVII в. в составе Литвы и Польши Западнорусская митрополия испытывала католическое влияние, отразившееся в богослужении и в западнорусских литурги-ческих книгах этого периода. |
| Митрополит Вострский Тимофей, Экзарх Пресвятого Гроба Господня на Кипре представлял Иерусалимскую Православную Церковь на торжествах по случаю 30-летия возрождения монашества в Свято-Успенской Киево-Печерской Лавре. О своих визитах в Киев 30 и 40 лет назад и о том, как изменилась Лавра с тех пор, об опыте Патриарха Иерусалимского Диодора в попытках преодолеть разделения в Церкви и о своих взглядах на проблему раскола и единения Церкви в Украине, а также о роли государства в религиозной жизни и последствиях вмешательства в дела церковные. О Киево-Печерской Лавре: к 30-летию возрождения монашеской жизни Мне посчастливилось посетить Киево-Печерскую Лавру в разные этапы ее жизни. В 1974-ом году я прибыл в Киев как член делегации Иерусалимского Патриархата в ответ на визит в Иерусалим Патриарха Пимена (1910 – + 1990). Мы посетили Лавру — как музей. Душу охватывала боль, что такое святое место, где чувствовалась благодать подвижников — Печерских преподобных, оставалось без богослужений и монашеской жизни. Конечно, в таких святых местах никогда не оскудевает благодать Божия, поэтому верующие люди не должны терять надежды или сомневаться в их возрождении. Даже когда эти святые места являются объектами гонений, всегда нужно надеяться и верить, что будет лучшее время, более приятное… В 1988-ом году мы приезжали в Киев с Патриархом Диодором (1923 – +2000). Это было первое посещение Киева для Иерусалимского Патриарха, и мне приходилось исполнять роль гида, поскольку я лучше других делегатов знал эти края. Я рассказывал Патриарху Диодору о Лавре и он был очень тронут. Советская власть в это время разрешила возобновить церковную жизнь в обители. Это произошло по милости Божией и по требованию Церкви. Так сложилось, что именно Патриарх Диодор возглавлял первое Патриаршее богослужение в Киево-Печерской Лавре. Служба совершалась под открытым небом возле Дальних пещер, чувствовалось, что кроме окружавших нас архиереев, духовенства и верующих, присутствовали там печерские святые угодники. |
| В день памяти святителя Николая Чудотворца Предстоятель Русской Церкви освятил Вознесенский собор Крестовоздвиженского Иерусалимского монастыря 19 декабря 2015 г. 16:20 19 декабря 2015 года, в день памяти святителя Николая, архиепископа Мир Ликийских, чудотворца, Святейший Патриарх Московский и всея Руси Кирилл посетил Крестовоздвиженский Иерусалимский ставропигиальный женский монастырь в селе Лукино городского округа Домодедово Московской области. Предстоятель Русской Православной Церкви совершил чин великого освящения главного храма обители — возрожденного собора Вознесения Господня и Божественную литургию в новоосвященном соборе. Центральный престол был освящен в честь Вознесения Господня, северный — в честь Успения Пресвятой Богородицы, южный — в честь святителя Филиппа, митрополита Московского и всея России, чудотворца. За Божественной литургией была совершена хиротония архимандрита Сергия (Копылова) во епископа Семилукского, викария Воронежской епархии . Его Святейшеству сослужили: митрополит Санкт-Петербургский и Ладожский Варсонофий , управляющий делами Московской Патриархии; митрополит Воронежский и Лискинский Сергий ; архиепископ Сергиево-Посадский Феогност , наместник Троице-Сергиевой лавры , председатель Синодального отдела по монастырям и монашеству ; епископ Солнечногорский Сергий , руководитель Административного секретариата Московской Патриархии; епископ Россошанский и Острогожский Андрей ; епископ Валуйский и Алексеевский Савва ; протоиерей Владимир Диваков , секретарь Патриарха Московского и всея Руси по г. Москве; протоиерей Петр Петров, настоятель Никольского храма г. Воронежа; клирики Воронежской митрополии , Свято-Троицкой Сергиевой лавры и г. Москвы. За богослужением молились заместитель председателя Синодального отдел по монастырям и монашеству, настоятельница Зачатьевского ставропигиального женского монастыря игумения Иулиания (Каледа) , настоятельница Крестовоздвиженского Иерусалимского ставропигиального женского монастыря игумения Екатерина (Чайникова) , настоятельница Богородице-Рождественского ставропигиального женского монастыря игумения Викторина (Перминова), настоятельница Свято-Троицкого Стефано-Махрищского ставропигиального женского монастыря игумения Елисавета (Жегалова), настоятельница Князь-Владимирского архиерейского подворья в Нарва-Йыэсуу (Эстония) монахиня Флавиана (Пономарева), насельницы Крестовоздвиженской Иерусалимской обители. |
| иером. Филипп (Гарднер) Божественная литургия святого славного апостола Иакова, брата Божия и первого иерарха Иерусалимского От переводчика Предлагаемый текст литургии Святого Апостола Иакова брата Божия и первого Иерарха Иерусалимского переведен с греческого служебника означенной литургии, изданного в 1931 году Александрийской Православной Патриархией. По этому служебнику в Иерусалиме однажды в год, 23 октября, в день памяти святого Апостола Иакова брата Господня, совершается Божественная литургия святого Апостола Иакова. Поэтому настоящее издание не представляет собою издания научно-археологического, а является изданием литургически-живого чина, ибо издаваемая литургия служится в наши в Православной Церкви Иерусалимской, на Кипре и в Александрии. В виду этого, перевод сделан не на русский язык, а на церковно-славянский, т.е. на богослужебный язык славянских Православных Церквей, чтобы сохранить богослужебный характер перевода. Эти же причины заставили нас особенно внимательно отнестись к уставным указаниям, которыми мы и постарались снабдить издание, желая передать не только литургический текст, но и предание внешней обстановки богослужения и богослужебных действий. Примечания эти сделаны нами на основании личного наблюдения во время совершения литургии св. Апостола Иакова Блаженнейшим Тимофеем Патриархом Иерусалимским 23 октября 1935 года в Св. граде Иерусалиме, и дополнены по изданию этой литургии (на греческом языке), сделанному Архиепископом Закифским Дионисием Лата – в тех случаях, когда это требовалось (при служении этой литургии одним иереем с диаконом). Краткие общие сведения относительно истории этой литургии, ее судьбы в восточных церквях, а также более подробные сведения относительно перевод даны нами в вводной статье к изданию настоящей литургии на страницах журнала “Святая Земля” за 1937 года, в каковом журнале и напечатан нижеследующий текст в разных номерах в течение 1937 года. К упомянутой статье мы и отсылаем интересующихся. Долгом своим считаем выразить искреннюю благодарность высокоученому архимандриту Иерусалимской Патриархии о. Каллисту, доставившему нам греческий служебник литургии Св. Апостола Иакова и много помогшему своими учеными советами. |
| Поместные Соборы Иерусалимской Церкви (версия для печати)/Православие.Ru Поместные Соборы Иерусалимской Церкви Православие.Ru , 2 января 2002 г. Вклад в достижение торжества Единой Вселенской Церкви и изложение Православного учения четвертым по чести Иерусалимским Патриархатом был огромным и неоспоримым. Помимо участия первоиерархов Святого Града и представлявших их епископов как на Вселенских, так и на поместных Соборах различных сестер Церквей «мать Церковь» устами своих предстоятелей не один раз созывала поместные Соборы и в лоне Иерусалимской Церкви. Действия большинства из двадцати четырех Соборов, начиная с созванного в 49 году Апостольского и заканчивая Иерусалимским Собором 1672 года, были направлены как на урегулирование внутренней церковной жизни ИПЦ, так и на достижение единства и соборное решение вопросов, беспощадно терзавших в различные периоды Единую Святую Соборную и Апостольскую Церковь. Однако, незаживающей раной на теле ИПЦ останутся арианские соборы, такие как, например, Кесарийский Собор 334 года или Иерусалимский Собор 346 года. Необходимо отметить, что одной из причин столь сильной поддержки императорской властью ариан в IV веке является то, что предстателями арианства были близкий родственник Лициния (308-324) митр. Евсевий Никомидийский, а позже митр. Евсевий Кесарийский – друг и сподвижник императора Константина Великого (306-337). Иерусалимский Апостольский Собор 49 года Информация об этом Соборе содержится в книгах Нового Завета – в пятнадцатой главе книги «Деяния» святых апостолов и во второй главе «Послания к Галатам святого апостола Павла». Целью созыва первого Собора Соборной Православной Церкви была выработка решения об условиях принятия в лоно Церкви язычников, а также определение условий относительно их общения во время богослужения и таинственных собраниях с христианами из иудеев. Проблема обнаружилась с самого начала миссионерской деятельности святых апостолов. Эпицентром раздора стала Антиохия. Вопрос о принятии в христианство язычников приобрел такую остроту, что дальнейшее замедление с его решением грозило привести к расколу совсем еще молодой христианской общины на два лагеря. Евангелист Лука свидетельствует, что некоторые, пришедшие из Иудеи, учили братьев: если не обрежетесь по обряду Моисееву, не можете спастись (Деян. 15,1). По этой причине в 49 году для рассмотрения сего дела в Иерусалиме собрались апостолы и некоторые из пресвитеров (Деян. 15,6). |
| Поместные Соборы Иерусалимской Церкви Вклад в достижение торжества Единой Вселенской Церкви и изложение Православного учения четвертым по чести Иерусалимским Патриархатом был огромным и неоспоримым. Помимо участия первоиерархов Святого Града и представлявших их епископов как на Вселенских, так и на поместных Соборах различных сестер Церквей «мать Церковь» устами своих предстоятелей не один раз созывала поместные Соборы и в лоне Иерусалимской Церкви. Действия большинства из двадцати четырех Соборов, начиная с созванного в 49 году Апостольского и заканчивая Иерусалимским Собором 1672 года, были направлены как на урегулирование внутренней церковной жизни ИПЦ, так и на достижение единства и соборное решение вопросов, беспощадно терзавших в различные периоды Единую Святую Соборную и Апостольскую Церковь. Однако, незаживающей раной на теле ИПЦ останутся арианские соборы, такие как, например, Кесарийский Собор 334 года или Иерусалимский Собор 346 года. Необходимо отметить, что одной из причин столь сильной поддержки императорской властью ариан в IV веке является то, что предстателями арианства были близкий родственник Лициния (308-324) митр. Евсевий Никомидийский, а позже митр. Евсевий Кесарийский – друг и сподвижник императора Константина Великого (306-337). Иерусалимский Апостольский Собор 49 года Информация об этом Соборе содержится в книгах Нового Завета – в пятнадцатой главе книги «Деяния» святых апостолов и во второй главе «Послания к Галатам святого апостола Павла». Целью созыва первого Собора Соборной Православной Церкви была выработка решения об условиях принятия в лоно Церкви язычников, а также определение условий относительно их общения во время богослужения и таинственных собраниях с христианами из иудеев. Проблема обнаружилась с самого начала миссионерской деятельности святых апостолов. Эпицентром раздора стала Антиохия. Вопрос о принятии в христианство язычников приобрел такую остроту, что дальнейшее замедление с его решением грозило привести к расколу совсем еще молодой христианской общины на два лагеря. Евангелист Лука свидетельствует, что некоторые, пришедшие из Иудеи, учили братьев: если не обрежетесь по обряду Моисееву, не можете спастись (Деян. 15,1). По этой причине в 49 году для рассмотрения сего дела в Иерусалиме собрались апостолы и некоторые из пресвитеров (Деян. 15,6). |
| Новости Пасха. Воскресение Христово. Осталось 17 дней Особенности богослужения на Успение Богородицы в Афонском Пантелеимоновом монастыре Торжества на Успение Богородицы в Афонском Пантелеимоновом монастыре В Русском на Афоне Свято-Пантелеимоновом монастыре торжественно отметили праздник Успения Пресвятой Богородицы. Все праздничные торжества проходили в Свято-Успенском соборе обители, который находится возле собора святого великомученика и целителя Пантелеимона Кроме этого, в день Успения Пресвятой Богородицы, по традиции, из Свято-Пантелеимоновой обители священнослужители, певчие и паломники прибыли в принадлежащий русскому монастырю Свято-Успенский скит «Ксилургу», дабы украсить Престольный Праздник этой древнейшей Русской обители на Святой Горе. Уставной особенностью Афонского богослужения в день Успения является то, что оно совершается в соединении с чином погребения Плащаницы, на которой изображена Пресвятая Богородица, лежащая на смертном одре. Обычные для праздничного богослужения полиелейные псалмы в этот день не используются, поскольку поется 17 кафизма с величаниями или похвалами, разбитая на 3 статии. По святогорской традиции, после Великого Славословия, в Свято-Пантелеимоновой обители был совершен крестный ход с выносом плащаницы, символизирующий собой погребение Пресвятой Богородицы. Крестный ход с погребением плащаницы на Святой Горе был заимствован в древности из Иерусалимского Устава, где он совершается не вокруг храма, а из Иерусалима в Гефсиманию, буквально повторяя скорбное шествие апостолов, совершавших погребение Пресвятой Богородицы. Погребение плащаницы широко распространилось из Иерусалима во всех Поместных Церквях, однако везде оно приобрело свои отличия, как по чину, так и по времени совершения, поскольку невозможно в точности повторить в местных условиях особенности Иерусалимского Типика. Важно отметить, что с Афона эта традиция с древнейших времен была заимствована и в Свято-Успенской Киево-Печерской Лавре. По Уставу Святой Горы Афон празднование Успения Пресвятой Богородицы продолжается здесь до 28 августа/10 сентября. |
|
|
