| 3. Книга Иисуса Навина (евр. Иошуа) названа так по имени главного ее героя — ефремлянина Иисуса Навина (евр. Иошуа, сын Нуна). Он был помощником Моисея и одним из немногих уцелевших от поколения исхода. Некоторые древние экзегеты считали самого Иисуса автором книги, носящей его имя, но теперь большинство библеистов вернулись к мнению бл. Феодорита, который утверждал, что эта книга «написана кем-то другим, жившим позднее» (Толкование на Ис Нав). Основанная на ранних сказаниях, книга была составлена в тот период, когда ханаанское население уже смешалось с израильским и когда народ, обличаемый пророками, раскаялся в уступках язычеству. Требование Второзакония — бескомпромиссно относиться к идолопоклонству — определяет характер всей Кн. Иисуса Навина. Она изображает заселение Палестины в виде «браней Господних», при которых исход сражений решает не столько мужество воинов, сколько небесная помощь. Стены Иерихона рушатся от звука труб, на хананеев падает каменный град, останавливается солнце (см. ниже # 6). Походы Иисуса Навина представлены как триумфальный захват всейземли с последующим разделом ее между коленами. Однако Кн. Судей (особенно 1; 3) рисует иную картину. Израильтяне лишь медленно и с трудом просачиваются в некоторые области. Они продолжают жить бок о бок с хананеями, заключают с ними браки и союзы — откуда постоянная угроза языческого влияния (Суд 3,5–6). Связь между коленами лишена прочности. Большинство из них действует на свой страх и риск. Заметим, что и сама Кн. Иисуса Навина говорит в основном о двух его военных кампаниях — против коалиции южных аморрейских городов и северных ханаанских. Об этих кампаниях свидетельствуют следы опустошительных разрушений в ряде городов Ханаана XIII b. Так, например, раскопки Лахиса (Лахиша) указывают на пожар, уничтоживший город. Стены приняли темный цвет, как печь для обжига кирпичей. Стеклянные предметы расплавились. Обломки слоновой кости почернели и обуглились. Найдены и остатки черепичной кровли храма, которая обрушилась среди огня. Сохранилось возвышение, на котором стоял идол. Сама статуя была либо разбита, либо переплавлена. |
| Популярность имен Хасмонеев иллюстрирует тот факт, что, хотя палестинские иудеи этого периода широко использовали библейские имена, эти имена едва ли давались в честь соответствующих библейских героев (мотив, по-видимому, гораздо более распространенный в Рассеянии). Все имена Хасмонеев – библейского происхождения, два из них (Симон и Иуда) 168 – имена патриархов; однако популярность они приобрели потому, что их использовали Хасмонеи 169 . Возможны исключения: так, одиннадцатое по популярности мужское имя – Иаков 170 . Однако самое любопытное то, что второе по популярности мужское имя, очень близкое к Симону – Иосиф, а шестое – Иошуа (Иисус). Илан полагает, что, помимо пяти братьев Хасмонеев, известных нам из 1 Мак, был и шестой брат – Иосиф, упомянутый в 2Мак 8:22 171 , хотя большинство ученых считает его имя ошибкой и полагает, что здесь имелся в виду Иоанн 172 . Предположение привлекательное – из него следует, что Хасмонеям принадлежат все пять наиболее популярных имен; однако Илан не объясняет популярности имен Иошуа и Анания, стоящих на шестом и седьмом месте, перед следующими двумя Хасмонейскими именами – Ионафаном и Маттафией. Распространенность имени Иошуа, по-видимому, также объясняется патриотическими чувствами: называя ребенка в честь знаменитого библейского Иисуса Навина, покорившего землю обетованную, его родители выражали надежду на освобождение этой земли из-под римского владычества. Однако на популярность имени мог влиять и тот факт, что это имя теофорично, то есть в его состав входит имя Бога (что особенно заметно в его полной форме Иегошуа). Имя Иосиф, изначально не теофоричное, в этот период часто произносилось как Иегосеф, что делало его теофоричным; в имени Иуда (Иехуда), возможно, также видели божественное имя YHWH 173 . По-видимому, именно то, что это единственные из имен патриархов, в состав которых включено имя Божье, придало им популярности. Более того: в именах Иоанн (Иегоханан, Иоханан) и Ионафан (Иегонатан, Ионатан) имя Божье имеется изначально. Получается, что пять из восьми наиболее распространенных мужских имен начинаются с имени Бога: Иосиф (второе место), Иуда (четвертое), Иоанн (пятое), Иошуа (шестое), Ионафан (восьмое). Возможно даже, что имена Иаков (одиннадцатое) и Измаил (тринадцатое) обязаны своей популярностью тому, что оба они начинаются с «йод» 174 . |
| Иошуа б. Перахя и царя Александра Яннея. Скрываясь от избиения раввинов Александром Яннеем, Иошуа б. Перахя бежал в Египет, в Александрию. Вместе с ним бежал и Иисус Назорей. Спустя некоторое время, Иошуа б. Перахя, по приглашению Симона б. Шетаха, решил возвратиться в Иерусалим. Вместе с ним следовать туда намеревался и Иисус Назорей, но Иисус б Перахя не хотел брать его с собою; как говорит гемара, – дал ему руками особый знак, который он понял так, что тот его выталкивает от себя, вследствие чего ушёл, водрузил (возвысил) лебинта и поклонился ему. В этом рассказе вся сила в выражении: «водрузил (возвысил) лебинта»». Обыкновенно его переводят словами: «водрузил (возвысил) кирпич» 6 ). Так между прочим переводит и проф. Д. А. Хвольсон («почитал кирпич божеством»: «О некоторых средневековых обвинениях против евреев», 1880 г., стр. 62). Но непонятность смысла такого перевода очевидна сама собою. Что такое значит почитать кирпич? и кому это нужно? А главное, перевод слова «лебинта» словом кирпич совсем не оправдывается написанием этого слова: в указанных местах талмуда оно пишется с йот (=и) после б, а между тем еврейское слово, означающее кирпич, лебента, пишется без йот, и б – бет имеет под собою цере А посему на основании написания лебинта, его следует разбирать, как состоящее из двух слов: ле – в арам, знак завимости и бинта=status emphaticus от бина=разум. Тогда это выражение будет значить: «Он водрузил (возвысил) разум и поклонялся ему», как и переводит Weill 7 ). Смысл этого выражения талмуда о Христе Спасителе будет для нас вполне ясен, если сопоставим его со словами апостола и евангелиста Иоанна Богослова о Спасителе: «знаем также, что Сын Божий пришёл, и дал нам свет и разум» ( 1Ин.5:20 ), а также вообще с его учением о Спасителе, как Логосе, которое таким образом было извстно некоторым из еврейских учёных. В Шаббат f. 116: а – b, в одном рассказе упоминается даже о евангелии, хотя и в шутливом тоне, и приводятся слова из евангелия Матфея: «не думайте, что я пришёл нарушить закон или пророков: не нарушить пришёл Я, но исполнить» ( Мф. 5: 17 ), Вот этот рассказ: «-Имма Саломия, хозяйка р. |
| В раввинистической литературе Сар-Цва-Яхве идентифицируется с «ангелом лица Господня», Метатроном, или с архангелом Михаилом ( Дан. 12:1 ) 217 , хранителем израильского народа. Один из современных иудейских писателей, глава израильского Института талмудических публикаций Адин Штайнзальц, интерпретирует это загадочное событие в связи тем духовным различием, что, согласно мидрашам, существовало между Иисусом Навином и его учителем Моисеем: «Мидраш, говоря о различии между Моше и Иошуа, указывает на эпизод, произошедший перед завоеванием Иерихона, когда Иошуа преклонился перед «предводителем воинства Бога». Как обычно, мидраш основывается на духе библейского повествования, а не на его буквальном изложении, и в данном случае вкладывает в уста ангела, представителя Воинства Небесного, следующие слова, объясняющие причину его появления: «Когда жив был Моше, он не хотел видеть меня, но теперь ты можешь принять меня, чтобы я мог помочь народу Израиля». Эта ситуация становится понятной, если учесть, что Моше сам находился на уровне ангела, который был послан народу Всевышним, и поэтому не нуждался в другом посланнике Всевышнего, но Иошуа была необходима помощь свыше» 218 . Согласно иудейскому пониманию, Вождь воинства Господня – тварный ангел, пусть даже и самый высший из ангелов. Именно так раввины объясняют все ветхозаветные теофании. Тот, пред кем человек предстоит во время богоявления – не Сам Бог, а Его посланник, Ангел Яхве, или Ангел лица Яхве. Человек видит и слышит ангела, но обращается не к ангелу, а к Богу, поклоняется не тварному ангелу, а Богу. Именно поэтому и говорится чаще всего, что «явился Господь». Так это понимается в иудейской традиции. Таинственное учение о Метатроне, называемом в Талмуде 219 «Князем лика Его» и часто отождествляемом с Мемрой, то есть Словом Яхве, в последнее время привлекает к себе внимание христианских богословов. Переведенная недавно на русский язык книга финского исследователя иудейского предания Ристо Санталы «Мессия в Ветхом Завете в свете раввинистических писаний» в краткой и емкой форме излагает суть этого учения 220 . |
| Упразднение закона во Христе означает, что отныне он пишется «на сердцах» и «в мыслях» людей (Евр 8. 10; 10. 16). Верующие должны служить Богу с благоговением и страхом, принося «Богу жертву хвалы» (Евр 13. 15), хранить брак (Евр 13. 4), быть несребролюбивыми и «довольствоваться тем, что есть» (Евр 13. 5). Так же как и в др. Посланиях ап. Павла, заповедь о любви к ближнему имеет первенствующее значение и в Е. П. (Гал 5. 14; Рим 13. 8-10; ср.: Евр 10. 24; 13. 1). Цель христианской жизни Одна из наиболее часто повторяемых в Е. П. тем - совершенство (Евр 2. 10; 5. 9; 7. 19, 28; 9. 9; 10. 1, 14; 11. 40; 12. 23 и др.) ( Attridge. 1989. Р. 183-187; DeSilva. 2000. P. 194-204; Dey. 1975. P. 81-118; Hughes G. 1979. P. 32-34; Lindars. 1991. P. 42-58). Совершенство является целью жизни христиан (Евр 6. 1). В этом христиане уподобляются Иисусу Христу, Который достиг совершенства через страдания (Евр 2. 10). Совершенство связано с покорностью воле Божией (Евр 5. 8). Оно может быть достигнуто каждым верующим благодаря Жертве Христовой (Евр 10. 14). По мнению К. Кёстера, совершенство равносильно понятию вознесения во славу (Евр 2. 10) ( Koester. 2001. P. 124). Хотя автор Е. П. считает, что совершенство - это удел буд. века, века праведников, приступивших к небесному Иерусалиму (Евр 12. 22-23), приобщающихся к божественной славе Христа (Евр 2. 10), входящих в божественный покой (Евр 4. 9-10) и богосозерцание (Евр 12. 14), но и ныне те, кто освящены Христом, совершенны в своем предстоянии Богу (Евр 10. 1). Главное, что требуется от христианина,- это вера. В Е. П. дается неск. определений веры: напр., «вера... есть осуществление ожидаемого и уверенность в невидимом» (Евр 11. 1). По мнению нек-рых толкователей, в понятии «вера» в Е. П. можно выделить неск. смысловых значений ( Gyllenberg. 1933/1934. S. 667). Прежде всего вера понимается как «доверие» к воспринятому благовестию (Евр 4. 2-3) и уверенность в том, что Бог непременно исполнит Свои обетования (Евр 11. 11), воздаст ищущим Его (Евр 11. 6, 26). Вера выражается в дерзновении «поспешить к совершенству» (Евр 6. 1), приступить ко Христу с искренним и чистым сердцем (Евр 10. 22). В Послании приводятся примеры ветхозаветных праведников, к-рые, веря Богу, получили спасение: Ной построил ковчег с верой, что так его дом будет спасен (Евр 11. 7); Авраам странствовал по чужим краям с верой, что Бог приведет его в землю, к-рую он «имел получить в наследие» (Евр 11. 8), и был готов принести в жертву Исаака, веря, что Бог может «воскресить мертвых» (Евр 11. 19); так и потомки Авраама верят в полученные от Бога обетования (Евр 11. 20-25). |
| 1. Пятикнижие (евр. тора): Бытие, Исход, Левит, Числа, Второзаконие. 2. Пророки (евр. НЕВИИМ): А. Древние пророки (евр. НЕВИИМ РИШОНИМ): Иисус Навин (евр. ЙЕХОШУА БИН–НУН), Судьи, 1 — 2 Самуила (евр. ШМУЭЛЬ), 1 — 2 Царств; Б. Поздние пророки (евр. НЕВИИМ АХАРОНИМ): а) Великие пророки: Исайя (евр. ЙЕШАЙАХУ), Иеремия (евр. ИРМЕЙАХУ), Иезекииль (евр. ЙЕХЕЗКЕЛ); б) 12 Малых пророков: Осия (евр. ХОШЕА), Иоиль (евр. ЙОЭЛЬ), Амос, Авдий (евр. ОВАДЙА), Иона, Михей (евр. МИХА), Наум (евр. НАХУМ), Аввакум (евр. ХАВАКУК), Софония (евр. ЦЕФАНИЯ), Аггей (евр. ХАГАЙ), Захария (евр. ЗЕХАРЙА), Малахия (евр. МАЛЕАХИ). 3. Писания (евр. КЕТУВИМ): Псалмы, Притчи, Иов, Песнь Песней, Руфь (евр. рут), Плач Иеремии, Екклесиаст, Есфирь (евр. Эстер), Даниил (евр. даниэл), Ездра (евр. эзра), Неемия (евр. нехемйа), 1 — 2 Паралипоменон. Кроме канонических, в православные и католические издания Библии включаются и произведения ветхозаветной письменности, не вошедшие в канон. Эти книги в православной традиции называются неканоническими, а в католической — второканонигескими. Вот их перечень: 2–я и 3–я Ездры, Товит, Иудифь, Премудрость Соломона, Премудрость Иисуса, сына Сирахова (Бен–Сира), Послание Иеремии, Варух, 1 — 3–я Маккавейские. Кроме того, есть несколько неканонических вставок в канонические Книги Есфири, Даниила и Псалтирь. У католиков 3–я Книга Маккавейская считается апокрифом. У протестантов все эти книги называются апокрифическими и обычно отсутствуют в их изданиях Библии. Православная же традиция (как и католическая) называет апокрифами ветхозаветные писания позднего времени (II — I вв. до Р. X. — I — II вв. по Р. X.). Важнейшие из иудейских апокрифов следующие: 4–я Книга Маккавейская, 1 — 3–я Книги Еноха, Книга Юбилеев, или Малое Бытие (Апокалипсис Моисея), Псалмы Соломона, Вознесение Моисея, Апокалипсис Варуха, часть пророчеств Сивиллы, Мученичество пророка Исайи (обработана христианским автором), Послание Аристея к Филократу. Кроме того, к апокрифам относятся и некоторые книги, которые в полном или частичном виде найдены в библиотеке общины Кумрана у Мертвого моря (апокрифы на темы Книги Бытия, Слова Моисея, Деяния Светил, Псалмы Иисуса Навина, Апокалипсис Мелхиседека и др.). |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Содержание Ап. Павел. Икона. Кон. XIII в. (мон-рь вмц. Екатерины на Синае) одно из сочинений, составляющих корпус Посланий св. ап. Павла и входящих в канон НЗ. Богословие Основная цель Е. П.- укрепить христиан в вере в Иисуса Христа, Который выше прежнего Откровения (Евр 1. 1-3), выше ангелов (Евр 1. 4 - 2. 18), выше Моисея (Евр 3. 1-6), Иисуса Навина (Евр 4. 1-13), выше ветхозаветного священства (Евр 4. 14 - 5. 10), и воодушевить их на терпение в скорбях и в период гонений. Христология В Е. П. говорится о предсуществовании Христа, через Которого был сотворен мир (Евр 1. 2) и словом силы Которого он сохраняется (Евр 1. 3). Христос называется «сиянием славы и образом ипостаси» Бога (Евр 1. 3; вероятно, здесь содержится аллюзия на Прем 7. 25, где говорится о Премудрости, к-рая «есть дыхание силы Божией и чистое излияние славы Вседержителя» - Lindars. 1991). Чаще всего в Е. П. Христос именуется Сыном (Евр 1. 2, 5; 4. 14; 5. 5; 6. 6; 7. 3 и т. д.). Как Сын Божий Он является наследником всего (Евр 1. 2). Ему поклоняются ангелы (Евр 1. 6). О Боговоплощении в Е. П. говорится как о пришествии Христа в мир (Евр 10. 5). Его пришествие является одним из этапов домостроительства спасения (после явления ряда пророков) и знаменует наступление «последних дней», предвозвещенной пророками мессианской эпохи (Евр 1. 1-2). В Е. П. подчеркивается, что Христос обладает той же природой, что и те, кого Он пришел спасти (Евр 2. 14), во всем уподобился им для умилостивления за грехи (Евр 2. 17). Единственное, что отличало Его от людей во время земного служения,- безгрешность (Евр 4. 15). При этом Плоть Христова сравнивается с завесой (Евр 10. 20), что указывает на Его божественную природу. Более того, Иисус Христос прямо именуется Богом, поскольку к Нему относятся слова из Пс 44. 7: «Престол Твой, Боже, вовек» (ср.: Евр 1. 8). В Евр 5. 7 утверждается реальность страданий Мессии: «Он, во дни плоти Своей, с сильным воплем и со слезами принес молитвы и моления Могущему спасти Его от смерти; и услышан был за [Свое] благоговение». Своей Смертью Он победил диавола (Евр 2. 14-15). О воскресении Господнем говорится лишь однажды (Евр 13. 20). Вознесение Христово в традициях евр. апокалиптики описывается как «прохождение небес» (Евр 4. 14). Воскресший и Вознесшийся Христос восседает одесную Бога (Евр 1. 3, 13; 12. 2). |
| Евр. 5:8 . Какая черта первосвященства Христова обозначается Его страданиями? Евр. 5:9, 10 . Какая обозначается черта первосвященства Христова тем, что Он «совершився бысть всем послушающим Его виновен спасения вечного»? в) Укоризны евреям в младенческой косности к пониманию высших истин. Евр. 5:11, 12 . Что нужно разуметь под началами словес Божиих? Евр. 5:13 . Что разумеет Апостол под «словом правды»? Евр. 6:1 . Как можно «младенцам по разумению», оставив начатки учения Христова, поспешить к совершенству? Евр. 6:1–3 . Что нужно заметить о перечисляемых Апостолом предметах? Евр. 6:16, 17 . Позволительна ли вообще клятва? г) Раскрытие учения о первосвященстве Христовом по чину Мелхиседекову. Евр. 7:1, 2 . Какие прообразовательные черты были в Мелхиседеке? Евр. 7:3 . Что нужно приметить о безродности и вышевременности Мелхиседека? Евр. 7:4 . Как рассуждает св. Ап. Павел о десятине, полученной Мелхиседеком от Авраама? Евр. 7:6 . Как рассуждает он о разноплеменности Мелхиседека с Авраамом? Евр. 7:7 . Что выводит Апостол из того, что Авраам не только поднес десятину Мелхиседеку, но и был им благословлен? Евр. 7:8–10 . Как раскрывает Апостол прообразовательную черту Мелхиседековой независимости от времени, и непреходящего его достоинства? Евр. 7:13–22 . Как и при каких обстоятельствах осуществилась самая замена одного священства другим? Евр. 7:23–8:2 . В чем именно состоит то лучшее, что пришло для людей с новым священством завета нового? д) Жреческое служение Иисуса Христа на небе. Евр. 8:3 . Что приносит в жертву Христос на небе? Евр. 8:4, 5 . Почему именно Христос, если бы оставался на земле. Не был бы и священником, при совместном жречестве левитских священников? Евр. 8:6 . Какую именно лучшую сторону служения Христова разумеет Апостол? Евр. 8:7–13 . Как словами пророка Иеремии раскрывает Апостол, что ветхий завет должен кончиться? Евр. 9:1–7 . При описании скинии на что главное внимание обращает Апостол? Евр. 9:8 . Как толкует устройство скинии св. Ап. Павел в приложении к новозаветному жречеству? |
| Евр. 9:9 . Какое время Апостол называет настоящим? Евр. 10–14 . Как вкратце изложить рассуждения Апостола о нужде наступления лучших времен с совершеннейшей скинией и с лучшими жертвами? III. Вопросы к отделу: «значение крестной жертвы Иисуса Христа» ( Евр. 9:15–10:18 ) а) Необходимость смерти Ходатая нового завета. Евр. 9:15–17 . В чем состоит сила апостольского доказательства необходимости смерти Христовой? Евр. 9:18–22 . Что за причина, ради которой и ветхий завет не обходился без крови, хотя она была только кровь животных? Евр. 9:23 . Что называет Апостол образами небесного, и что по нему есть самое небесное? б) Единократность превосходнейшей жертвы Христовой. Евр. 9:24–26 . В чем собственно состоит сила доказательств, которыми Апостол раскрывает превосходнейшее значение жертвы Христовой? Евр. 9:27, 28 . Какое новое соображение приводит Апостол насчет единократности крестной жертвы Спасителя? в) Отмена ветхозаветных жертв и священства. Евр. 10:1, 2 . Можно ли сказать о христианах, что они, быв однажды очищены, перестают сознавать свою греховную виновность? Евр. 10:3 . Чем подтверждается напоминательное о грехах значение ветхозаветных жертв, указуемое Апостолом? Какие приводит Апостол пророчества из ветхого завета, предвещавшие отмену ветхозаветного священства? Евр. 10:4, 5 . Что следует приметить по поводу разности псаломских слов по переводу LXX и по еврейскому подлиннику? Евр. 10:6–9 . Как псаломскими изречениями Апостол доказывает отмену ветхозаветных жертв? Евр. 10:7, 8 . Что разуметь под главизной книжной? Евр. 10:11, 12 . Какое собственно обстоятельство выдвигает здесь на вид Апостол во свидетельство превознесения Христова первосвященства? Евр. 10:15–18 . Какое заключение выводит Апостол из пророчества Иеремии о наступлении времени, когда забыты будут грехи и беззакония человеческие? IV. Вопросы к отделу «сущность веры и образцы ее в ветхом завете» ( Евр. 11:1–40 ) Евр. 11:1, 2 . Что обозначает Апостол о вере словами: «осуществление» и «уверенность»? Евр. 11:3 . Что непостижимо для разума заключает в себе сотворение мира? |
| Раскопки в тех местах, где Иисус Навин вел кровавые бои с врагами, подтверждают ветхозаветное предание. Следы пожаров и сражений открылись глазам археологов, когда они изучали остатки ханаанских крепостей XIII века до н.э. При этом не только не нашлось указаний на религиозный культ бога Иисуса, но стало ясно, что израильские воины сами разрушали храмы богов и уничтожали идолов 456 . Правда, имя Иисус, Иошуа, или по-арамейски Иешуа (сокращенно Иешу), означает “Сущий – его спасение”, но из этого вовсе не следует, что на библейского полководца смотрели как на “спасителя”. Уж если искать такового в Ветхом Завете, то скорее им можно назвать Моисея, избавившего свой народ от рабства в Египте. Кстати, имя Иисус было в древности весьма распространенным. Его носили вожди, первосвященники, книжники и многие частные лица 457 . Третьим аргументом в пользу “бога Иисуса” мифологисты считают тот факт, что в молитвах над больными первые христиане часто призывали имя Иисуса 458 . Но это указывает не на мнимое палестинское божество, а на исторического Иисуса, Который заповедал ученикам исцелять болезни 459 . Еще бессмысленней привлекать, как это делает Древс, текст из книги пророка Захарии. Упомянутый там Иошуа вовсе не божество, а первосвященник времен Захарии (520 г. до н.э.). Пророк говорит о том, что Бог снимет с этого иерарха его грехи и заповедует впредь не нарушать Его заветов 460 . Р. Виппер ссылается на молитву из “Дидахе”, или “Учения XII апостолов”, памятника, написанного около 100 года, полагая, что там сказано о “боге Иисусе” 461 . Вот эта молитва: Благодарим Тебя, Отче наш, за святую лозу Давида, раба Твоего, которую Ты дал нам познать через Иисуса, Раба Твоего. Тебе слава вовек. Дидахе, IX. Очевидно, что эта молитва как раз доказывает обратное тому, что хотели бы доказать мифологисты. Христос в ней назван “Рабом”, или “Служителем” Господним, наряду с царем Давидом, и, следовательно, Его почитали не только Богом, но и человеком, как Давида. В качестве аргумента против того, что Иисус был реальным земным лицом, приводят и данные раннехристианского искусства. “Археология, – пишет один из мифологистов, – не нашла ни одного реального изображения Иисуса… Это несомненно говорит за то, что не было прототипа, не существовало той определенной конкретно-исторической индивидуальной личности, которую христианские художники и верующие могли бы в первую очередь как основателя и главу их секты фигуративно изобразить на стенах в местах своих религиозных собраний” 462 . |
|
|
