| Первопроходцы пришли сюда не для того, чтобы разбогатеть, как это было в других странах, где в неведомые земли шли с оружием в руках, с тем чтобы, убивая местных жителей, захватить их земли и богатства. Иноки никого не убивали, они шли без оружия, они шли в места уединенные, где можно было быть ближе к Богу, и через их духовный опыт, через красоту их духовной жизни эта земля стала обретать жителей своих, которые приходили сюда, опять-таки, не для того чтобы обрести материальные блага, но чтобы прикоснуться к духовному опыту святых, спасавших здесь свои души. Весь Русский Север — это результат духовной колонизации, результат подвижнического труда иноков, отшельников, молитвенников. Потому и стали так развиваться на Севере монастыри, церковная жизнь, приходская жизнь. Эти места были действительно духовной опорой нашего народа, и совершенно неслучайно в тяжелые годы безбожного лихолетья именно по Русскому Северу более, чем по другим местам, прошел каток уничтожения всяких ростков духовной жизни. Здесь храмы и монастыри уничтожались с особой злобой, без всякой памяти о подвиге тех, кто, придя сюда, не просто создавал монастыри и строил храмы, но и привел за собой народ. Дела святых первопроходцев, подвижников благочестия были забыты и стерты из народной памяти. Но вот мы дожили до того времени, когда можем прославить их святой подвиг и понять, что не было бы ничего в этих местах или было бы совсем не так, как сейчас, если бы не они первыми проложили пути к этим безлюдным местам Русского Севера и не создали здесь очаги духовной культуры и святости. В сегодняшнем Евангельском чтении мы находим замечательные слова Самого Господа, которые, обращаясь к ученикам и тем, кто Его слушал, сказал: «Всякого, кто слушает слова Мои сии и исполняет их, уподоблю мужу благоразумному, который построил дом свой на камне; и пошел дождь, и разлились реки, и подули ветры, и устремились на дом тот, и он не упал, потому что основан был на камне. А всякий, кто слушает сии слова Мои и не исполняет их, уподобится человеку безрассудному, который построил дом свой на песке; и пошел дождь, и разлились реки, и подули ветры, и налегли на дом тот; и он упал, и было падение его великое» (Мф. 7:24-27). |
| Скачать epub pdf Вступление И создал Господь Бог человека из праха земного, И вдунул в лице его дыхание жизни, И стал человек душою живою ( Быт. 2:7 ) О духовной жизни написано и сказано немало, поэтому невольно возникает вопрос: стоит ли говорить о ней вообще и в каком смысле, в частности? Речь у нас пойдёт о духовной жизни христианина, в том числе и монаха. Сама духовная жизнь рассматривается нами, как противостояние царству тьмы (зла) в аспекте аскетическом. Апология монашества и его история в нашу задачу не входят. Сам человек (пол, возраст), его земная жизнь, условия, здоровье, питание и прочее будут рассматриваться постольку, поскольку это имеет прямое отношение к нашей теме. Под «духовной жизнью» люди светские прежде всего понимают занятия наукой, исусством и литературой, культурой в широком смысле этого слова, однако этого далеко недостаточно. По учению Церкви Христовой, духовная жизнь – это всё то, что способствует стяжанию Духа Святого. Не хлебом единым будет жить человек, – говорит Иисус Христос , – но всяким словом, исходящим из уст Божиих ( Мф. 4:4 ). Следовательно, подлинная духовная пища для плодоносной жизни человека – это слово Божее и всё, что основано на нём, включает в себя гораздо больше понятий. Таким образом, духовная жизнь есть такой образ земной жизни человека-христианина, когда дух человека, занимая господствующее положение в отношении души и тела, направляет их деятельность при помощи благодати Божией в сторону жизни вечной, то есть Царствия Божия. Как свидетельствует слово Божие, человеческая природа состоит из трёх частей: духа, души и тела. Сам же Бог мира да освятит вас во всей полноте, и ваш дух и душа и тело во всей целости да сохранятся без порока в пришествие Господа Нашего Иисуса Христа ( 1Фес. 5:23 ). – говорит апостол Павел. Эта идея прекрасно выражена архиепископом Иннокентием Херсонским в Акафисте Святой Троице «Свят еси Господи Боже Наш, в духе, душе и теле нашем Трехчастную скинию на вселение Свое основати благоволивый и всеконечне грехом разрушится ей в нас не попустивый» (Икос 4). |
| РЕГИОНАЛЬНЫЙ ОБЩЕСТВЕННЫЙ ФОНД ПАМЯТЬ МУЧЕНИКОВ И ИСПОВЕДНИКОВ РУССКОЙ ПРАВОСЛАВНОЙ ЦЕРКВИ Священномученик Мефодий (Красноперов), епископ Петропавловский, викарий Омской епархии. Солнце мира духовного. Опубликовано: 26 марта 2023 Солнце мира духовного «Многие ныне и много говорят и пишут о просвещении, образовании, воспитании, всеобщем обучении, о распространении научных знаний среди народных масс. «Побольше света, побольше знания, в знании – сила, в образовании – свобода!» Такие восклицания вместе с другими громкими словами: прогресс, культура, цивилизация – можно слышать и в устных беседах, и читать на страницах печати. Действительно, что же можно сказать вопреки таким добрым пожеланиям и заботам? Разве можно возражать против не-обходимости света вообще? Кто станет защищать тьму и мрак? Разве слепец только? Света ищут все. К свету стремится всякое живое и живущее существо – человек, животное и всякое растение. Лишь только родится младенец, он уже, хотя и бессознательно, но инстинктом стремится поворотиться к свету. Растение чуть из земли выйдет, уже наклоняется к свету – к солнцу. В свете заключается для всех тварей жизнь и теплота. Поэтому все давно согласны в том, что свет есть жизнь для творений Божиих, а мрак – смерть. Таковы условия жизни физического мира. Не то же ли надо сказать и о духовной жизни? Говорим, конечно, тем, кто не отрицает существования духа и духовной жизни. Есть солнце мира физического, освещающее и со-гревающее нашу землю и обитателей ее. Есть и Солнце мира духовного, нравственного, освещающее наш духовный, внутренний мир лучами божественного света и согревающее благодатью души разумных творений. Бог, повелевший, по слову Апостола, в начале мира из тьмы воссиять свету, озарил наши сердца (2 Кор. 4, 6), то есть наш внутренний мир. Яви-лось в мире Солнце Правды – Христос – образ Бога невидимого, из недр Самого Отца (Кол. 1, 15; Ин. 1, 18). Через Христа Иисуса, Сына Божия воплотившегося, воссиял в духовном мире человечества Божий Свет, тот Свет, Который просвещает всякого человека, приходящего в мир (Ин. 1, 9). Христос является в мире как Свет истинный, Который Сам о Себе сказал: Я есмь путь и истина и жизнь (Ин. 14, 6). Я свет миру; кто последует за Мною, тот не будет ходить во тьме, но будет иметь свет жизни (Ин. 8, 12). Апостол Иоанн, возвещая о Нем, прибавляет: В Нем была жизнь, и жизнь была свет человеков (Ин. 1, 4). |
| 157. О духовных течениях в нашей интеллигенции Афиняне же все и живущие у них иностранцы ни в чем охотнее не проводили время, как в том, чтобы говорить или слушать что-нибудь новое. Деян. 17:21 . Что было, то и будет; и что делалось, то и будет делаться, и нет ничего нового под солнцем. Екклес. 1:9. Мы живем в век радия, век электричества и всевозможных открытий в области наук естественных. Что было еще вчера новостью, то завтра станет известно всему культурному миру и новое изобретение приложат к жизни, используют, и оно станет заурядным явлением, устареет, а неутомимая наука, называемая археологией, откроет, что то, что мы называем новым изобретением, было известно уже в глубокой древности египтянам или ассириянам. Но современный культурный человек жаждет и ждет еще и еще нового, как те афиняне, о коих говорит евангелист, описывая прибытие Апостола Павла в Афины. Что я сказал относительно наук естественных, то в последнее время стало замечаться в наших интеллигентных кругах и относительно жизни и явлений в области человеческого духа. Правда, современный человек, погруженный в чувственность, ленив на то, чтобы почаще заглядывать в свою душу, в свое сердце: ему все времени на то не достает, все его “дома нет”, живет он почти исключительно интересами плоти и суетного мира: а все же, говорю, в последние два-три года замечается некоторый интерес и к области духа. К несчастью, враги Церкви подметили это явление, кажется мне, раньше тех, кто должен бы стоять на страже духовных интересов человека, и уже в значительной мере использовали замеченную склонность современного общества к так называемому мистицизму. Широкою волною стали распространяться такие учения, как спиритизм, месмеризм, оккультизм, буддизм и другие известные с глубокой древности заблуждения, которые, впрочем, теперь являются лишь под новыми названиями, чтобы привлечь тех, кто накидывается на всякую новинку. Но, как во дни великого пророка Илии, когда сей ревнитель истинной веры жаловался Богу, что он один остался на свете верующий, на самом деле, как ему было открыто, оставалось еще 7000 не преклонивших колен пред Ваалом; так и в наши дни еще не все потеряли веру в жизнь духа, еще есть жаждущие познания: в чем состоит истинный мистицизм и где искать удовлетворения этой жажды. |
| Бывают минуты высокого вдохновения и великого подъема в жизни народов, когда народный язык преисполняется высшего, надчеловеческого, а потому и общечеловеческого смысла. Тогда он становится прозрачной оболочкой души народной и в этом качестве всем доступен, всем понятен. Тогда в глазах людей приподнимается завеса на ту высшую тайну, которую Дух Божий провидел о народностях. «И явились им разделяющиеся языки как бы огненные и почили по одному на каждом из них. И исполнились все Духа Святого, и начали говорить на других языках, как Дух давал им провещевать. В Иерусалиме же находились иудеи, люди набожные из всякого народа под небесами. Когда сделался сей шум, собрался народ и пришел в смятение: ибо каждый слышал их говорящими его наречием» ( Деян. 2:3–6 ). Вот высший идеал и высшая духовная норма взаимных отношений народов. – Все народы под небесами должны собраться в один духовный Иерусалим, всякий должен говорить своим наречием, и всякий должен переживать эту речь так, как если бы он слышал свой родной язык. И то, что сказано в Деяниях апостольских о языке, должно быть понимаемо шире – в применении ко всей духовной жизни народов. Во всем народном творчестве, во всей национальной культуре должен звучать все тот же огненный язык, у каждого народа особенный, своеобычный, но вместе с тем родной и близкий всем прочим народам. Этим окончательно разрешается вопрос, поставленный мною раньше, – какова та духовная атмосфера, которая должна дать полную и окончательную победу России над Германией. Духовная атмосфера современной Германии есть именно атмосфера разделения языков, доведенная до крайней степени. Здесь один народ утверждает себя против всех и тем самым восстановляет всех против себя. Кто возбудил против себя эту атмосферу всеобщей ненависти, тот рано или поздно должен стать ее жертвой. Если мы когда-нибудь последуем примеру Германии, если мы возведем нашу народность в кумир и в слепом превознесении запоем в русском переводе «Russland, Russland uber alles», – тогда и нас ждет та же участь, как и Германию. |
| В Александро-Невском храме архиепископ Герасим совершил заупокойную литию по архимандриту Матфею. Богослужебные песнопения исполнил объединенный хор Троице-Сергиевой лавры и Московской духовной академии, многие из участников которого были учениками отца Матфея. По окончании литии владыка Герасим обратился к присутствующим: «Отца Матфея хор звал просто " Батя " , потому что он действительно был великим отцом, наставником и учителем. Дело, на которое он положил всю свою жизнь, живет и радует сердца многих поколений людей. Так будет и впредь, потому что то дело, которое делается не во славу себя, а во славу Божию, во славу Церкви Христовой, никогда пресечься не может. Дело, которое совершается во имя Христово, уподобляется дому, который зиждется на твердом камне. И когда, как говорится в Евангелии, «пошел дождь, и разлились реки, и подули ветры, и устремились на дом тот, и он не упал, потому что основан был на камне» (Мф.7:25), то есть, основан был на Христе. Так и все дело отца Матфея строилось на Христе. Все, чему он учил и хор свой, и семинаристов, и академистов, и братию Лавры, осталось в наших сердцах навсегда». Затем в Доме культуры станицы Архонской состоялся концерт объединенного хора Троице-Сергиевой лавры и Московской духовной академии под управлением иеромонаха Нестора (Волкова). Перед началом выступления архиепископ Герасим сказал: «Учась 30 лет назад в Московских духовных школах, я знал о родине отца Матфея, о станице Архонской, что она находится на Кавказе. И вот ныне я стою здесь, перед земляками отца Матфея, и вспоминаю нашего дорогого Батю, отца Матфея, с которым мы вместе жили много лет в одном монастыре, в одном корпусе. Часто мы встречались с ним не только в семинарских аудиториях, но и на службе. Память отца Матфея, его слава, пронеслась по всему миру. Может, и не стал бы он таким гениальным творцом церковных песнопений, если бы не впитал в себя дух родной земли. Ученые мужи рассуждают о том, что такое есть гений места. Человек часто очень тесно связан с тем местом, где он родился, питался его живительными соками. Действительно, отец Матфей — плоть от плоти и кровь от крови Архонского казачества, нашей аланской, осетинской земли. Те напевы, которые он слышал здесь, в храме, в котором он с детства молился, во многом вдохновляли его на творение тех песнопений, что сейчас славятся во всем мире. |
| Ваше Высокопреосвященство, можно ли сказать, что за все это время духовно изменялись люди? Конечно же, люди меняются. А сейчас особенно. В наше время все есть для такого развития: и литературы предостаточно, и духовно-просветительские мероприятия проводятся, вечера, беседы, встречи. Православные выставки-ярмарки с духовной программой вот уже который год организуются в райцентрах епархии, что раньше только в столице было возможно. Слава Богу, светская власть нам помогает. Думаю, сегодня всем понятно, как много мы утратили за годы воинствующего атеизма и что нужно объединять усилия, консолидировать общество. Единственный позитивный путь – вернуться к нашему культурно-историческому наследию, вере предков и на этой базе строить будущее. Наверное, не так все просто, Владыко. Жизнь не стоит на месте и подбрасывает нам, как говорят, все новые вызовы. Это безусловно. Но сегодня и деятельность Церкви вышла на более высокий виток: неизмеримо увеличились требования к епархиям, очень много внимания стало уделяться духовно-просветительской работе с разными слоями населения и особенно борьбе с грехом детоубийства, а также социальным вопросам. Церковь вместе с государственными структурами изыскивает свои возможности, призывает людей к милосердию, благотворительности, напоминая о главной заповеди Божией – любви к ближнему. Но, Ваше Высокопреосвященство, есть мнения даже среди священнослужителей, что задача Церкви – в другом, и нет ли опасности отдать все приоритеты социальному служению? Социальное служение – это дела милосердия. Если откроете в Евангелии от Матфея 25 -ю главу, где описывается Страшный Суд, то прочтете: «Идите от Меня, проклятые, в огонь вечный, уготованный диаволу и ангелам его: ибо алкал Я, и вы не дали Мне есть; жаждал, и вы не напоили Меня; был странником, и не приняли Меня; был наг, и не одели Меня; болен и в темнице, и не посетили Меня» ( Мф.25:41–43 ). И что тут философствовать – все предельно ясно. Другое дело, если храмы только этим начнут заниматься, забудут первостепенную свою задачу – Богослужения, Святые Таинства церковные и переключатся сугубо на дела социальные – вот это будет просто преступление. Но если сейчас есть возможность нести добро в наш безмерно нуждающийся мир, а мы этого не будем делать, – какие же мы христиане? |
| Если пользоваться терминологией протоиерея Георгия Флоровского , то в Обломовке несомненно господствует “ночная” культура, еще тесно связанная с язычеством . Флоровский пишет словно бы об Обломовке и ее специфическом христианстве: “Изъян и слабость древнерусского духовного развития состоит в недостаточности аскетического закала (и совсем уже не в чрезмерности аскетизма), в недостаточной “одухотворенности” души, в чрезмерной “душевности”, или “поэтичности”, в духовной неоформленности душевной стихии… Крещение было пробуждением русского духа, — призыв от “поэтической” мечтательности к духовной трезвости и раздумью” . Прот. Г. Флоровский вслед за Гончаровым и русской литературой XIX в. в целом акцентирует ту мысль, что “изъян и слабость духовного развития” русского человека состоит в “духовной неоформленности”, в недостаточности “аскетизма”, в излишней поэтической мечтательности и созерцательности — за счет духовной трезвости. Илья Обломов — выходец из полуязыческой-полухристианской Обломовки , а потому он несет на себе и ее грехи. В статье В. Н. Криволапова “Еще раз об “обломовщине” сказано, что душа Обломова не подвержена ни одной из известных в христианстве с IV в. страстей (чревоугодие, блуд, сребролюбие, гнев, печаль, уныние, тщеславие, гордыня) . Тезис о безгрешности Обломова весьма сомнителен. Ведь роман Гончарова как раз о том и написан, как человек в минуту трезвости душевной пытается восстать на свой грех, побороть его. Название этому греху — уныние, духовный сон. О духовном сне многое написано св. Отцами Церкви. В частности, в “Начертании христианского нравоучения” святителя Феофана Затворника читаем: “Внутренность свою надобно уязвлять и тревожить, чтоб не уснуть. Во сне и Самсона связали, и остригли, и силы лишили” . Напомним, что тема сна духовного в святоотеческой литературе развивает евангельский мотив сна учеников Господа в Гефсиманском саду: “Тогда говорит им Иисус… побудьте здесь и бодрствуйте со Мною… И приходит к ученикам, и находит их спящими, и говорит Петру: так ли не могли вы один час бодрствовать со Мною? Бодрствуйте и молитесь, чтобы не впасть в искушение: дух бодр, плоть же нем о щ н а… И пришед находит их опять спящими, ибо у них глаза отяжелели… Тогда приходит к ученикам Своим и говорит им: вы все еще спите и почиваете? вот приблизился час…” ( Мф. 26:38-45 ) Сон упоминается и в одной из притчей, рассказанных Иисусом Христом: “Когда же люди спали, пришел враг… и посеял между пшеницею плевелы” ( Мф. 13:25 ). |
| Подобное рождается подобным, духовная любовь рождается только от духовной любви. Раскаяние, смирение и милосердие, которые человек принимает как образ жизни, приобщают его к Божественным энергиям благодати. И благодать позволяет человеку приобретать духовную любовь. Нужно только верить в силу благодати, даже если наши научные убеждения приводят к сомнениям, ведь благодать нам дается не по объему изученных знаний, а по вере нашей. Многие наши беды в общественно-культурной работе от того, что мы сами не верим в то, что делаем или даже вообще не делаем, потому что не верим в конечные результаты. Причина нашего безверия и бездеятельности – недостаток в нас духовной любви. Любовь - главная добродетель христианина. Духовная любовь является основой творческого потенциала, способной, согласно Евангелию и горы переставлять. Апостол Павел возглашает: «Если я говорю языками человеческими и ангельскими, а любви не имею, то я - медь звенящая... Если имею дар пророчества, и знаю все тайны, и имею всякое познание и всю веру, так что могу и горы переставлять, а не имею любви, - то я ничто. И если я раздам все имение мое и отдам тело мое на сожжение, а любви не имею, нет мне в том никакой пользы» (1 Кор. 13: 1- 3). Любовь есть результат смирения греховных страстей, что открывает пути познания граней истины. На основе святоотеческого опыта и исторических свершений Русской цивилизации Алексей Степанович Хомяков предложил формулу преображения русского общества – единство в свободе по закону духовной любви, которая по сути дела становится основным принципом идеологической платформы славянофильства (2). Все успешные социокультурные формы Русского мира созданы на основе соблюдения этого закона. Механизмы воплощения духовной любви хранятся в русских традициях. Творческий потенциал человека раскрывается по мере нравственного очищения и опоры на информационный фонд традиций - смыслов исторических событий, свершений и культурных достижений. Нельзя понять подвиг святого Александра Невского или Зои Космодемьянской без понимания духовных смыслов братолюбия. Нельзя понять подвиг послевоенного восстановления народного хозяйства в СССР без понимания смыслов трудолюбия и милосердия. Все значимые исторические свершения и культурные достижения Русской цивилизации основаны на евангельских духовных идеалах. Это примеры коллективного творчества народа. |
| (преподобные) Есть люди, которые всецело отдают себя науке, искусству, политике, или другой излюбленной деятельности. Почему? Потому, что у них такое призвание. Они способствуют прогрессу тех отраслей науки и культуры, которым себя посвящают. С другой стороны, существуют люди, которых привлекает не столько интеллектуальный или внешний прогресс, сколько приобретение внутреннего совершенства. Они стремятся к праведности и с этой целью они становятся монахами или монахинями. Жизнь в миру мало способствует духовному совершенству, скорее она препятствует ему. Как объясняет Евангелист Иоанн Богослов жизнь общества отравлена тройным злом: “Все что в мире: похоть плоти, похоть очей и гордость житейская”. Поэтому: “Не любите мира, ни того, что в мире”, – наставляет он ( 1Иоан. 2:15 ). Монашество ставит себе целью помочь человеку освободиться от зла, господствующего в мире: от похоти плоти – путем целомудрия и воздержания, от “похоти очей” (т.е. от пристрастия к богатству и мирским благам) путем отказа от личного имущества, и от гордости – путем послушания духовному наставнику. Поражая зло в самом его корне, монашество ставит человека на прямой путь к духовному совершенству. Слово “монах” происходит от греческого слова “один”. Монах значит живущий в одиночестве. Монастыри возникали как уединенные и отдаленные от мира жилища. Монашество отличается от обычного образа жизни мирских людей; отсюда название “инок” – т.е. “иной” человек. Многими путями можно достичь Царства Небесного, и Евангелие предоставляет человеку большой простор в выборе образа жизни: лишь бы он уклонялся от зла и делал бы добро. Однако тем, которые чувствуют призвание к более совершенному образу жизни, Господь говорит: “Если кто хочет идти за Мною, отвергнись себя, и возьми крест твой и следуй за Мною… Если хочешь быть совершенным, пойди, продай имение твое и раздай нищим; и будешь иметь сокровище на небесах, и следуй за Мною… Есть девственники (в Евангелии “скопцы”) ради Царства Небесного. Кто может вместить, да вместит… Кто не отречется от всего, что имеет, не может быть Моим учеником” ( Мт. 16:24; 19:12–21 ; Лук. 14:26–33 ). Здесь предписаны именно те главные условия, из которых составляются обеты (обещания Богу при вступлении в монашество). |
|
|
