| Данное рассуждение обращено только к тем, кто вместе с Павлом рассматривает смерть как следствие греха (многие иудеи на основании Книги Бытия несомненно могли разделять это убеждение) 357 . Изложенная в Послании к Евреям аргументация представляется мне более убедительной в том, что полностью не полагается на эту связь, но подробно рассматривает ее в рамках модели жертвоприношения. Иисус пожертвовал собой 358 , «чтобы подъять грехи многих» 359 . Автор подчеркивает, что Иисус не пошел по пути многократного принесения жертв, как это делают обыкновенные священники, но, «принеся одну жертву за грехи, навсегда воссел одесную Бога». 360 Для успешного выполнения своего жертвоприношения «Христос вошел не в рукотворенное святилище», но «в само небо, чтобы предстать ныне за нас пред лице Божие» 361 . Таким образом, вознесение Иисуса было необходимо для завершения жертвоприношения. Как и в древней иудейской модели, жертва должна достигнуть самого Бога. Согласно принятой ранее форме выражения, дар должен быть принят Богом. Мы видим, что Христос вознесся, потому что «Бог ... мира ... воздвигнул из мертвых Пастыря овец великого Кровию завета вечного» 362 . Воскресение показывает, что Иисус вознесся, несомненно, благодаря своим сверхъестественным способностям, которые он затем продемонстрировал, и впоследствии не умер снова, но просто прекратил свое земное существование. Следовательно, Бог принял жертву («завета вечного») и нет необходимости в дальнейших жертвоприношениях. Авторы Нового Завета также видят в воскресении подтверждение учения Иисуса. По их мнению, воскресение доказывает, что Иисус уже обладал (или затем Бог наделил его) сверхъестественным статусом «Сына Божьего» вне зависимости от степени точности интерпретации этого понятия. Он «открылся Сыном Божиим ... через воскресение из мертвых» 363 . «Но Бог воскресил Его, расторгнув узы смерти, потому что ей невозможно было удержать Его», – говорит Петр в своей речи в день Пятидесятницы в Деяниях Апостолов 364 . В контексте этого высказывания о воскресении Иисуса Петр заявляет далее, что «Бог соделал Господом и Христом Сего Иисуса» 365 . |
| Учение хилиазма базируется также на предположении, что Христос Спаситель должен прийти на землю за тысячу лет до кончины мира. Это противоречит учению Слова Божия, которое проповедует только два пришествия Христова: первое уничиженное, совершившееся около двух тысяч лет назад, когда Господь приходил искупить нас, и второе, ожидаемое нами при кончине мира, когда Он явится в Божественной Славе судить живых и мертвых. О том, что это Второе грозное явление Христа будет единственным ясно написано у Евангелиста Матфея: «…ибо как молния исходит от востока и видна бывает даже до запада, так будет пришествие Сына Человеческого… тогда явится знамение Сына Человеческого на небе; и тогда восплачутся все племена земные и увидят Сына Человеческого, грядущего на облаках небесных с силою и славою великою; и пошлет Ангелов Своих с трубою громогласною, и соберут избранных Его от четырех ветров, от края небес до края их» ( Мф. 24:27,30–31 ). Это единственное славное Пришествие ознаменует наступление Страшного суда, а так как Суд один, то и явление Господа на него – одно: «Когда же приидет Сын Человеческий Во славе Своей и все святые Ангелы с Ним, тогда сядет на престоле славы Своей…» ( Мф. 25:31 ) Об этом же величайшем событии и единственности его Христос говорил во время поучения народа при море притчами о Царствии Божием, о чем и читаем мы в Мф. 13:40,41 . Из учения хилиазма следует и еще один сомнительный вывод. Получается, что по окончании царства благодати, но перед наступлением царства славы, вдруг появляется некое промежуточное царство Христово, длящееся 1000 лет. Причем, по истечении этого срока ему настает конец. Слово Божие учит нас только о двух царствах, царстве благодати, которое будет продолжаться до самой кончины мира и всеобщего суда, и Царстве Славы, которое начнется непосредственно после Страшного суда и не будет иметь конца. Причем Царство Славы не прерывается и не прекращается и через 1000 лет: «…и будет царствовать над домом Иакова во веки, и Царству Его не будет конца.» (…κα βασιλεσει π τν οκον ακβ ες τος ανας κα 359 τς βασιλεας ατο οκ σται τλος) ( Лк. 1:33 ). О непрерывности Царства Славы свидетельствует и Апостол Петр: «…ибо так откроется вам свободный вход в вечное Царство (ανιον βασιλεαν) Господа нашего и Спасителя Иисуса Христа» ( 2Петр. 1:11 ). И это же подтверждает Апостол Павел: «Ибо Ему надлежит царствовать, доколе низложит всех врагов под ноги Свои» ( 1Кор. 15:25 ). |
| 356 Это Бог говорит через пророков 357 халдеям, обещая обрушить на них гнев [Свой] за бесчеловечность, проявленную ими к Израилю. 4. Следует использовать и такой пример: подобно тому как некий земледелец, поджигая свое поле, вместе с сорняками сжигает и виноградную лозу, так и мы думаем в отношении арабов, считая, что совершаемое ими с народом Божиим не является богоугодным. 5. Это мы сочли нужным написать, чтобы, беспощадно наказуемые ими, мы не хулили Бога, полагая, будто безумное наказание, [творимое] арабами [в отношении нас], совершается по повелению Божию. Вопрос 22. По какой причине с нами не совершается ныне множество знамений и чудес, как совершались они раньше с предшествующими мужами? Ответ 1. Потому что, как говорит Господь и как это очевидно, «по причине умножения беззакония, во многих охладеет любовь» ( Мф. 24:12 ), а вместе с ней и все [другие] блага. 358 Кроме того, как мы узнаём из Священных Писаний, знамения совершаются ради неверующих, а не ради верующих. Поэтому когда иудеи желали видеть знамения от Христа, то послушай, что говорит Он им: «О род лукавый и прелюбодейный, если не увидите знамений и чудес, то не поверите». 359 Наряду с ними Господь порицает и Фому, стремящегося видеть следы [ран] от гвоздей и [вложить руку] в ребра (см. Ин. 20:25 ), говоря: «Ты поверил, потому что увидел Меня; блаженны не видевшие и уверовавшие» ( Ин. 20:29 ), то есть мы, не видевшие Христа по плоти и не зрящие ныне чудес и знамений. 360 2. Кроме того, вследствие случающихся знамений часто более сурово наказываются те, которые видели их, но не уверовали и не крестились, а остались пребывать в своем пороке. Скажи мне, разве что могло принести пользу фараону из тех известных и многочисленных знамений, которые творились Моисеем? Какую пользу обрел Израиль, видя знамения в Египте, в море, в пустыне, на Синае, в столпе огненном, во мраке, огне, буре и гласе трубном? Разве после этого он, сразу же сотворив себе [золотого] тельца, не стал поклоняться ему? И какую пользу извлек этот безумный народ, видя, как Христос воскрешает мертвых, очищает прокаженных и творит всяческие исцеления? Разве не назвали они Его колдуном, изгоняющим бесов [силою] веельзевула (см. |
| Павел далее напоминает, что его проповедь была адресована как иудеям, так и эллинам; как мы говорили выше, этот миссионерский принцип он сформулировал для себя с самого начала и последовательно придерживался его. Проповедь Павла была проповедью покаяния перед Богом и веры в Господа Иисуса Христа. Призыв к покаянию был лейтмотивом проповеди Самого Христа, унаследовавшего от Иоанна Крестителя словесную формулу, с которой Он начал Свое служение: «Покайтесь, ибо приблизилось Царство Небесное» ( Мф. 3:2: 4:17 ). У Марка этот призыв передан в такой форме: «...Исполнилось время и приблизилось Царствие Божие: покайтесь и веруйте в Евангелие» (Мк, 1:15). Покаяние и вера здесь связаны неразрывно, эта же связь присутствует в милетской речи Павла. При этом Павел говорит не просто о вере в Бога, но о вере в Иисуса Христа как Господа. Павел идет в Иерусалим δεδεμνος τ πνεματι (букв. «связанный духом»). Это выражение в Синодальном переводе передано при помощи словосочетания «по влечению Духа», однако, учитывая то, что Павел говорит далее, возможно и другое понимание: Дух Святой свидетельствует, что в Иерусалиме его ждут узы (тюремное заключение), и он движется туда, уже как бы мысленно (τ πνεματι) находящийся в узах. 359 Слова «Дух Святый по всем городам свидетельствует, говоря, что узы и скорби ждут меня» можно понимать как указание на то, что в разных местных церквах Павла предупреждали об ожидающих его в Иерусалиме опасностях. Последнее такое предупреждение Павел получит в Кесарии от пророка Агава (Деям. 21:10–13). Павел говорит о том, что не дорожит своей жизнью, и дает понять, что сознательно идет на страдания, ожидающие его в Иерусалиме. Это напоминает слова Иисуса, сказанные ученикам: «Вот, мы восходим в Иерусалим, и Сын Человеческий предан будет первосвященникам и книжникам. и осудят Его на смерть» ( Мф. 20:18 ). Павел не знает, ждет ли его в Иерусалиме смерть или все-таки осуществится его намерение пойти в Рим. Ho он знает, что в Эфес больше не вернется. Свою миссионерскую программу он считает в основном выполненной, поэтому и спешит в Иерусалим, не воспользовавшись возможностью остановиться в том или ином месте для проповеди. |
| —358— с переводом LXX: et Dominus faciet tecum misericordiam et veritatem. 2Цар.15:18 . Священный писатель, описывая бегство Давида во время восстания Авессалома, говорит: «и все слуги его (т. е. Давида) шли по сторонам его, и все Хелефеи и все Фелефеи, и все Гефяне до шестисот человек, пришедшие вместе с ним из Гефа, шли впереди царя». В повествовании этом представляется странным, каким образом в числе преданных Давиду лиц, решившихся с ним переносить разразившееся над ним бедствие, оказались иностранцы, именно Гефяне – Филистимляне, в числе 600 человек? Когда, каким образом и откуда явились у него эти 600 человек? Историю этих 600 человек мы можем проследить шаг за шагом от самого начала ее по тем же книгам царств. Когда Давид, гонимый Саулом, пришел в пещеру Адолламскую, то «собрались к нему все притесненные и все должники и все огорченные душою, и сделался он начальником над ними; и было с ним около 400 человек» ( 1Цар.22:1–2 ). В скором времени во время борьбы Давида с Филистимлянами еще в царствовании Саула число преданных ему людей увеличилось до 600 ( 1Цар.23:13 ). Когда Давид решился отомстить Навалу за оскорбление, то «пошли за Давидом около 400 человек, а 200 остались при обозе» ( 1Цар.25:13 ). Опасаясь преследования со стороны Саула, Давид «и 600 мужей, бывших с ним», ищут убежища у Гефского царя Анхуса и поселяются в Гефе ( 1Цар.27:2–3 ). Из Гефа они перешли в Секелаг ( 1Цар.27:8 ). По смерти Саула Давид со своими людьми переселяется в Хеврон ( 2Цар.2:3 ) и наконец в Иерусалим ( 2Цар.5:6 ). Они остаются при нем во все его царствование в качестве самого преданного отряда под именем «храбрых» (гибборим). Их посылает Давид под начальством Иоава против Аммонитян ( 2Цар.10:7 ). По смерти Авессалома при возмущении израильских колен во главе с Савеем против Давида, под начальством Авессы «Хелефеи и Фелефеи и все храбрые (гибборим) пошли из Иерусалима преследовать Савея» 20:7). Не ясно ли отсюда, что те 600 —359— человек, которые сопровождали Давида при возмущении Авессалома вместе с Хелефеями и Фелефеями, были известные уже нам «притесненные и огорченные душою», ставшие потом войском храбрых – гибборим? Может ли быть речь об их филистимском происхождении? Очевидно, следовательно, что в мазоретском чтении 2Цар.15:18 Гефяне явились по ошибке переписчика. |
| Радуга сопутствует дождю. И, появляясь, она, как бы, испытывает веру человека в то, что мир не погибнет, и возвышает Божию благодать и милость в сохранении мира. Св. Филарет Московский : «Царство благодати и веры Бог обновляет заветом, который Он обещал Ною еще прежде потопа, Быт. 6:18 , и теперь действительно постановляет... Знамением завета избрана дуга в облаке. Сопутствуя, обыкновенно, дождю, она долженствовала представлять человекам образ начинающегося потопа: но Бог хочет, чтобы она уверяла их о безопасности от потопа... Являя знамение безопасности в самом действии опасности, Бог а) сколько возвышает благодать, б) столько искушает веру» 356 . Радуга – символ семи заветов от Адама до Христа (второго Адама). Семь заветов относятся к истории, а Вечный Завет – это уже завет будущего века. Символом Вечного Завета тоже будет радуга, но она будет иная (об этом см. ниже). Словом, радуга переведено на русский язык с еврейского слово (кешет). «Кешет» означает лук, сходно с русским «дуга», отсюда «радуга». Эта форма и слово «дуга», «лук» наводили на сравнение радуги с луком Господним. Еще у Иосифа Флавия мы находим: «В знак же, что [гневу Моему] на вас положен конец, Я воздвигну [говорит Господь. – Г.Ф.] мой лук – радугу. Это явление считается ими луком Господним» 357 . Равви Берман к этому еще добавляет: «Лук радуги обращен от Земли, и в нем нет тетивы, которая выпускает стрелы, часто символизирующие в Библии гнев Божий. Радуга – символ мира между Богом и Землею» 358 . Отсюда, у греков и у римлян богиня радуги Ирида – провозвестница мира между небом и землей. Но радуга не только знак для человека, что гнев Божий не погубит земли. Она еще и знак для Самого Бога. Господь сказал: И будет, когда Я наведу облако на землю, то явится радуга (моя) в облаке: и Я вспомню завет Мой ( Быт. 9:14–15 ). Св. Иоанн Златоуст рассуждает об этом так: «И Я увижу, говорит, и Я вспомню завет Мой. Так ужели воззрение пробуждает в Нем память? Нет, не так должны мы думать, но так, что, когда мы увидим этот знак, то можем спокойно полагаться на обетование Божие» 359 . Равви Берман пишет: «Так что, радуга не только символ мира, она знак и для Бога, а не только для человека. Даже, если люди нарушат этот Завет или позабудут о нем, то и тогда Бог будет помнить о нем и соблюдать его». Таким образом, это антропоморфное утверждение истины о неложности обетования Божия. Горы сдвинутся, и холмы поколеблются; а милость Моя не отступит от тебя, и завет мира Моего не поколеблется, говорит милующий тебя Ягве ( Ис. 54:10 ). |
| (CCSL 9а. Chromatii Aquileiensis opera. Р. 72–74) 1 . Все бдения, которые совершаются в честь Господа, угодны и приятны Богу, но это – бдение из бдений. И когда говорят о «бдении Господнем» в узком смысле, то имеют в виду именно эту ночь. Ведь вот что мы читаем: «Это – ночь бдения Господу за сохранение всех сынов Израилевых " 356 . Эта ночь справедливо именуется «бдением Господним», ибо Он для того и бодрствовал в жизни, чтобы мы не уснули смертью. Ради нас Он погрузился в сон смерти через таинство страдания; но этот сон Господа стал пробуждением для всего мира, ибо смерть Христова прогнала из нас сон вечной смерти. Он и Сам провозглашает это через пророка, говоря: «Ложусь я, сплю и встаю 357 , и сон мой был приятен мне» 358 . Конечно, сладким был этот сон Христов, призвавший нас к сладкой жизни от горькой смерти. Эта ночь называется «бдением Господа» еще и потому, что Он бодрствовал и во сне Своего страдания, как Он Сам показывает через Соломона, говоря: «Я, – говорит Он, – сплю, а сердце мое бодрствует» 359 , чем откровенно являет в Себе таинство божества и плоти. Он уснул плотью, но бодрствовал Божеством, ибо Божество было неспособно спать. Ведь мы читаем такие слова о Божестве Христа: «Не дремлет и не спит хранящий Израиля» 360 . Вот о чем Он говорит: «Я сплю, а сердце мое бодрствует» 361 ; так как во сне Своего страдания плотью Он спал, но Божество проливало свет на преисподнюю, дабы вызволить человека, содержавшегося в преисподней. Ибо Господь и Спас наш, чтобы помиловать всех, пожелал пролить свет на все места. Он сошел с неба на землю, чтобы посетить мир. С земли Он опять сошел в преисподнюю, чтобы дать свет содержавшимся в преисподней, по слову пророка, который сказал: «Сидящие во тьме и тени смертной, вы увидите свет великий» 362 . Так что справедливо именуется «бдением Господним» ночь сия, в которую Он разогнал тьму не только для этого мира, но и для тех, кто был в преисподней. 2 . Посему это бдение Господа празднуют и ангелы на небе, и люди на земле, и души верных в преисподней. |
| Почему теперь Господь Сам оставил то, что Божие, и помыслил о том, что человеческое? Зачем же Ты разгневался на Симона, когда он сказал: «да не будет этого с Тобой, Господи» ( Мф.16:22 ). – «Если возможно, да минует Меня чаша сия». – сказал это по причине немощи, коею был облечен... Α если поистине был немощен и облечен немощью, то и невозможно было, чтобы немощь не боялась и не смущалась. Так как принял плоть и облекся немощью, то в голоде подкреплялся хлебом, в труде утомлялся и во сне казался бессильным, и когда пришло время смерти Его, надлежало, чтобы и тогда также воздействовало то, что свойственно плоти; ведь, и смущение предстоящей смертью напало на Него для того, чтобы явною сделалась Его природа, именно, что Он был сыном того Адама, над которым, как говорит апостол ( Рим.5:15 ), царствовала смерть». 359 Прообразы Святого Креста «И сказал Господь Моисею: сделай себе медного змея и выставь его на знамя... И сделал Моисей медного змея и выставил его на знамя» ( Чис.21:8–9 ; Прем.16:7–8 ; ср. Ин.3:14 ). Змей прообразовал Господа Иисуса Христа распятого, а знамя – крест. «Почему же змея Он сделал образом Спасителя? Какое сходство между образом и змеем..? Как у того медного змея», – отвечает святой Иоанн Златоуст , – «были вид и образ змея, а яда и лукавства змея не было, так и Спаситель является во плоти под видом греха; эта плоть была греховною до Него. Он принимает греховную плоть и, Сам не согрешив, взял грех мира ( Ин.1:29 ). Еще другое сравнение. Там жалят одни змеи, а другой за них страдает, потому что нужно было одного из жалящих взять и распять на кресте; жалящие отпускаются, а ни в чем не согрешивший распинался на кресте; кто не был причастен к порче или гибели остальных змей, терпит пригвождение к дереву, так как он был образом Спасителя, – при всеобщей греховности людей, никто из согрешивших за грешного не распинается, но безгрешный». 360 – «Как посредством того изображения», – замечает св. Ефрем Сирин , – «какое Моисей прибил к кресту, смотревшие на него телесно были освобождены телесно и остались живыми, так спасенные пригвожденным Телом Христа, висящего на кресте, пребывают живы те, кои с верою взирают на Него. |
| Так же и я горел в сердце своем, когда он сообщал мне о ваших словах и делах, так что я был поражен (и) ушел в ту ночь из-за печали, но благодарение Богу, Который держит каждого из нас до сего дня. Так же и я был отягощен гневом не только в ту ночь и в тот день, но много раз из-за вас я горел в сердце своем гневом, подобным пламени. И хотя видели меня старец и старцы, которые у вас, воздевающим руки к небу, в гневе перед Господом, что я чист от вашей крови 359 и мне нет дела до (вашей) души, не потому что вы не совершали постов, и молитв многочисленных, и хлопот многих беспрерывных, и трудов во Господе бесчисленных, но потому, что вы исполнены вражды, и зависти, и ненависти друг к другу, сжигая свои дела добрые в споре, и ропоте, и клевете, и грехах всяких, (и во всех вещах), которые хуже, чем огонь, и потому, что ваши слова, которые вы написали нам, подобны словам малых детей, забавляющихся на площадях 360 , так что неразумный, услышав их, позабавится в своей глупости, а мудрый восплачет из-за вашего невежества и ожесточения. Вместо того, чтобы посылать нам (сообщения) о явных дурных делах, которые вы совершаете, о тех, за которые Господь будет нас судить, если мы упустим их из виду, вы заставляете себя раскапывать зло и разврат, скрытые в сердце каждого из вас, и посылать нам не то, ради чего мы посылали к вам, и Бог не повелел нам в Писаниях, чтобы мы добивались их в заблуждении, и Бог не осудит нас за них, потому что Он будет судить скрытое во тьме, и выявит намерения сердец, и воздаст каждому по его делам 361 . Кто указал нам, что у вас проходит любовь друг к другу, кроме как только Бог, так как с (самого) начала до сего дня вы лжёте, говоря лицемерно, что друг друга любите. И потому что справедлив Господь, поэтому Он лишил вас рассудка в (вашем) смятении, так что вы сообщили, сами того не понимая, о ненависти ваших сердец друг к другу словами, которые вы посылали нам в своих посланиях, и устами тех, которые причислены к вам, в особенности же через старца, когда он пришел к нам от вас, причем вы посылали их нам много раз. |
| Св. Григорий Палама говорит, что противники исихазма становятся богоборцами. Они своими речами о возможности только рационального, а не опытного богопознания стремятся отвлечь от Бога опытно Его не знающих и, более того, стремятся переучивать и тех, кто явно наделен благодатью и имеет благодатное знание. Вдобавок к безумию он [человек душевный, противящийся Духу Божию в исихии. – Г.Ф.] будет еще и богоборцем, принимая за Велиарово, увы! действие и благодать доброго Духа и борясь против принявших Дух от Бога, чтобы через Него узнать нам от Бога дарованное 358 . Но лишь наследником горя станет он за нанесенный доверчивым слушателям вред; потому что, как говорит пророк, горе тебе, поящему своего брата мутным развращением 359 » 360 . Необходимо быть осторожным, чтобы не впасть в состояние прелести; но следует и бояться Бога, чтобы Духа Божия от другого человека не отогнать и своим критицизмом не напоить мутным напитком ближнего своего, отравив в нем токи чистой живой воды Божией благодати. Такое бывает. ПЯТОЕ ГОРЕ Над империей Навуходоносора, над царством надменного человека раскатами грома после удара молнии звучит пятикратное пророческое горе. Вслушайся всякий ищущий Божию правду на земле. Первое горе обогащающему себя не своим. Второе горе устрояющему гнездо свое на высоте. Третье горе строящему город на крови. Четвертое горе подающему ближнему своему питье с примесью злобы. И звучит пятое горе, потерявшему живого Бога и беседующему с деревом и камнем, полагающемуся на свое произведение, учащемуся у того, в ком дыхания нет. 2.18–20 Что за польза от истукана, сделанного художником, этого литого лжеучителя, хотя ваятель, делая немые кумиры, полагается на свое произведение? Горе тому, кто говорит дереву: «встань!» и бессловесному камню: «пробудись!» Научит ли он чему-нибудь? Вот он обложен золотом и серебром, но дыхания в нем нет. А Ягве – во святом храме Своем: да молчит вся земля пред лицем Его! По содержанию слова восемнадцатого и девятнадцатого стихов можно поменять местами, что и сделали издатели Bible de Jerusalem (английское издание Иерусалимской Библии). Такой порядок слов соответствует и всем четырем предыдущим провозглашениям горя «Насмешливой песни» Аввакума. Мы построим наши рассуждения в той последовательности, которая имеется в Библейском тексте оригинала и его переводов. |
|
|
