| Обложка книги " Византийские исихастские тексты "/сост. общая и научная редакция А.Г. Дунаева. М., Издательство Московской Патриархии, 2012 ЖМП 7 июль 2012 / 30 июля 2012 г. Византийские исихастские тексты: новая " старая " книга В Издательстве Московской Патриархии вышел в свет новый сборник переводов " Византийские исихастские тексты " . Искушенный читатель, любитель византийской церковной книжности воспримет " Византийские исихастские тексты " как переиздание выпущенной 13 лет назад книги " Путь к священному безмолвию " . И действительно: именно эта небольшая книжечка стала " ядром " нового собрания исихастских сочинений. Но " Византийские исихастские тексты " — это нечто большее. В книгу вошли и другие сочинения, как правило, также изданные в минувшее десятилетие под редакцией А.Г. Дунаева. Опубликованы они были в малотиражных изданиях (полный их перечень чита-тель обнаружит на с. 6 новой книги), и переиздание их в одном томе представляется разумным шагом. Эти дополнительные " новые старые " тексты не менее интересны, чем те, что заимствованы из " Пути к священному безмолвию " . Речь идет о Второй сотнице глав преподобного Иоанна Карпафийского — замечательном памятнике византийской аскетической письменности, оригинальный текст которого стал доступен лишь в 1970–1980-е годы; о догматических толкованиях на Иисусову молитву— анонимном и принадлежащем перу святителя Марка Ефесского; о 2-х первых Опровержениях Акиндина и еще одном небольшом сочинении святителя Григория Паламы, представляющих собой памятник эпохи так называемых паламитских спо-ров середины XIV столетия. Пожалуй, несмотря на утверждение составителя, что данные тексты " соответствуют тематике " греческого Добротолюбия, включение в новый сборник Опровержений Акиндина может вызвать определенные недоумения. Действительно, в греческом Добротолюбии (равно как и в русском переводе этой антологии святителя Феофана Затворника) обретаются фрагменты из Триад в защиту священно-безмолвствующих святителя Григория Паламы, что как будто указывает на принципиальную возможность включения в аналогичное собрание текстов подобных сочинений фессалоникийского святителя. Тем не менее опубликованные в Добротолюбии отрывки из Триад тематически связаны с обрамляющими их текстами, в то время как характер полемики, отраженной в первых двух Антирритиках против Акиндина, не столь соответствует общему " настрою " сборника. |
| А.Ю. Виноградов По сей день не утихают дискуссии относительно места погребения (а также связанных с ним мест ссылки и смерти) сосланного в Лазику прп. Максима Исповедника , которые приобретают иногда национально-церковную окраску 2 . Ситуация при этом к настоящему времени сложилась парадоксальная: современные историко-археологические штудии опираются на текстологические изыскания столетней давности, да и то не в полном объеме 3 . В свою очередь, эти разборы текстов не имеют под собой достаточной рукописной базы (см. ниже, I). Поэтому к обзору различных точек зрения мы вернемся позже, пока же обратимся к тем источникам, которые сообщают информацию по интересующему нас вопросу с учетом их новейших изданий 4 . I. Данные источников Источники эти можно разделить на две группы. В первую входят агиографические тексты (греческие, латинские и грузинские) византийского происхождения, посвященные жизни прп. Максима. Ко второй относятся тексты разных жанров, сообщающие информацию о прп. Максиме, но не посвященные именно ему. Агиографические тексты, посвященные жизни прп. Максима, в свою очередь, распадаются на две группы: свидетельства очевидцев и позднейшие жизнеописания. 1. Среди свидетельств современников интересующая нас кавказская часть жизни прп. Максима освещена в двух греческих источниках: «Письме Анастасия Феодосию» (далее – ПАФ), написанном Анастасием Апокрисиарием ок. 665 г. и сохранившемся частично лишь на латыни, и в «Воспоминании Феодора Спудея» (далее – ВФС), составленном ок. 668 г. 5 Последовательно судьба святого излагается только в ПАФ: после прибытия в Лазику обессилевшего прп. Максима сразу же отделили от его спутников и на носилках отнесли в «крепость Схимар, близ народа, называемого аланами 6 », где и поместили в заключение (ПАФ 4). Здесь он умер, и его гробница, над которой происходило регулярное чудо в виде ночного света, также находилась в этой крепости (ПАФ 5). А его учеников, Анастасия Диакона и Анастасия Апокрисиария, автора ПАФ, сослали вначале, соответственно, в крепости Скоторий и Букол 7 , а затем, через Мукурисий (τ λεγμενον Μουκουρσιν), отправили, соответственно, в «крепость Свании» и «крепость Факирии» 8 . Анастасий Диакон так и умер то ли в «крепости Свании», то ли по дороге к ней (ПАФ 4), а Анастасия Апокрисиария перевели позднее «в края Апсилии и Мисимиании», в крепость Фусту (ПАФ 6; castro Phustas; castro Phustensium). Наконец, его должны были перевести в тот самый Схимар (Schemareos castrum), однако в это время в Лазике был свергнут тамошний princeps, а новый princeps (в дальнейшем будет указано, что это патрикий и магистр Григорий) Анастасия «отвел обратно (reduxit) с пути, [ведущего] в вышеупомянутую крепость Схимар» и поместил в некое место, которое находилось в пяти милях от его поместья (ПАФ 6–7). Следует отметить, что речь идет не о монастыре, а просто о месте, «действительно подходящем для монахов 9 ». |
| Вячеслав Фоминых Скачать epub pdf Творения преподобного Исаака Сирина и состояние их исследований Преп. Исаак Сирин – святой Православной Церкви, известный своим мистико-аскетическим трудом “Слова подвижнические”, пользующимся большой любовью среди Святых Отцов и подвижников благочестия. Свт. Филарет Черниговский так говорит о преп. Исааке: “Св. Исаак всю жизнь свою посвятил уединенному изучению души своей, и ни чьи поучения не исполнены таких глубоких психологических сведений, как поучения св. Исаака; прошед сам степени духовной созерцательной жизни, св. Исаак представляет наставления о созерцаниях возвышенныя и основанныя на твердых опытах. Духовная жизнь изображена в его поучениях в приложении к самым неуловимым состояниям души” 1 . Греческий перевод с сирийского языка творений преп. Исаака Сирина был выполнен не позже IX века двумя иноками палестинского монастыря св. Саввы Освященного Патрикием и Авраамием 2 и получил наименование “σκητικο λγοι ββα σακ το Σρου” 3 . Славянские переводы сочинений преподобного появились не позже XIV века 4 . В греческих и славянских рукописях с сочинениями святого сообщалось, что он был «епископом Ниневийским и отшельником» 5 . В 1909 году католик-лазарист П. Беджан опубликовал новонайденные фрагменты, приписываемые преп. Исааку 6 . В 1918 году, во время первой мировой войны, рукопись, использованная Беджаном, была утрачена 7 . Но в 1983 западный профессор С. Брок обнаружил рукопись с сочинениями, приписываемыми преп. Исааку, и идентифицировал в ней фрагменты, ранее изданные Беджаном 8 , эти тексты были названы Броком вторым томом Исаака Сирина и опубликованы в 1995 году 9 . Данные тексты содержат множество ересей и богохульств, так что не могут принадлежать святому Православной Церкви. Автор т. н. “второго тома” считает богохульным учение о вечности геенских мук 10 , учит о спасении даже демонов 11 , отрицает догмат Искупления 12 , учит о сотворении Богом мира уже с грехом 13 , ссылается на еретиков Феодора Мопсуестийского и Диодора Тарсийского, именуя последнего “мудрейшим”, “великим учителем церкви” и т. п. 14 , исповедует несторианскую христологию 15 , превозносит еретика Евагрия 16 . В одной из бесед автор лже-второго тома и вовсе произносит отлучение (по мнению митр. Илариона (Алфеева) – анафему) на отрицающих учение Феодора Мопсуестийского 17 . |
| I Международная конференция «Традиции православного паломничества и перспективы его развития» в рамках XXI Международные Рождественских образовательных чтений 25 января 2013 года Сборник материалов конференции Игумен Дионисий (Шлёнов), доцент Московской духовной академии, заведующий Библиотекой МДА Смысл паломничества в духовном наследии Византии Твоей стопы останки, о Павле, видя, Поклоняюсь за нас совершенным ею путям 1 . Мануил Филес. На мощи святого Павла В современном мире благодаря невиданной прежде скорости передвижения паломничество приобретает особый размах. С самой внешней точки зрения паломники – это одна из самых больших групп передвигающегося населения наряду с солдатами, предпринимателями, спортсменами, – любой человек, который часто летает на самолете, может легко убедиться в этом, оказавшись, к примеру, в окружении православных или мусульманских паломников в аэропорту Афин или Стамбула. Паломничество – весьма характерный феномен, имеющий место в самых разных религиозных культурах и традициях. Наш доклад посвящен православному паломничеству, однако носит не исторический или культурологический характер, а посвящен выявлению его глубинного смысла через прочтение ряда текстов, относящихся к духовному наследию Византии. Самый богатый источник для раскрытия данной темы – это жития святых, на втором месте стоят богословские и исторические тексты. Хотя сама по себе тема отнюдь не нова: о смысле паломничества размышляли митрополит Питирим (Нечаев) 2 и еп. Егорьевский Марк 3 , а также М. В. Силантьева в недавней статье «Духовный смысл православного паломничества в эпоху глобализации» 4 – но они рассматривали предмет в других ракурсах. Слово паломник (от латинского palmarius) дословно обозначает человека, несущего пальмовую ветвь, ту самую, с какими в Иерусалиме и поныне устраивается торжественное шествие в вербное воскресенье. В греческом языке паломничество это προσκνημα 5 , в латинском – peregrinatio или itinerarium 6 . Данные слова особо подчеркивают характерные аспекты: 1. Путешествие. 2. Скитание на чужбине. 3. Поклонение. При помощи этих ключевых понятий можно было бы дать кратчайшее определение паломничества как путешествия ради поклонения Святыне. Цель паломничества – непосредственное соприкосновение со святостью мест и людей не только живших там когда-то и освятивших то или иное место своим особым присутствием, но и ныне живущих. В иерархии паломничества первоочередное место занимают евангельские места (отсюда особое исключительное значение Иерусалима и других мест библейской Палестины), а затем и все остальные места, в той или иной степени отражающие богатейшее духовное наследие святых в Церкви. 1. Небесный Иерусалим |
| ОСТОРОЖНО, УЛЬТРАКУЛЬТУРА! " Светлое будущее " и мрачное настоящее рок-миссионерства Антон Тарасюков Недавно появились ответы на публикацию моей статьи " Демоническая музыка как путь к лже-православию " . Это статьи рок-музыканта Павла Старостина и главного редактора газеты " Рок Арена " Павла Красносельцева, опубликованные на литературно-апологетической страничке Галины Ал, а также её собственный отклик . Для начала скажу, что рокеров сатанистами я нигде не называл. То, что рок-музыка является сатанизмом в духовном плане, ещё не означает, что все её любители непосредственно сатанисты. Поклонники рока находятся под устойчивым демоническим воздействием: агрессия, направляемая рок-исполнителями, как во вне, так и во внутрь, на себя; поиск неизвестно чего, хаос, смятение, дух саморазрушения, пронизывающий и музыку и тексты. Одним словом, то, от чего хотелось бы отвести реальных рокеров и потенциальных, подготовленных работами игумена Сергия (Рыбко), дьякона Андрея Кураева и прочих деятелей рок- " миссионерства " . Для всех, кто сталкивался с рок-текстами, очевидны следующие положения в идеологии рока: с одной стороны, там культивируется автономность личности, с другой – выражается протест против всего, что этому препятствует. Рокеры выступают против любого подавления индивидуальности, каждого проявления системы. Данные " любители правды " обличают всех, навешивая ярлыки лжецов и лицемеров: от любимой девушки до политиков и президентов. Проведём аналогию, которая поможет нам выявить духовную сущность настоящего явления. В своём труде " Книга закона " основатель современного сатанизма Алистер Кроули выразил главный принцип провозглашаемого им учения: " Делай, что хочешь: в этом весь Закон " . К тому же призывает рок-музыка. Поэтому она и есть сатанизм. От общероссийской газеты " Рок Арена " и " неформалов " Тольятти прозвучал следующий аргумент: " Этому " специалисту " по рок-музыке (то есть мне. – А.Т. ) даже и неведомо, что существует множество музыкальных стилей в рок музыке, отличающихся один от другого " . И приводится неполный список направлений рока. |
| В очерке подробно анализируется фраза 3Цар. 19:12 (в Синодальном переводе – веяние тихого ветра), рассматриваются различные варианты перевода и толкования. Настоящий очерк посвящен анализу очень важного с догматической точки зрения фрагмента – стиха 3Цар. 19:12 , в котором описывается Богоявление пророку Илии на Хориве. Наша цель – представить объяснение фразы Священного Писания (в Синодальном переводе – веяние тихого ветра). Для достижения этой цели мы будем использовать данные филологического анализа, проведенного современными библеистами, также сравним основные существующие толкования данной фразы, находящиеся в современных комментариях. Кроме этого, будут использованы труды святых отцов и богослужебные тексты. Прежде чем приступить к разбору указанной фразы, вспомним ее контекст. После впечатляющей и, казалось бы, полной победы пророка Илии в борьбе с культом Ваала на горе Кармил, после того как были убиты многочисленные жрецы Ваала и Ашеры, царица Иезавель, главная покровительница ваализма, произносит клятву: пусть то и то сделают мне боги, и еще больше сделают, если я завтра к этому времени не сделаю с твоею душею того, что сделано с душею каждого из них ( 3Цар. 19:2 ). И пророк Илия, движимый страхом смерти, бежит как можно дальше от мстительной царицы – сначала на самый юг Иудеи в Вирсавию, затем еще дальше – на гору Хорив (ее другое и даже более известное название – Синай). Об этом его страхе красноречиво говорится в «Слове на Усекновение главы Иоанна Предтечи», которое традиционно атрибутируется святителю Иоанну Златоусту (однако принадлежность Златоусту является спорной): «Увы! Пророк Илия убоялся женщины? Он, словом своим заключивший дождь для вселенной, низведший огонь с неба, молитвою воскресивший мертвых, убоялся женщины? Да, убоялся. Ничья ведь злоба не сравнится со злобою злой женщины» 1 . Итак, после того как храбрость пророка была подорвана и он оказался на грани отчаяния, Господь является ему на Хориве и это Богоявление описано в 3Цар. 19:11–12 : И сказал: выйди и стань на горе пред лицем Господним, и вот, Господь пройдет, и большой и сильный ветер, раздирающий горы и сокрушающий скалы пред Господом, но не в ветре Господь; после ветра землетрясение, но не в землетрясении Господь; после землетрясения огонь, но не в огне Господь; после огня веяние тихого ветра, [и там Господь] 2 . |
| Вопрос о переводе литургии во время миссии свв. Кирилла и Мефодия – один из самых важных в палеославистике. Данные агиографических источников не дают прямого ответа на него и содержат противоречивые сведения. Согласно «Житию Мефодия», в начале Моравской миссии были переведены только Евангелие, Апостол, Псалтырь и некоторые церковные службы, а все остальные богослужебные книги и Номоканон переводились Мефодием уже после смерти Кирилла: ... прложи въ бръз вс книгы испълнь разв макави грьчьска зыка въ словньскъ ... пьсалтырь бо б тъкъмо и евангли съ апслъмь и избраныими служьбами црьковьныими съ философомь прложи пьръв [цит. по: Лавров 1930: 77]. В «Пространном Житии Кирилла» сообщается, что Кирилл перевел на славянский язык все богослужебные книги, в том числе и Евхологий: «и вскоре перевел весь церковный чин и научил их утрене и часам и обедне и вечерне и повечерию и тайной молитве» [цит. по: Сказания о начале славянской письменности 1981: 87]. Со ссылкой на данный пассаж, в науке утвердилось мнение, что Кирилл и Мефодий перевели чин литургии во время Моравской миссии. Однако исследователям не было известно, что это была за литургия, поэтому эта проблема вызывала оживленные споры. Так, Й. Вашица высказал предположение, что Кирилл и Мефодий перевели литургию св. Петра 47 , представляющую собой объединение римской мессы и византийской литургии [Vašica 1946: 1–54]. А. Достал сформулировал гипотезу, что первоучители перевели византийскую литургию Иоанна Златоуста [Dostál 1965: 73–87]. Р. Вечерка разделил переводы Моравской миссии на три цикла. На первом этапе краткий апракос, переведенный еще в Солуни, был дополнен до тетра, из книг Ветхого Завета была переведена Псалтырь, а также был переведен Евхологий, в том числе и литургия. Во фрагменте, сохранившемся в Синайском глаголическом служебнике, литургия отличается от греческой, поскольку содержит западную молитву целования креста, латинский оригинал которой был найден Марией Пантелич [Panteli 1985: 5–56]. Также в этот период была переведена и латинская месса, сохранившаяся в Киевских листках. Таким образом, по мнению Р. Вечерки, литургия Кирилла и Мефодия – это оригинальная комбинация разных элементов византийской и римской практики. Переводы второго цикла – это тексты правового содержания, третьего – оригинальные произведения [Вечерка 1985: 179–184]. |
| Документы Журналы заседания Священного Синода Русской Православной Церкви от 23 января 2009 года 23.01.2009 23:28 ЖУРНАЛ 1 В заседании Священного Синода под председательством Местоблюстителя Патриаршего Престола ИМЕЛИ СУЖДЕНИЕ: о составе рабочих органов Архиерейского и Поместного Соборов. ПОСТАНОВИЛИ: Одобрить состав секретариата, а также мандатной, счетной и редакционной комиссий Архиерейского и Поместного Соборов и представить его на рассмотрение Соборов. ЖУРНАЛ 2 В заседании Священного Синода под председательством Местоблюстителя Патриаршего Престола СЛУШАЛИ: Сообщение Местоблюстителя Патриаршего Престола, Преосвященного митрополита Смоленского и Калининградского Кирилла, Председателя Комиссии по подготовке Поместного Собора Русской Православной Церкви, о предложении Комиссии относительно формы молитвенного поминовения на богослужениях новоизбранного 16-го Патриарха Московского и всея Руси в период со времени избрания его на Поместном соборе до патриаршей интронизации 1 февраля 2009 года. ПОСТАНОВИЛИ: 1. Одобрить следующие тексты прошений молитвенного поминовения новоизбранного Патриарха Московского и всея Руси в период со времени избрания Предстоятеля Церкви до дня его интронизации: На великой ектении: О Господине нашем Высокопреосвященнейшем (или Преосвященнейшем) Митрополите (Архиепископе или Епископе) имярек, избранном и нареченном Святейшим Патриархом Московским и всея Руси, Господу помолимся. На сугубой ектении: Еще молимся о Господине нашем Высокопреосвященнейшем (или Преосвященнейшем) Митрополите (Архиепископе или Епископе) имярек, избранном и нареченном Святейшим Патриархом Московским и всея Руси, и о всей во Христе братии нашей. На Великом входе: Господина нашего Высокопреосвященнейшаго (или Преосвященнейшаго) Митрополита (Архиепископа или Епископа) имярек, избраннаго и нареченнаго Святейшим Патриархом Московским и всея Руси, да помянет Господь Бог во Царствии Своем… 2. Возносить данные прошения на богослужениях во всех храмах Русской Православной Церкви от времени избрания до совершения интронизации новоизбранного Патриарха Московского и всея Руси. |
| Еще ученые кон. XIX - нач. XX в. считали, что невозможно найти точные данные о времени появления А. п. ( Никодим [Милаш], еп. Право. С. 89), как невозможно признать, что они получили начало непосредственно от апостолов ( Суворов. Право. С. 145). Впрочем, непосредственное авторство апостолов отрицает и Трул. Собор. В Ап. 85 говорится об «Апостольских постановлениях» , причем «постановления, изреченные через Климента в восьми книгах» ставятся составителем в один ряд с книгами Свящ. Писания, «откуда видно, что автор правил заинтересован в том, чтобы обеспечить за постановлениями авторитет подлинно апостольского произведения, - этот интерес говорит за то, что и правила, и постановления принадлежат одному и тому же лицу» ( Суворов. Право. С. 146). Ряд текстовых совпадений также дает основание полагать, что А. п. были составлены после Апостольских постановлений и что последние послужили для них источником (47-я гл. VIII кн. «Апостольских постановлений» содержит «Правила Святых Апостолов»; см. совр. исследование М. Месже об Апостольских постановлениях - Metzger. T. 3: Introd. § 500-505; см. также: Павлов. Право. С. 48-49). Кроме того, и др. главы «Апостольских постановлений» содержат тексты, точно соответствующие А. п., напр.: «А я, Симон Кананит, постановляю, сколькими должен рукополагаться епископ. Епископ да рукополагается тремя или двумя епископами. Если же кто рукоположится одним епископом, то да будет извержен и он и рукоположивший его» (Апост. постан. VIII 27) и «Епископа да поставляют два или три епископа» (Ап. 1). «Нет сомнений, что значительная часть Ап. правил содержит в себе нормы, сохранявшиеся в церковной практике от времен апостольских. Но нельзя отрицать и того, что некоторые из них принадлежат временам гораздо позднейшим. Таково, например, 30-е правило, запрещающее домогаться епископства при помощи светских властей, или 37-е правило, предписывающее, чтобы в каждой провинции дважды в году собирались церковные Соборы,- ясно, что то и другое правило могло произойти только в те времена, когда Церковь вступила уже в союз с римским государством, т. е. при первых христианских императорах, или, что то же, не раньше половины IV века» ( Павлов. Право. С. 49). |
| Значение Евхаристии как центрального священнодействия в христианском богослужении, как акта, совершение которого и участие в коем свидетельствует о религиозной активности, о христианской ангажированности совершающей его Церкви или общины и участвующих в нем ее членов, общепризнанно во всем христианском мире. При догматическом и литургическом изучении Евхаристии необходимо принимать во внимание: а) герменевтические основания к совершению и осмыслению Евхаристии; б) исторические данные о евхаристической практике с апостольских времен до наших дней; в) истолкование Евхаристии церковным Преданием (догматические и молитвенно литургические высказывания, сохранившиеся в святоотеческих, учительных и литургических памятниках); г) присущее современному церковному сознанию истолкование и понимание Евхаристии. Конфессиональные расхождения имеют место во всех отмеченных областях евхаристического ведения и по мере удаления от общепризнанной евангельской основы и приближения к нашему времени они увеличиваются. Даже относящиеся к установлению Евхаристии новозаветные тексты интерпретируются различно как в настоящее время, так и в исторической перспективе. В святоотеческой и учительной письменности акцентируются различные аспекты евхаристического акта, а литургическая практика показывает большое разнообразие. Наряду с различиями следует отметить и много общих черт, обуславливающих возможность сопоставления евхаристической догмы и практики разных христианских Церквей. Любой из перечисленных областей изучения Евхаристии присущ ряд аспектов, каждый из которых при всей их взаимосопряженности имеет самостоятельную ценность и сакраментально-сотериологическое значение. Такими присущими церковному сознанию аспектами следует считать: а) воспоминание Христа, т. е. воспроизведение в сознании участников Евхаристии Личности Иисуса Христа и совершённого Им дела спасения людей, т. е. Его вочеловечения и всей земной жизни, в особенности Тайной Вечери как момента установления Евхаристии, а также последовавших страданий, смерти и Воскресения Спасителя ( Лк. 22:19 ; 1Кор. 11:24 ); |
|
|
