| «Не нарушить пришёл Я, но исполнить» (Мф 5:17) — эти слова являются ключом к пониманию Ветхого Завета и в то же время задают тон всему Евангелию. Евангелие есть исполнение того, о чём говорится в Ветхом Завете, — без Ветхого Завета Новый теряет всякий смысл. В 13-й главе говорится, в общем, о том же: «Он же сказал им: поэтому всякий книжник, наученный Царству Небесному, подобен хозяину, который выносит из сокровищницы своей новое и старое» (13:52). Что значит «Новый» и что значит «Ветхий Завет»? Новый — не в смысле его противоположности Старому Завету, как мы часто думаем, а Новый (греч. кайнос или лат. novus) в смысле — всегда новый. Не случайно слова Спасителя во время Тайной Вечери: «Сия есть кровь Моя Нового Завета» — на латинский язык переведены как: « Hic est enim canguis mens novi et aeterni testamenti» («Это Моя кровь Нового и Вечного Завета»). Латинское слово novus уже не вмещает того, что на греческом выражено словом кайнос, так что переводчику приходится прибегнуть к замене одного слова двумя: «новый» и «вечный». Я бы перевёл на современный язык это слово как «вечно новый»: «Сия есть кровь Моя вечно Нового Завета», «неустаревающего Завета». Сам термин «Старый», или «Ветхий», как мы обычно говорим, в достаточной мере условен. Лучше всё-таки говорить не Ветхий, а Моисеев Завет (данный при Моисее), или Завет, заключённый с отцами, но во всяком случае не Ветхий, потому что ничего ветхого в нём нет. Завет, данный отцам, и Завет, данный нам, — в этом вся разница двух Заветов. «Не нарушить пришёл Я, но исполнить» — это первый момент Нагорной проповеди, присущий только Евангелию от Матфея. Второй — о клятве, когда Спаситель обращается к Нам с такими словами: «…не клянись вовсе: ни небом, потому Что оно Престол Божий; ни землёю, потому что она подножие Ног Его; ни Иерусалимом, потому что он город великого Царя; ни головою твоею не клянись, потому что не можешь ни одного волоса сделать белым или чёрным. Но да будет слово ваше: " да, да " , " нет, нет " , а что сверх этого, то от лукавого» (5:34-37). |
| «Не нарушить пришёл Я, но исполнить» (Мф.5:17) – эти слова являются ключом к пониманию Ветхого Завета и в то же время задают тон всему Евангелию. Евангелие есть исполнение того, о чём говорится в Ветхом Завете, – без Ветхого Завета Новый теряет всякий смысл. В 13й главе говорится, в общем, о том же: «Он же сказал им: поэтому всякий книжник, наученный Царству Небесному, подобен хозяину, который выносит из сокровищницы своей новое и старое» (13:52). Что значит «Новый» и что значит «Ветхий Завет»? Новый – не в смысле его противоположности Старому Завету, как мы часто думаем, а Новый (греч. кайнос или лат. novus ) в смысле – всегда новый. Не случайно слова Спасителя во время Тайной Вечери: «Сия есть кровь Моя Нового Завета» – на латинский язык переведены как: « Hic est enim canguis mens novi et aeterni testamenti » («Это Моя кровь Нового и Вечного Завета»). Латинское слово novus уже не вмещает того, что на греческом выражено словом кайнос , так что переводчику приходится прибегнуть к замене одного слова двумя: «новый» и «вечный». Я бы перевёл на современный язык это слово как «вечно новый»: «Сия есть кровь Моя вечно Нового Завета», «неустаревающего Завета». Сам термин «Старый», или «Ветхий», как мы обычно говорим, в достаточной мере условен. Лучше всё-таки говорить не Ветхий, а Моисеев Завет (данный при Моисее), или Завет, заключённый с отцами, но во всяком случае не Ветхий, потому что ничего ветхого в нём нет. Завет, данный отцам, и Завет, данный нам, – в этом вся разница двух Заветов. «Не нарушить пришёл Я, но исполнить» – это первый момент Нагорной проповеди, присущий только Евангелию от Матфея. Второй – о клятве, когда Спаситель обращается к Нам с такими словами: «…не клянись вовсе: ни небом, потому Что оно Престол Божий; ни землёю, потому что она подножие Ног Его; ни Иерусалимом, потому что он город великого Царя; ни головою твоею не клянись, потому что не можешь ни одного волоса сделать белым или чёрным. Но да будет слово ваше: “да, да”, “нет, нет”, а что сверх этого, то от лукавого» (5:34–37). |
| Однажды во время богослужения, когда преподобный Серафим был еще иеродиаконом, ему было видение Христа, совершающего литургию в сослужении ангелов. Явления Пресвятой Богородицы, апостолов и святых, при наличии множества исторически точных деталей, ясно свидетельствуют о том, что здесь происходит не применение духовного к грубому чувственному восприятию человека, а, через посредство обоженных личностей, возведение ввысь всей без остатка реальности материи и истории. Преподобный Серафим Саровский в простоте сердечной раздает хлеб, оставшийся у него после небесных посетителей, дает своим ученикам плоды и цветы, явно являющиеся плодами «новой земли», небесными плодами, созревшими под «новым небом»… Это точно соответствует библейскому порядку земных Богоявлений. «Как прекрасны на горах ноги благовестника, возвещающего мир, благовествующего радость, проповедующего спасение, говорящего Сиону: «Воцарился Бог твой!» Голос сторожей твоих – они возвысили голос и все вместе ликуют, ибо своими глазами видят, что Господь возвращается в Сион» ( Ис.52:7–8 ). Светоносный Лик Божий, обращенный к людям, – это лицо преобразившегося Христа. Опровергая иконоборцев, отцы утверждают, что в иконах нам бывает явлена Ипостась Христа, а не Божественная или человеческая Его природа. Поэтому икона, в плане религиозного опыта, подготавливает видение Бога в свете восьмого дня. Глава 4. Слово и образ Евангелие от Иоанна начинается с тайны Сына Божия и именует Его Логосом. Переводить это имя как Слово – значит обеднять то неизмеримо более богатое содержание, которое вкладывает в это слово греческий язык. Латинский перевод святого Иринея сохраняет греческую форму, Логос, что является, по–видимому, наилучшим решением. Ориген отмечает, что содержание некоторых слов «нельзя адекватно передать на иных языках, и лучше не переводить их вовсе, нежели умалять при переводе их значение» 48 , – таковы Аминь, Аллилуйя, Осанна. Мартин Бубер указывает, что «библейский язык имеет характер живого, реального диалога. Хор молящихся словами псалма: «Спаси нас по милости Твоей» благоговейно внимает, услышана ли его мольба» 49 . |
| От сыновей Ноевых весьма скоро люди умножились и стали распространяться по земле. ( Быт. 9. 18–29; 10 гл.) Столпотворение Вавилонское, смешение языков, рассеяние людей (2793 год от сотворения мира, 2716 до Рождества Христова) 64 и появление идолопоклонства Сначала все люди говорили одним языком и одним наречием 65 . Распространяясь по земле, люди поселились на равнине в земле Сеннаар 66 . Здесь особенно усилились потомки Хама. Помня, что Ной предсказал им рабство, и, не желая, чтобы исполнилось это пророчество, они сказали; «построим себе город и башню до небес и сделаем себе имя (прославимся), прежде, нежели рассеемся по всей земле», и начали строить. Вместо камней, которых нет в земле Сеннаар, стали употреблять кирпичи, а вместо извести – земляную смолу. Вовлекли в это предприятие многих и из других племен 67 . Но Бог сказал: «сойдем и смешаем язык их так, чтобы один не понимал речи другого» 68 . И смешал Господь язык их и рассеял их по всей земле. Городу дано было имя Вавилон (смешение) 69 . Так произошли разные народы, говорящие разными языками 70 . Рассеявшись по земле, люди мало-помалу стали забывать истинного Бога и стали почитать вместо Бога: солнце, месяц, звезды, людей, животных, растения, демонов, вымыслы своего воображения и идолов (изображения ложных богов). Вера в истинного Бога сохранилась только в потомстве сына Симова, Арфаксада. От Арфаксада преемственно произошли патриархи, которые хранили и распространяли почитание истинного Бога: Каинан, Сала, Евер, Фалек, Рагав, Серух, Нахор и Фарра. Они жили менее патриархов допотопных. Ной жил 950 лет, Сим 600 лет, Арфаксад 465 лет, Фарра 206 лет. ( Быт. 11 гл.) 39 По мнению некоторых святых отцов, Бог послал огонь с неба на жертву Авеля и тем показал, что он милостиво принял жертву его (Ефр. Сир.) 42 Полагают, что Каин убил Авеля незадолго до рождения Сифа, когда Адаму было 230 лет жизни (по греческому переводу), когда, следовательно, Адам имел уже много сыновей, дочерей и дальнейших потомков, непоименованных в Библии |
| «Помилуй нас, Владыка Боже всех, и прозри, и наведи на все народы страх Твой. Воздвигни руку Твою на чужие народы, и да познают они могущество Твое. Как перед ними Ты явил святость Твою в нас, так пред нами яви величие Твое в них – и да познают они Тебя, как мы познали, что нет Бога, кроме Тебя, Господи. Возобнови знамения и сотвори новые чудеса (34, 1–6)». Сирах прославляет Соломона, имя которого пронеслось до отдаленных островов, песням, изреченям, притчам и изъяснениям которого удивлялись страны (47, 18–19). Он иронизирует над верою в идолы – не над верою в силу того или иного языческого бога, но вообще над идолопоклонством (30, 19), и он указывает новый путь к истинному Богопознанию исследовать мудрость древних и путешествовать по странам народов (39, 1–5). Под мудростью он понимает путь нравственной правды, и потому его язык одинаково был доступен, как еллину, так и иудею, он говорит не об обрядовой, а о нравственной чистоте, говорит языком не нации, но всего человечества. Уже в 3 столетии до Р. X. книга Сираха была переведена на греческий язык. По своему содержанию она. Несомненно, была одною из самых понятных для язычников. Ее, конечно, читали и она привлекала к Иудейству, но в ту пору и некоторые иудеи стали увлекаться культурою языческого мира, они не кланялись идолам, но они забывали закон, пренебрегали закон и увлекались не лучшими, а темными сторонами языческой культуры. Это породило образование партий в самом Израиле. Во 2 столетии во время геройской борьбы за освобождение Иудеи, мы видим, вожди иудеев – Маккавеи борются и с внутренними врагами – иудеями, увлекавшимися еллинизмом, нечто подобное прежней борьбе с внутренним язычеством. Но вот, что новое мы видим теперь. Сторонники закона исполнение его вовсе не полагают в безусловном обособлении от других народов, нет, они заключают союзы с язычниками и широко простирают свою религиозную терпимость. Строгие ревнители закона Иуда Маккавей и другие стремятся заключать союзы с римлянами и греками, именно спартанцами. |
| Поэтому она стала называться голубицей. Господь говорит: «Голубица моя в ущелье скалы под кровом утеса! покажи мне лице твое…». Почему надо показаться под кровом утеса в скалах? Помните, есть такой эпизод из Библии , когда Моисей говорит: «покажи мне славу Твою» ( Исх. 33, 18 ). Бог говорит: «…лица Моего не можно тебе увидеть, потому что человек не может увидеть Меня и остаться в живых. И сказал Господь: вот место у Меня, стань на этой скале; когда же будет проходить слава Моя, Я поставлю тебя в расселине скалы и покрою тебя рукою Моею, доколе не пройду; и когда сниму руку Мою, ты увидишь Меня сзади, а лице Мое не будет видимо [тебе]» ( Исх. 33, 20–23 ). Что же это за место под покровом камня? Это когда Господь стал человеком. Когда это исполнилось? Когда Моисей встретился лицом к лицу с Богом, ставшим человеком. Когда Христос стал Камнем Церкви, принял человеческую природу. Но здесь это пророчество имеет и прямой смысл. Где мы по-настоящему с Христом встречаемся? Под покровом утеса, в скале около стен Иерусалима, в пещере Воскресения Господня. Если мы возьмем греческий текст и славянский перевод, то там сказано еще яснее: «Голубица моя в пещере скалы около предградия». В греческом тексте – «около городской стены» – там буквально точно описано место, где человеческая душа встречается со своим Создателем. Мы с Христом встречаемся в пещере Воскресения. Именно около пещеры Воскресения мы можем увидеть Его лицо, и тогда наш голос становится сладким, а лицо становится приятным, когда мы увидим воскресшего Господа. Можно ли сказать, что у мирского человека голос сладкий? По-настоящему сладкий. Что такое настоящая сладость? Это – Закон Бога, который слаще меда и сота, помните? Так вот, посмотрите, как говорят мирские люди: два-три слова, а потом «пи-и-и», два-три слова, а потом «пи-и-и», то есть люди не могут говорить красиво. Я уже не упоминаю о том, что язык у людей не пронизан словом Божиим. Язык у них пронизан мерзкими скверными ругательствами. Потому что от избытка сердца говорят уста. |
| Спросите: Архангел Михаил не имел власти запрещать диаволу, а Иисус имел (и запрещал) – разве это не означает, что Михаил и Иисус не могут быть одной и той же личностью? Обратите внимание, что в 9-м стихе Послания Иуды архангел Михаил говорит: «Да запретит тебе Господь» (курсив автора). В Новом Завете словом «Господь» переводится греческое слово kurios. Это слово соответствует ветхозаветному Яхве или Иегова. И очень важно, что в Новом Завете Иисуса называют kurios («Господом») много раз, а Михаила – никогда. Например, из Послания к Фил.2:9–11 мы узнаем, что Иисус – kurios («Господь») и перед Его именем преклонится всякое колено на небесах и на земле, и всякий язык исповедует Его Господом. Будучи прекрасным знатоком Ветхого Завета, апостол Павел намекает на слова пророка Исаии: «...ибо Я Бог, и нет иного. Мною клянусь: из уст Моих исходит правда, слово неизменное, что предо Мною преклонится всякое колено, Мною будет клясться всякий язык» ( Ис.45:22–23 ). Павел воспользовался своими глубокими познаниями в Ветхом Завете, чтобы показать, что Иисус Христос – kurios и Яхве, Господь всего человечества. Сказав: «Да запретит тебе Господь», Михаил воззвал к власти Господа Вселенной. А всевышним Господом Вселенной, без сомнения, является Иисус. Христос сотворил ангелов. Христос – Творец, а ангелы – часть творения. В Кол.1:16–17 о Христе сказано: «...им создано все, что на небесах и что на земле, видимое и невидимое: престолы ли, господства ли, начальства ли, власти ли, – все Им и для Него создано; и Он есть прежде всего, и все Им стоит». Заметьте, что именно Христос создал «престолы», «господства» и «власти». В I веке иудейские раввины использовали эти понятия для описания различных ангельских чинов (см. Рим.8:38 ; Еф.1:21; 3:10; 6:12 ; Кол.2:10, 15 ; Тит.3:1 ). Очевидно, в городе Колоссы (его жителям Павел адресовал свое послание) процветала ересь, последователи которой поклонялись ангелам. Соответственно, Христос оказался в унижении. Желая исправить это страшное заблуждение, Павел подчеркивал, что все сущее – в том числе и ангелы – сотворено Христом, значит, Он обладает верховной властью, и только Он достоин поклонения. А Михаил – это ангел, который, таким образом, принадлежит к числу творений Христа. Поэтому Христос не может быть архангелом Михаилом. «Воскресение» Христа как архангела Михаила |
| Характерными чертами этого завета станет прощение человеческих грехов Господом, и как следствие, особая близость верующих к Богу: «Вложу закон Мой во внутренность их, и на сердцах их напишу его, и буду им Богом, а они будут Моим народом. И уже не будут учить друг друга, брат брата, и говорить: «познайте Господа», ибо все сами будут знать Меня, от малого до большого, – говорит Господь, – потому что Я прощу беззакония их, и грехов их уже не воспомяну более» ( Иер. 31:33 −34). 2. 2. Понятие «завет» в эллинистический период Понимание термина «завет» несколько меняется в эллинистический период, после того как в III – I вв. до Р. Х. евреями Александрии был осуществлен перевод текста Ветхого Завета с древнееврейского на древнегреческий язык, получивший название Септуагинта, или перевод Семидесяти толковников (сокращенно LXX). Значение этого перевода не сводилось к предоставлению возможности мыслящим людям той эпохи ознакомиться со священными книгами евреев. Основное значение заключалось в том, что данный перевод представлял собой «напряженный труд по выработке специфической богословской терминологии, которая раскрывала бы на языке международного общения библейские понятия, до того используемые только в узком кругу евреев». 24 Плоды переводческой деятельности Александрийских толковников легли в основу богословского языка ранней христианской Церкви: «Богословское и терминологическое наследие перевода Семидесяти послужило отправной точкой для формирования уже новозаветной церковной лексики». 25 В связи с этим вызывает особый интерес то, что на греческий язык древнееврейский термин (берит) был переведен словом διαθκη (диафики), которое имеет значение «последняя воля и завещание», 26 хотя более уместным, на первый взгляд, был бы выбор слова συνθκη (синфики), обозначающего договор. Использовав новый термин, переводчики Септуагинты переосмыслили прежнее понятие «завета» как «договора» между двумя неравными сторонами, в котором воля высшей стороны – Бога, имеет определяющее значение. |
| Цитата несомненно взята из Ис.28:11–12 , хотя и не соответствует буквально ни Еврейскому, ни Греческому. В теперешнем еврейском читается так: „потому что (причина того, что у Израиля вместо нравственности царит пустосвятство – заповедь на заповедь, правило на правило) через лепечущих устами (или: устами иностранцев) и через язык иной (чужой) заговорится (заговорят) к народу сему, – им говорилось (говорили): „вот покой: упокойте утруждённого, – и вот отдых“, и (но) не хотели слу– —499— шать“, – LXX: „δι φαυλισμν χειλων δι γλσσης τρας, τι λαλσουσιν λα τοτ, λγοντες ατος τοτο τ νπαυμα τ πεινντι κα τοτο τ σντριμμα, κα οκ θλησαν κοειν: (скорби на скорбь ожидай, надежды к надежде, ещё мало, ещё мало) ради худости уст, через язык другой, – потому что заговорят народу сему, говоря им: вот покой алчущему и вот сокрушение, – и не восхотели слушать“. Не соответствуя по букве ни греческому, ни еврейскому, а по смыслу приближаясь к подлиннику (греческий, по-видимому, испорчен и не имеет ясности), цитата Апостола представляет перифраз или таргум подлинника, применительный к раскрываемой писателем мысли. Возможно впрочем, что Апостол читал иной текст, точно соответствовавший цитате, так как Ориген свидетельствует, что „Он нашёл соответствующее (τ σοδυναμοντα τ λξει τατ) апостольскому чтение в переводе Акилы“, а Иероним, указывая на различие в данном случае чтений еврейского, LXX, Симмаха и Феодотиона, молчит об Акиле, хотя предполагает, что Апостол взял текст с еврейского подлинника в теперешнем его виде, как читал и сам Иероним (см. Field, Orig. Hexapla ad h. c.). Как бы то ни было, Апостол приводит именно это место из 28-й главы пророка Исаии. Между тем как венец гордыни пьяных Ефремлян отдаётся на попрание врагов, „Господь воинств, говорит пророк, в тот день будет великолепным венцом и славной диадемой для остатка народа своего, и духом правосудия для сидящего в судилище и мужеством для отражающих неприятеля до ворот. Но и эти (подобно Ефремлянам) шатаются от вина и сбиваются с пути от сикеры; священник и пророк спотыкаются от крепких напитков; побеждены вином, обезумели от сикеры, в видении ошибаются, в суждении спотыкаются, ибо все столы наполнены отвратительной блевотиной, нет места. А (ещё говорят): „кого хочет Он (Бог) учить ведению? и кого вразумлять проповедью? (Неужели) отнятых от грудного молока, отлучённых от сосцев? Ибо всё (у нас) заповедь на заповедь, правило на правило, тут немного и там немного“; потому что через лепечущих устами (через тех, кои лепечут устами, говорят непонятно, или: устами иност– |
| «Этот метод часто позволяет датировать апокалипсисы: момент, в который описание истории теряет точность и аккуратность, и есть момент написания» . Откр. написано около 95–100-го года (в эпоху гонений при Домициане), но как бы из ситуации 60-х годов (в эпоху гонений при Нероне) . Псевдонимия Многие апокалипсисы являются псевдонимными произведениями — они надписаны великими именами древних праведников: Еноха, Даниила, Моисея, Варуха, Ездры, Авраама и др. (в том числе по только что указанным причинам). «Все было открыто особым мудрецам, но они молчали... И сами они долго не понимали (см. Дан. 8, 27), так как все должно было произойти намного позже» . В этом отношении Откр. является исключением. Автор не скрывается под псевдонимом — он именует себя Иоанном и представляется как свидетель живого Христа. Другой вопрос, что не все библеисты соглашаются с отождествлением Иоанна — автора Откр. с ап. Иоанном Богословом. Однако не только церковное Предание, но и последние открытия в области литературной структуры Откр. говорят о том, что автор Четвертого Евангелия, трех Соборных посланий и книги Откровения — одно и то же лицо. Видения и символизм их описаний Апокалиптический язык — загадочный и сложный язык, с помощью которого пересказываются странные, «неописуемые» видения. Это язык символов, которые нужно правильно понять и истолковать. Многие символы получили общепринятое специально-апокалиптическое значение, выработанное в процессе развития традиции. Например, четвертый, самый страшный зверь в Дан. 7, 7-8 описан так: 7 После сего видел я в ночных видениях, и вот зверь четвертый, страшный и ужасный и весьма сильный; у него большие железные зубы; он пожирает и сокрушает, остатки же попирает ногами; он отличен был от всех прежних зверей, и десять рогов было у него. 8 Я смотрел на эти рога, и вот, вышел между ними еще небольшой рог, и три из прежних рогов с корнем исторгнуты были перед ним, и вот, в этом роге были глаза, как глаза человеческие, и уста, говорящие высокомерно. Этот зверь символизирует греческую империю, образовавшуюся после завоеваний Александра Македонского. Десять рогов — десять правителей греческой династии на Востоке ко временам написания Дан. (первый рог — сам Александр; второй — Александр Эгус или Филипп Архидеус; третий — Селевк I Никатор и т. д.; десятый рог — Антиох IV Епифан). В 8-м стихе на эту символику накладывается несколько иная: небольшой рог, исторгнувший первые три — это все тот же Антиох IV Епифан, трое предшественников которого умерли насильственной смертью, хотя он и не был причастен к этому . |
|
|
