| 30. А когда этот сын твой, расточивший имение своё с блудницами, пришел, ты заколол для него откормленного теленка. 31. Он же сказал ему: сын мой! ты всегда со мной, и всё мое твое. 32. А о том надобно было радоваться и веселиться, что брат твой сей был мертв и ожил, пропадал и нашелся. Общий характер недели. Практический очерк содержания рядового чтения В евангельском чтении этой недели, притчею о блудном сыне Святая Церковь призывает чад своих к покаянию. 1. Необходимость покаяния (ст.11–16) имеет свое основание: а) В глубокой греховности человека. Начало греха — своеволие и гордость; « Отче! дай мне следующую мне часть имения » (ст.12). Сущность греха — отпадение от Бога; « По прошествии немногих дней младший сын … пошел в дальнюю сторону » (ст.13). Обнаружение греха — беспутная жизнь: « расточил имение свое, живя распутно » (ст.13). б) В пагубных последствиях, которыми сопровождается грех. Потому что в грешнике остается еще жажда спасения: « настал великий голод » (ст.14); он чувствует свое несчастное состояние: « начал нуждаться » (ст.14); ищет помощи себе, но напрасно: « пошел, пристал к одному из жителей страны той » (ст.15) и наконец нигде не находит спасения: « придя же в себя » (ст.16). 2. Сущность покаяния (ст.17–20) состоит в том, что: а) грешник одумывается: « придя же в себя » (ст.17); б) сознает тяжесть своего положения: « сколько наемников … избыточествуют хлебом » и проч. (ст.17); в) питает в себе благую решимость: « встану, пойду к отцу » (ст.18); г) исповедует свои грех: « отче! я согрешил » и т. д. (ст.18); д) смиряется: « уже недостоин называться сыном твоим » и проч. (ст.19); е) действительно возвращается на путь правый: « встал и пошел к отцу своему » (ст.20). 3. Следствия покаяния (ст.20–32): а) по отношению к милосердому Отцу небесному. Бог издали видит кающегося грешника: « и когда он был еще далеко, увидел его отец » (ст.20); облегчает ему исполнение его доброй решимости (ст.21); осыпает его знаками отеческой любви, дарует ему благодать и спасение (ст.22, 23); приглашает всех небожителей к участию в радости о покаявшемся грешнике (ст.24). |
| 3. Один из старцев пришел к авве Ахилле и увидел, как тот выплевывает кровь изо рта. Он спросил его, что это с ним. — Это, — ответил авва, — мысль об одном брате, который только что огорчил меня. Я боролся с собой, чтобы не произнести этот помысел вслух. Я попросил Господа, чтобы Он отнял его у меня, и слово стало кровью у меня во рту. Я выплюнул его, позабыл о своей печали и обрел покой. 4. Один из братьев был голоден с самого утра. Он боролся со своим помыслом, чтобы не есть, пока не настанет третий час. Наступил третий час, и он снова удержал себя от еды, пока не наступил шестой час. Пришел и шестой час. Он размочил хлеб и сказал помыслу: — Подождем до девятого часа. Настал девятый час, и он сотворил молитву. И увидел, как бесовское действие, словно дым, выходит из рукоделия и поднимается в воздух. И тотчас же пропал его голод. 5. Один старец взял на себя подвиг не пить воду в течение сорока дней. Причем каждый раз, как наступала жара и его сильно мучила жажда, он споласкивал чашу, наливал в нее воды и ставил перед собой. Когда один брат спросил его, зачем он это делает, он ответил: — Чтобы, когда я захочу пить, я видел воду, не прикасаясь к ней, и еще больше страдал — и тогда я получу еще большую награду от Господа. 6. Старец сказал: — Потому мы не преуспеваем и даже не знаем своей меры, что нет в нас стойкости к тому делу, которое начали. Мы хотим стяжать добродетель без труда. Потому–то мы так легки на подъем и чересчур доверчивы: с охотой переходим с места на место и думаем, что можно найти такое место, где нет диавола. 7. Он же сказал: — Если монах несколько дней трудится, а потом слабеет, снова трудится и опять все бросает — в таком монахе терпения нет и не будет. 8. Из святого Ефрема Любезный брат! «От юности твоей предайся учению, и до седин твоих найдешь мудрость» (Сир 6. 18). С ранних лет засей свое поле и следи за ним, чтобы не проросли на нем плевелы. Получи с него добрый плод и воздай славу Тому, Кто дал тебе силу. 9. Из аввы Исаака Основа всех добродетелей, вызволение из вражеского плена и путь, ведущий к жизни и свету, заключается в двух вещах: во–первых, углубиться в себя, во–вторых — постоянно поститься. Другими словами — вести размеренную жизнь в тихом месте, непрестанно размышляя о Боге, с умеренным и разумным воздержанием чрева. Тот, кто сохранил то и другое, будет преуспевать и так обретет все добродетели. |
| 24. Помышления плотские суть смерть, а помышления духовные — жизнь и мир. — Святой апостол Павел (Рим.8:6). 25. Христианство новая гносеология, ибо новый дух, новая душа, новое сердце новая психология. Не вливают вина молодого в мехи ветхие (Мф.9:17). Дух христианства не вмещается даже и через посредство какой бы то ни было категории в тленные сосуды ограниченного сознания и ума. 26. Где Христос (в Европе): где родится Христос? В железной ли колыбели, в которой родилось немецкое детище — европейская война? Христианство здесь, христианство там; в пустыне и в городе; в пушках и убийствах, — но Христа моего нет: Унесли Господа моего, и не знаю, где положили Его (Ин.20:2, 13). Многие пришли одетые в одежды Христовы, но неся в себе волка. Многие пришли ко мне под именем Христовым, говоря: «Я — Христос», и я познал их, что любви Христовой не имеют они в себе...» (8.VIII.1916 — Mills Hotel, Лондон.) 27. Дети — это Царствие Божие на земле. Если бы нас вели дети, то мы давно уже пришли бы в Божие Царство. Но не дастся нам Царство, пока ведут нас книжники (букв. «книго-еды», «книго-пожиратели». — Примеч. пер.) и буквоеды. Если бы не было детей, то нас давно бы уже поглотила могила. Дети нас оправдывают пред Богом, дети и цветы... Стяжать детский дух в себе, ведь только детский дух взыскует Духа Отчего, чтобы вел Он его и поддерживал. И отсюда: Если не обратитесь и не будете как дети, не войдете в Царство Небесное (Мф.18:3). — (17.VIII.1916) 28. Пища моя — книги; буквы поедаю, буквами питаюсь. Книжник и буквоед, — поэтому всегда меня терзают голод и жажда. Как будто уши мои убежали от меня, чтобы не слышать Его слова: Моя пища есть творить волю Пославшего Меня и совершить дело Его (Ин.4:34)... Буква убивает, дух животворит. Вся мудрость человеческая, вся наука не суть ли лишь четки из букв? Человек разложился на буквы, человек стал алфавитом; и он считает, что стал азбукой всего мира и Бога. Наша культура родилась в типографии. И все культурное поклонствует буквам, этим мелким идолам. И буквы суть ценность и критерии всякой ценности; и даже Бога начали печатать буквами, ибо Он перестал жить для людей и восприниматься ими. Типографии стали храмами; царство буквы — вот наша культура. И воцарилась буква, и сейчас убивает она Европу, но только буква убивает, а дух животворит (2Кор.3:6). — (20.VIII.1916) |
| Сердце человеческое невольно скорбит, внимая этому повествованию, и невольно вопрошает: «Почему Господь попустил это избиение младенцев?». «Потому, — отвечает на этот вопрос святитель Иоанн Златоуст, — что всякую неправедную обиду Бог вменяет нам или в отпущение грехов или готовит нам за нее награду и блистательнейшие венцы». Ты скажешь, что дети, достигнув возраста, может быть, совершили бы великие дела? Но Бог не допустил бы их ранней смерти, если бы они должны были сделаться великими людьми. Напротив, они легко могли быть в числе тех, которые кричали Пилату: Распни, распни Его! Кровь Его на нас и на детях наших (Лк. 23:21; Мф. 27:25). Может быть, на них обрушились бы те скорби и беды, о которых Господь говорит перед Своими страданиями: Ибо приходят дни, в которые скажут: блаженны неплодные, и утробы неродившие, и сосцы непитавшие! (Лк. 23:29). И это-то блаженство теперь и досталось вифлеемским матерям. Им лучше было потерять детей в невинном возрасте, чем видеть их несчастную смерть или ужасные бедствия впоследствии, когда они стали бы опорой их немощной старости. «Таковы, — говорит святитель Иоанн Златоуст, — наши причины, впрочем, это не все: есть и другие, сокровеннейшие, которые ведает только един Господь». Так как евангелист своим повествованием о столь лютом избиении младенцев привел в ужас слушателя, то далее он же и утешает его, напоминая, что все это случилось не потому, что Бог не мог этому воспрепятствовать, но что Он и предвидел, и предвозвестил это через пророка: ТОГДА СБЫЛОСЬ РЕЧЕННОЕ ЧЕРЕЗ ПРОРОКА ИЕРЕМИЮ, КОТОРЫЙ ГОВОРИТ: ГЛАС В РАМЕ СЛЫШЕН, ПЛАЧ И РЫДАНИЕ, И ВОПЛЬ ВЕЛИКИЙ; РАХИЛЬ ПЛАЧЕТ О ДЕТЯХ СВОИХ И НЕ ХОЧЕТ УТЕШИТЬСЯ, ИБО ИХ НЕТ (Иер. 31:15). Могила праматери Рахили, любимой жены праотца Иакова, находилась недалеко от города Рамы, на дороге в Ефрафу, то есть Вифлеем (Быт. 35:19). Пророк Иеремия видел, как Вавилоняне уводили в плен Евреев из города Рамы, который близ Вифлеема, и изобразил скорбь матерей об уводимых в плен под видом плача Рахили. То событие, которое тогда оплакивал пророк, было прообразом избиения младенцев вифлеемских: вот почему евангелист Матфей и ссылается на это пророчество. После вифлеемского кровопролития Ирод жил недолго: рука Божия видимо отяготела над тираном: пожираемый заживо червями, он едва мог дышать; от него исходило такое зловоние, что нельзя было близко подойти к нему; его томила ужасная жажда, мучил неутолимый голод, и муки его были так нестерпимы, что он не раз покушался на самоубийство. |
| В силу этих причин Спасителю была свойственна свобода от первородного греха и совершенная личная безгрешность. За всю Свою земную жизнь Господь не совершил ни одного греховного действия и был свободен от всякой скрытой греховности. Из Священного Писания видно, что для Христа было характерно сознание личной безгрешности. Например, Он спрашивает иудеев: Кто из вас обличит Меня в неправде? (Ин.8:46). Перед Своими Крестными страданиями Господь говорит: Идет князь мира сего, и во Мне не имеет ничего (Ин.14:30), т. е. не имеет ничего сродного себе, ничего нечистого, на что он мог бы распространить свою власть. Призывая всех к покаянию, Христос Сам никогда не чувствовал нужды в покаянии. Нигде в Священном Писании не говорится, что Христос испытывал раскаяние, Ему не было свойственно чувство личной виновности. О безгрешности Господа говорится как в Ветхом Завете, так и в Завете Новом. Например, у пророка Исаии читаем: [Он] не сделал греха, и не было лжи в устах Его (Ис.53:9). Эти слова относятся к Мессии. То же утверждается в Новом Завете: Он не сделал никакого греха (1 Пет.2:22). В Нем нет греха (1 Ин.3:5). Не знавшего греха Он [Бог] сделал для нас жертвою за грех (2 Кор.5:21). В Послании к Евреям ап. Павел говорит о Христе: Таков и должен быть у нас Первосвященник: святый, непричастный злу... (Евр.7:26). Однако из того факта, что Господь был свободен от первородного греха как такового и не имел личных грехов, не следует, что Он был полностью свободен от последствий первородного греха. Господь Иисус Христос воспринял природу Адама не в ее первозданном состоянии, какую тот имел до грехопадения, а человеческую природу, хотя и безгрешную, но подверженную так называемым безгрешным (беспорочным, неукоризненным) страстям, т. е. различным страдательным состояниям. Эти состояния — голод, жажда, усталость, подверженность страданиям и смерти — сами по себе не являются греховными, но вошли в жизнь человека вследствие грехопадения прародителей. Бог Слово воспринял человеческую природу именно в таком состоянии, для того чтобы, разделив с человеком последствия его падшести, исцелить наше естество и условия падшего бытия сделать условиями спасения. |
| Да будет же алчба и жажда нашего оправдания вожделенной для каждого из нас! «Блажени непорочные в пути, ходящие в законе Господнем... Руки Твои (Господи) сотворили меня и устроили меня; вразуми меня, и научусь заповедям Твоим... Знаю, Господи, что суды Твои праведны. Если бы не закон Твой был утешением моим, погиб бы я в бедствии моем. Жажду спасения Твоего, Господи, и закон Твой — утешение мое. Да живет душа моя и славит Тебя, и суды Твои да помогут мне» (Пс. 118:1, 73, 75, 92, 174—175). Христиане, «алчущие и жаждущие правды», ходящие в оправдании Господнем, получают внутреннее успокоение здесь на земле и совершенное насыщение духовное в будущей жизни — наслаждение вечным блаженством. «Блажени алчущии и жаждущии правды, яко тии насытятся». Аминь. Приложение к катехизическому поучению Чтобы одержать победу над греховной стороной своей природы, подвижники предавались иногда весьма изнурительным телесным трудам, чтобы достигнуть через это праведности, которая приводит к жизни вечной, не ради заслуг своих, а ради участия в страданиях Христовых, ради сораспятия своей плоти со страстями и похотями ее. 1. Самый обыкновенный вид подвижничества отшельнического составляет пустынножительство. Наши русские пустынножители уходили не в песчаные пустыни, но в непроходимые лесные дебри и болота, на необитаемые острова, туда, куда до них не ступала нога человека. Пустынник селится в хижине или в пещере, иногда даже в дупле дерева «яко вран на нырище», по словам летописца; его мучит жар, холод, голод, дикие звери, а когда проведают, то и злые люди; наконец, он сам изнуряет себя усиленными трудами, постом, бдением и т. п. Так проводит он долгие годы, пока не соберутся к нему последователи и не образуется, таким образом, обитель, а иногда и умирает он в уединении. В большинстве случаев русские подвижники уходили в пустынные места из монастырей, где они уже успели прославиться своей святой жизнью. Приведем несколько примеров: а) Преподобный Герасим Болдинский (Смол, губ.) тринадцать лет провел в Горицком монастыре. Об его подвигах знали не только в обители, но и в Москве. Тяготясь славой, он оставил монастырь и поселился в дикой местности Дорогобужского округа, где жили только звери, да укрывались разбойники. У ближайшей дороги он повесил на дереве кузовок; проходящее клали в него милостыню, которая и была единственным средством пропитания пустынника. Но нередко этой милостыней пользовались и другие. Разбойники часто били его, стараясь прогнать из той местности. По преданию, хижину отшельника и его кузов, впоследствии, охранял ворон, который бил в глаза дурных людей и зверей, подходивших к месту подвигов святого. Позднее преподобный Герасим перешел на Болдину гору. Здесь напали на него местные жители, избили, связали и хотели бросить в озеро, но потом передумали и представили в Дорогобуж к наместнику, который и посадил его в тюрьму. Только прибывший в это время посол из Москвы узнал Герасима и освободил его. |
| Благодаря «Крови Агнца» верные христиане достигнут обещанного спасения. «Они омыли одежды свои и убелили одежды свои Кровию Агнца». Это высказывание парадоксально. Как можно кровью «убелить» одежды? А ведь вымытые, чистые одежды необходимы для приближения к Богу ( Исх.19:10,14 ). Одежда в Библии всегда символизирует внутреннее состояние человека. Христиане, сохранившие свою верность Христу в дни «великой скорби», стали соучастниками спасительной жертвы Христовой, которая очистила, омыла их и приблизила их к Богу. Вот эта искупительная жертва и символизирована здесь образом крови Агнца. Число искупленных, омытых, освященных необозримо. Это видение может придать уверенность и стойкость тем малоазийским христианам, которым адресована книга Апокалипсис, и которые уже сейчас испытывают «скорби» преследования. Верные победители «пребывают перед престолом Бога», то есть получают награду вечного священнического служения ( Откр.7:15 ). Разумеется, это служение не сводится к культу, к ритуалу. Символический язык говорит о том, что превосходит всякий культ и ритуал: священническое служение означает здесь непосредственное, живое, «лицом к лицу» переживание божественного присутствия. Сам Бог раскинет над ними свой шатер (так буквально то, что у нас переведено «будет обитать в них»). Этот символ шатра (скинии) очень важен для Библии. Он означает тесное общение Бога с Его народом, как это было во время странствия по пустыне. Можно сравнить Ин.1:14 : «Слово стало плотию и обитало с нами», буквально «жило в скинии среди нас», хотя мы прекрасно понимаем, что Иисус Христос жил не в шатре. Но такова уж метафора. Общение с Богом означает полноту блага, которая здесь изображается как избавление от всех лишений земной жизни (голод, жажда), от угрожающих существованию человека природных катастроф (палящее солнце, зной). Здесь Иоанн почти цитирует Ис.49:10 : Не будут терпеть голода и жажды, и не поразит их зной и солнце; ибо Милующий их будет вести их и приведет их к источникам вод. Агнец, который, разделяя божественную власть, находится на престоле («среди престола» – несколько неудачный перевод), будет их добрым Пастырем ( Иез.34:23 : «И поставлю над ними одного пастыря, который будет пасти их»). |
| В словах – «старайтесь не о пище тленной, но о пище, пребывающей в жизнь вечную, которую даст вам Сын Человеческий – под «пищею тленною» разумеется простой хлеб и рыба: Ин. 6:27 , срав. ст. 9, а под «пищею пребывающей в жизнь вечную» разумеется преподавание в св. причастии «Плоти» Сына Человеческого: Ин. 6:27 , ср. ст. 48. 51. В словах–«плоть не пользует нимало»– высказывается та истина, что плотским разумением люди никогда не поймут того, каким образом Господь (в хлебе) преподает им для вкушения Свою Плоть ( Ин. 6:63 ), срав. ст. 52–55; под яствами разумеются ветхозаветные жертвы, которые сами бессильны были спасти людей от грехов и сделать их совершенными ( Евр. 13:9 , срав. 9:8–10). В словах– «мы имеем жертвенник, от которого не имеют права питаться служащие скинии» под жертвенником разумеются Голгофа и честный крест ( Евр. 13:10 ; срав. 9:28). Хотя на Голгофе распятым Телом Христовым никто не питался, но питались и питаются все верующие христиане Телом и Кровью Христовыми, под видом хлеба и вина: 1Кор. 10:16. 11:24–25 . Применяя все эти места Писания к благословенному хлебу и вину, которые становятся Телом и Кровью Христовыми ( 1Кор. 10:16 ), этим самым сектанты «попирают Сына Божия», так как «не почитают за святыню Кровь завета»: Евр. 10:29 . Из вышеприведенного ясно, что в противоположность плотскому образу мыслей иудеев, Спаситель указывает на Свои слова о вкушении Плоти Его, как на дух и жизнь, потому что вкушать будут верующие таипственно, не в виде плоти, но в виде хлеба и вина, и чрез то получат жизнь вечную. В этом смысле и сказал Спаситель: слова, которые говорю Я вам, – суть дух и жизнь. К тому же в таинстве св. причащения удовлетворяется не телесные голод и жажда, как суемудрствуют сектанты, а душевные, т. е. преподается пища и питие для спасения души. Мф. 4:2 . И постившись сорок дней и сорок ночей, напоследок взалкал. Ин. 6:9 . Здесь есть у одного мальчика пять хлебов ячменных и две рыбки: но что это для такого множества!? 48 . Я есмь хлеба, жизни. 51 .Я хлеб живый, сшедший с небес; ядущий хлеб сей будет жить вовек; хлеб же, который Я дам, есть, плоть Моя, которую Я отдам за жизнь мира. |
| Все в видимом мире велико и прекрасно, ибо все воплощает собою идею Творца и служит даже храмом Божества ( Рим.1:20 ): мир есть безмолвный свидетель Божества, Его бесконечного всемогущества и безграничной Премудрости; небеса и теперь «проповедуют славу Божию, и о делах рук Его вещает твердь. День дню передает речь, и ночь ночи открывает знание. Нет языка, и нет наречия, где не слышался бы голос их. По всей земле проходит звук их, и до пределов вселенной слова их» ( Пс.18:2–5 ). Итак, мир, как создание Божие, несомненно, выполняет свое назначение, положенное ему Богом, и в нем, как продолжающем быть тем, чем был создан от Бога, в собственном смысле нет никакого зла: свет и тьма, холод и зной суть только условия для бытия, а не самое бытие и не вещи сами в себе: они, как и все, так называемое, физическое зло, акцидентальны и бывают причинны, по уставу Божию, для фаз бытия матери-природы и для того, что исключительно, как одно телесное в себе с нею соединено, а не причинны для себя самих как вещи; они – явления среди других явлений, гармонические и безусловно хорошие в экономии природы. Зло физическое есть зло для одного человека, и потому оно зло, что от его уязвления человек сознает и чувствует всякий раз, что он прах стал в своем теле и в прах возвратится, что он пойдет в землю, из которой взят ( Быт.3:19 ), хотя по началу бытия в себе он не должен был бы, если бы не согрешил, и быть прахом, и возвращаться в землю. Страх смерти, уязвление человека сим жалом греха и приближение к самому моменту умирания – вот о чем говорит человеку зло физическое, и вот почему оно и есть для него зло: голод и жажда, зной и холод, болезни и умирание ставят человека лицом к лицу с событием смерти, хотя самая смерть сопутствует телесной жизни человека от зачатия до самой кончины человека. Во всей неразумной природе смерть есть лишь смена бытия и есть самое бытие в процессе его бывания на лоне матери-природы, всегда себе адекватно равной: в одном человеке смерть есть до некоторой степени разрушение и ниспровержение бытия, так как человек есть опознающая себя, разумно-свободная индивидуальная личность. В умирании своем, т.е. во всем процессе своей настоящей греховно-телесной жизни и в самом событии смерти, человек не то, что он от создания есть или чем должен быть в своей индивидуальной жизни, не равен и не адекватен себе, и потому страдает, пока в моментах его сознания нет опытного опознания другой фазы его бытия – той, где нет ни печали и ни воздыхания. Поэтому зло физическое есть, действительно, субъективное зло одного только человека на земле. |
| Господь просто предупреждает их о том, что наступает для них крайне тяжелый период жизни, и они должны к нему приготовиться сами, что их ожидает голод, жажда, бедствия и вражда со стороны людей; если и Сам их Учитель будет в глазах этих людей причтен к злодеям, то чего же хорошего могут ожидать они? Апостолы, по наивности, поняли все сказанное Господом буквально, и говорят: «Вот, здесь два меча.» Видя, что Его не понимают, Господь прекратил этот разговор словами: «довольно.» «Да не смущаются сердца ваши» — мысль о скором отшествии от них Господа не должна смущать учеников, потому что это отшествие есть только средство привести их в постоянное, уже вечное общение с Ним: Господь обещает им, когда придет для того время, взять их к Себе в вечные обители Отца Своего Небесного. Отуманенные все еще по-прежнему ложными представлениями о земном царстве Мессии, ученики не понимают этих слов Господа, и потому Фома говорит: «Господи, не знаем, куда идешь...» В ответ Господь объясняет, что Он и есть Сам тот путь, которым они должны идти к Отцу, чтобы водвориться в ожидающих их вечных обителях. «Никто не приходит к Отцу, как только через Меня» — так как Христос есть Искупитель, и только верою в совершенное Им дело искупления человечества возможно спасение. «Если бы вы знали Меня, то знали бы и Отца Моего,» ибо во Христе — полное откровение Бога, как и раньше он говорил Иудеям: «Я и Отец — одно» (Ин. 10:30). И ученики Господа, зная Христа, должны знать и Отца. Правда они плохо знали Христа, но постепенно приближались к этому знанию, какое Господь дал им особенно на Тайной Вечери через омовение ног, причащение Тела и Крови Его и через Свои наставительные беседы. Сходный по характеру с Фомой и так же, как и тот, отличавшийся рассудительностью, Филипп сказал тогда Господу: «Покажи нам Отца, и довольно для нас,» разумея под этим чувственное видение, какого удостаивались, например, пророки. Господь выражает как бы сожаление о непонятливости Филиппа и внушает ему ненужность его просьбы, поскольку в Нем — через дела Его, через учение и самую Богочеловеческую личность Его — они давно должны были познать Отца. |
|
|
