| VII в. их становится больше, чем языческих. В крупнейшем городе плато Эль-Караке подавляющее большинство христ. надписей были сделаны не ранее VI в., древнейшая - в 449/50 г.; в Ареополе этих надписей нет вообще (епископ появился в Эль-Караке только в 536, в Ареополе - в 449). К югу от Эль-Карака найдено 48 датированных надписей, но первая христ. 505 г. Сходную картину дали Голаны. Сведения, почерпнутые из археологических раскопок, доказывают то, что христиане, язычники и иудеи жили вместе в районах, традиционно считавшихся исключительно иудейскими. Из надписей на общественных зданиях можно сделать заключение о большом количестве религ. зданий в городе: церквей, мон-рей, синагог иудеев и самарян. Но христ. объектов явно больше. По-своему рисуют жизнь христиан в Сиро-Палестинском регионе папирусы: в найденной в Нессане в 30-х гг. XX в. сумке с папирусами (512-689) были обнаружены списки Евангелия от Иоанна, Деяний св. Георгия, апокрифической переписки царя Авгаря, «Энеиды» Вергилия и греч. словаря к ней. Археология ранневизант. периода фиксирует развитие старых рим. архитектурных традиций, хотя и с нововведениями. Благодаря строительным надписям можно составить представление о периодах строительной активности: один приходится на правление императоров Анастасия I (491-518) и Юстиниана I (527-565), второй - Маврикия (582-602) и Фоки (602-610). Много надписей (особенно о строительстве церквей) относится к персид. периоду после 610 г., до сер. VII в. Строительство осуществляли как гос-во, привлекая армию, так и Церковь, муниципальные власти и частные лица. Надписи сообщают о возведении бань, водопроводов, библиотек, базилик, крепостей, постоялых дворов (с VI в. для паломников). Капернаум. Общий вид раскопок религ. сооружений ранневизант. периода: синагога и паломнический комплекс на месте " дома ап. Петра " Капернаум. Общий вид раскопок религ. сооружений ранневизант. периода: синагога и паломнический комплекс на месте " дома ап. Петра " Наличие базальта и известняка позволило быстро усвоить рим. |
| Приняв Энотикон, Петр Монг был признан в Константинополе епископом Александрии. Восшествие на кафедру Петра Монга, который завязал отношения с антиохийским монофизитским епископом Петром Гнафеем (Сунковалом) 36 , привело к разрыву отношений между Римом и Константинополем с 484 по 519 г. Сменивший Зинона император Анастасий (491-518) также не хотел прибегать к решительным мерам и стремился сохранить существующее двойственное положение. Он соглашался и со сторонниками Халкидона, и с его противниками. Впрочем, к концу правления он начал склоняться к монофизитству. Вследствие этого в 496 г. он сослал православного Константинопольского патриарха Евфимия, а в 511 г. – Македония I. Распадение монофизитства на толки Не имея твердой догматики, установившейся во всех подробностях, монофизитство не было однородным. К началу 6 века оно раздробилось более чем на 10 направлений. Некоторые из этих направлений имели канонический характер. Например, диоскориане возникли после того, как Тимофей Элур принял в общение протериан, а акефалы отделились от Петра Монга после принятия им Энотикона. Однако большинство фракций имели догматическое основание. Учение монофизитов имело две стороны – материальную и формальную. Материальная сторона их учения касалась характера, качества человеческой природы Христа. Формальная сторона была связанная с количеством природ во Христе. Различие в понимании каждой из сторон учения и определило догматическую дифференциацию монофизитства. Евтихий учил о том, что во Христе до воплощения есть две природы, а после – только одна. Человеческая же природа Христа не единосущна нам. Диоскор признавал во Христе только одну природу, но допускал выражение о единосущности человечества Христа нашему человечеству. Тимофей Элур исповедовал во Христе только Божественную природу, хотя Сын Божий и воплотился непреложно. Человечество Христа Элур называл не усией и не природой, а законом домостроительства: Христос родился от Девы, родился сверхъестественно, поэтому и человечество Его иное. Вместе с тем Элур говорил и о единосущии человечества Христа нашему человечеству. |
| Предание утверждает, что поэт, с именем которого связано само введение кондаков в церковную службу, диакон Роман, был выходцем из города Вирита (современный Бейрут) и творил во времена императора Анастасия Дикора (годы правления 491 – 518), состоя в причте одного из главных храмов Константинополя. В житии, записанном несколько веков спустя после его смерти, почти не содержится конкретных биографических сведений. Основную его часть составляет следующее сказание. Диакона Романа, благочестивого и добродетельного, но обладавшего слабым и незвучным голосом, часто обижали более одаренные певцы. После особенно тяжелого оскорбления ему во сне явилась Пресвятая Богородица и дала съесть некий свиток. На следующий день Роман участвовал в праздничной службе Рождества Христова. Он взошел на амвон и, подвигнутый Божиим Духом, дивным голосом запел никем прежде не слыханное песнопение: «Девая днесь Пресущественнаго раждает…» Легенда эта навряд ли может претендовать на историческую достоверность. Некоторые обстоятельства дают понять, что с самого начала своего пребывания в Константинополе Роман был очень уважаемым человеком. Его песнопения вошли в богослужение столицы уже при его жизни, причем сразу в очень большом объеме. Они составили целый сборник, называемый Кондакарём, который сохранился до нашего времени далеко не в полном составе. Очевидно, что Роман не импровизировал, а усиленно и кропотливо работал над своими кондаками в течение долгих лет. И делал он это не спонтанно, а по поручению или заказу, причем инициатива могла исходить от кого-то из высших лиц церковной иерархии или государства. Возможно, именно благодаря своей поэтической известности он и был вызван в Константинополь и включен в состав обеспеченного столичного клира. (Это было самое простое средство обеспечить его достаточными средствами для жизни и творческой работы.) Предание утверждает, что всего им было создано до тысячи кондаков. Если имеются в виду кондаки не в нынешнем смысле, а именно те, что назывались этим словом в V-VI веках (то есть поэмы из 20–30 больших строф), тогда собрание всех сочинений Романа могло бы составить примерно 30 объемистых печатных томов, а сам Роман – был бы признан чемпионом среди поэтов всех времен и народов по творческой продуктивности. Как бы то ни было, в рукописях сохранилось лишь несколько десятков его гимнов на великие праздники, на дни Страстной седмицы и на некоторые воскресные дни церковного года. В богослужебной практике ни один из них, к сожалению, не удержался, поскольку после VII века кондаки были вытеснены из употребления новым жанром литургической поэзии – канонами. |
| Подвиг его стал известен, и у преподобного появились ученики. Вначале их было семь. Когда пещера уже не вмещала собравшихся иноков, наставник стал молиться, чтобы Господь Сам указал место для обители. Взяв с собой кадило с холодными углями, Феодосий пошел по пустыне. В одном месте внезапно угли разгорелись и воскурился фимиам. Тут преподобный и основал первый общежительный монастырь, или Лавру, по уставу святителя Василия Великого . Скоро Лавра эта сделалась знаменитой, и в ней собралось до 700 иноков. Многие из них впоследствии стали основателями других монастырей, прославились иноческими подвигами. Душевное успокоение в Феодосиевой Лавре находили не только иноки, но и миряне — странники, нищие, больные и убогие. Господь чудесным образом, по молитвам преподобного Феодосия, умножал припасы, так что их хватало и на братию, и на множество странников, которые находили пищу в Лавре во время голода. В обители было устроено несколько странноприимных домов и больниц. Заботами преподобного Феодосия для братии разных национальностей — греков, грузин и армян — были созданы церкви, в которых совершалось богослужение на их родном языке. Во времена правления константинопольского императора Анастасия (491–518) возникла ересь Евтихия и Севера, не признававших ни таинств, ни священства. Император примкнул к лжеучению. Пытаясь привлечь на свою сторону святого Феодосия, Анастасий послал в дар Лавре много золота. Преподобный Феодосий твердо встал на защиту Православия и написал от лица пустынников послание императору, где обличал его и опровергал все бывшие и осужденные Вселенскими Соборами ереси. Он подтвердил, что пустынножители и иноки будут твердо держаться православного исповедания. На непродолжительное время император смирился, но потом возобновил гонение на православных. Тогда святой старец Феодосий, оставив обитель, пришел в Иерусалим и в Великой церкви, став на возвышении, возгласил во всеуслышание: «Кто не почитает четыре Вселенских Собора, да будет анафема». За это преподобный был сослан в заточение, но скоро возвратился после смерти императора. Еще при жизни святой Феодосий сподобился от Господа дара многих чудотворений. Скончался же он в возрасте 105 лет, в 529 году. Тело святого было с честью погребено в пещере, в которой он жил в начале своего подвига. |
| 76 Папандреу Андреас (1919 – 1996) – премьер-министр Греции (1981 – 1985, 1985 – 1989 и 1993 – 1996). Основатель (1974), лидер и председатель (1984 – 1996) Всегреческого социалистического движения (ПАСОК); наряду с правой партией Новая Демократия, находящейся ныне у власти, это одна из самых влиятельных политических группировок Греции, самая большая оппозиционная партия в парламенте. 77 Анастасий I Фракиец (ок. 430 – 518) – император Восточной части Римской империи (с 491), прозванный Дикором (досл. разные глаза) за разный цвет глаз – чёрный и голубой. Некоторые историки и хронисты за монофизитство прозвали его Нечестивым. Патриарх Евфимий I (490 – 496) согласился венчать Анастасия на царство только после того, как тот признал определения Халкидонского Собора. Его правление прошло в распрях между монофизитами и православными, так как решения IV Вселенского Собора не были ни явно признаваемы, ни вовсе отвергаемы – каждый верил так, как ему заблагорассудится. В 511 г. среди православных началось возмущение, когда певчие дворцовой церкви стали петь Трисвятую песнь с добавлением, вопреки традиции, слов «распныйся за ны», как это принято было у монофизитов Антиохии. Накал борьбы дошёл до того, что Анастасий в страхе запер двери дворца и держал наготове корабли для бегства. В 512 г. он, подговорив двух негодяев обвинить патриарха Македония II (496 – 511), которого прежде прилюдно непотребно оскорблял, в мужеложстве и ереси, безо всякого суда сослал, а многих его сторонников из числа клира посадил в тюрьму. Из-за прибавлений к Трисвятому в Константинополе вновь начались волнения. В 513 г. предводитель федератов Виталиан, объявив себя защитником Православия, осадил столицу. Императору пришлось согласиться с требованиями восставших созвать новый Вселенский Собор, а также возвратить всех изгнанных православных епископов. Но Анастасий не сдержал слова. Мятежники вновь подошли к Царьграду. Заключив перемирие, император вероломно нарушил его и, напав на флот Виталиана, разбил его. Анастасий умер ночью во время страшной грозы – по мнению летописцев, он был убит молнией. |
| В 415 году в декабре происходит обретение мощей Стефана. Очень вероятно, что либо к самому этому событию, либо уже задним числом была составлена легенда о захоронении Стефана Гамалиилом по образцу повествования о погребении Никодимом и Иосифом Спасителя. Судя по всему, вместе с мощами Стефана в 415 году в храм на горе Сион были перенесены почитаемые мощи Никодима и Авива; за мощи же Гамалиила могли быть приняты останки какого-нибудь христианина, похороненного рядом с могилой Стефана – приняты или отождествлены с ними на том основании, что само селение было идентифицировано как принадлежащее Гамалиилу. Впрочем, здесь мы остаемся лишь в области догадок. Но как бы то ни было, собственно обретение происходит не в сентябре, а в декабре 415 года. К сентябрю же 428 года, согласно византийским историкам и хронистам, относится событие перенесения мощей святого Стефана в Константинополь при императрице Пульхерии. Скорее всего, была перенесена лишь часть священных останков . При императоре Анастасии I (491–518 годы правления) мощи были перенесены целиком в месяце августе, почему в качестве праздника Перенесения и стали почитать больше не сентябрьское перенесение, а августовское, которое и теперь празднуется, в частности, в Русской Православной Церкви 2 августа. Что касается сегодняшнего «обретения», то просто в ряде восточных месяцесловов и в прологах по ошибке или в результате смешения событий вместо слова «перенесение» 15 сентября было поставлено «обретение» мощей. В таком виде наименование этого празднования, приуроченное к сегодняшнему дню, перешло в месяцесловы и прологи славянские . Скорее всего, в сентябре произошло перенесение части останков святого, о чем см. ниже. В этой речи Григорий перечисляет дни чествований апостолов и мучеников, в числе которых упоминает и торжество, совершаемое в честь святого Стефана (см. Слово в русском перевод: Творения святого Григория Нисского. Часть 8. М., 1871. С. 297). То есть не по случаю кончины Василия, а в день памяти в какой-то один из указанных годов – скорее всего, в 381 году (см. J. Quasten. Patrology, in 3 vol. Vol. 3. Wetminster, Maryland, 1986. P. 279). См. Quasten. Patrology. Vol. 3, p. 278. В самой речи о верности утверждения о том, что произнесено оно было 26-27 декабря, после праздника Рождества Христова, недвусмысленно свидетельствуют слова: «…Вчера Господь вселенной устроил для нас пиршество облекшись за нас в человеческое естество» (Творения святого Григория Нисского, с. 106). |
| Сразу же после Халкидонского собора монахи и толпа стали устраивать кровавые столкновения, а монофизитские секты отделились от церкви. В Палестине Феодосии (451 – 453) выступил против патриарха Ювенала Иерусалимского; в Александрии – Тимофей Элур 1669 и Петр Монг 1670 (454 – 470) против только что избранного патриарха Протерия, который был убит во время мятежа в Антиохии; еще одним представителем движения был Петр Суконщик 1671 (463 – 470). После тридцати лет смятения монофизиты одержали временную победу благодаря покровительству необразованного претендента на трон империи Василиска (475 – 477), который в своей энциклике 1672 призвал всех епископов осудить решения Халкидонского собора (476). После его падения Зенон (474 – 475 и 477 – 491) по совету патриарха Акакия Константинопольского выпустил знаменитый указ о согласии (Энотикон), в котором предложил, избегая вызывающих споры выражений и осуждая одновременно евтихианство и несторианство, примирить монофизитский и дуофизитский взгляды и тихо отказаться от халкидонской формулировки (482). Но за этим последовало еще два раскола, один – среди самих монофизитов, другой – между Востоком и Западом. Феликс II, епископ Рима, немедленно отверг Энотикон и отказался от общения с Востоком (484 – 519). Строгие монофизиты были так же неудовлетворены Энотиконом, как и приверженцы Халкидонского символа веры ; первые восстали против своих патриархов и стали акефалами 1673 , вторые приняли сторону Рима. Только во время правления императора Юстина I (518 – 527) авторитет Халкидонского собора был утвержден под угрозой народных волнений и мир с Римом восстановился. Монофизитские епископы были смещены, большинство их бежало в Александрию, где эта партия была еще слишком сильна, чтобы нападать на нее. Внутренние раздоры монофизитов в основном касались степени различия человеческой природы Христа и обычной человеческой природы, то есть степени их отклонения от ортодоксального учения о полном единосущии человеческой природы Христа с нашей природой 1674 . |
| Греческая литература процветала в Египте до 451 года, когда Халкидонский собор не осудил монофизитское учение. Ввиду того что это была официальная египетская религия, за решением собора последовал отказ церкви от греческого языка и замена его коптским. Коптская литература, которая развивалась после этого, имеет известное значение даже по отношению к греческой литературе, ибо некоторое количество не сохранившихся оригинальных греческих сочинений дошли до настоящего времени только в коптском переводе. Это время увидело развитие литературы религиозных гимнов. Авторы гимнов постепенно отошли от исходной традиции имитации классической поэзии и развили свои собственные формы. Формы эти были совершенно самобытны и иногда их рассматривали просто как прозаические. И только сравнительно недавно эти размеры были частично объяснены. Они характеризуются разными типами акростихов и рифм. К сожалению, сейчас очень мало известно о религиозных гимнах IV и V веков. Поэтому история их постепенного развития неясна. Тем не менее совершенно очевидно, что развитие их было значительным. Тогда, когда Григорий Богослов следовал античной метрике в большей части своих поэтических гимнов, Роман Сладкопевец , сочинения которого появились в начале VI века при Анастасии I, использовал новые формы для произведений и обращался к акростихам и рифмам. Исследователи долго спорили по вопросу, жил ли Роман в VI веке или же в начале VIII. В его кратком жизнеописании упоминается о его приезде в Константинополь во время правления императора Анастасия, однако долгое время невозможно было определить, идет ли речь об Анастасии I (491–518), или же об Анастасии II (713–716). Ученый мир, однако, после долгого изучения сочинений Романа Сладкопевца , в конце концов окончательно согласился, что речь идет об Анастасии I. 310 Романа Сладкопевца иногда называют величайшим поэтом византийского времени. Этот «Пиндар ритмической поэзии», 311 «величайший религиозный гений», «Данте ново-греков» 312 является автором большого количества превосходных гимнов, среди которых и знаменитый христианский гимн «Дева днесь Пресущественнаго рождает» (Supersubstantial). 313 Поэт родился в Сирии и весьма вероятно, что расцвет его гения приходится на время Юстиниана, ибо согласно его жизнеописанию, он был молодым дьяконом, когда он приехал во время царствования Анастасия из Сирии в Константинополь, где и обрел чудесным образом дар писания гимнов. Законченность произведений Романа, как кажется, показывает, что религиозная поэзия в V веке достигла высокого уровня развития; к сожалению, правда, достаточным количеством информации мы не располагаем. Трудно, однако, представить себе существование этого необычного поэта в VI веке без известного предшествующего развития церковной поэзии. К сожалению, его нельзя полностью оценить, ибо большая часть его гимнов до сих пор не опубликована. 314 |
| Всех братий, духовных чад преподобного, которых он породил духовно, воспитал отечески и наставил на путь добродетели, было числом 693. Многие из них впоследствии сделались начальниками других монастырей, научившись доброму правлению от преподобного Феодосия, как от мужа, исполненного духовной премудрости и разума, учившего свое стадо словом и делом, бывшего по апостолу образом стаду. Не будучи научен внешней премудрости, он говорил поучения с такою силою и сладостью, что и состарившийся в богословском учении и упражнявшийся постоянно в науке церковного красноречия не мог сравниться с ним в этом отношении; и не удивительно, ибо преподобный учил не от человеческой премудрости, но по благодати Божией. Но время перейти к сказанию о внешней деятельности преподобного на общую пользу православной Церкви и о его отношениях к преподобному Савве, как его знаменитому современнику. В это время царствовал в Византии, после Льва Великого и Зенона, император Анастасий (491–518), давший свободу отступникам от православия. Патриархом же Иерусалимским после Мартирия (ученика преподобного Евфимия) был Саллюстий; при нем-то, после смерти аввы Маркиана, бывшего в сане архимандрита, начальником всех монастырей в «пустыне Святого Града», монахи, собравшись к Патриарху, который был тогда болен, по общему соглашению просили его, чтобы он поставил преподобных Феодосия и Савву архимандритами и начальниками всех монастырей, находящихся около Святого Града, потому что сии святые мужи были пустынники, не имели никакого стяжания, были славны жизнью и словом и обиловали божественными дарованиями. Это единодушное избрание было утверждено Патриархом беспрекословно и с любовью. С того времени авва Феодосий сделался главным вождем и архимандритом всех общежительных монастырей (киновий), почему и называется «киновиархом», а преподобный Савва был поставлен начальником и блюстителем всех лавр, то есть, собраний отшельнических жилищ, или уединенных келий. Оба эти мужа были единодушны и единомысленны между собою, дышали более друг другом, нежели воздухом, так что иерусалимские жители, видя их единомыслие, называли их новою апостольскою двоицею, подобною двоице Петра и Иоанна. |
| Этот Лев известен в истории как Лев II Младший. После смерти последнего правил его отец Зенон (474– 491). В 491 году его не стало, и вдова Зенона Ариадна отдала свою руку силенциарию, 201 престарелому Анастасию, родом из Диррахиума (Дураццо), в Иллирии (в современной Албании), который и был провозглашен императором (Анастасий 1, 491–518). Этот список императоров показывает, что после смерти Константина Великого и до 518 г. трон в Константинополе занимала сперва дарданская династия Константина, или, скорее, династия его отца, который, вероятно, принадлежал к какому-то романизованному племени на Балканах, затем – определенное количество римлян – Иовиан и семья Валентиниана I; затем тремя членами Испанской династии Феодосия, за которыми последовали случайные императоры, принадлежавшие к разнообразным племенам: фракийцы, один исавр и иллириец (вероятно, албанец). В течение всего периода ни один грек не занимал престола. Констанций (337–361) Сыновья Константина, Константин, Констанций и Констант, приняв каждый титул августа, стали править империей после смерти отца. Вражда между братьями, поделившими между собой государство, осложнялась еще тем, что империя должна была вести изнурительную борьбу с персами и германцами. Братьев разъединяли не только политические интересы, но и религиозные. В то время как Константин и Констант были на стороне никейцев, Констанций, продолжая и развивая религиозное настроение последних лет жизни своего отца, открыто стоял за ариан. В междоусобных войнах погибли насильственной смертью сначала Константин, а через несколько лет Констант. Констанций сделался в конце концов единым государем империи. Будучи убежденным сторонником арианства, Констанций упорно проводил арианскую политику в ущерб язычеству, которое при нем подверглось крупным ограничениям. Один из указов Констанция провозглашал: «Да прекратится суеверие, да уничтожится безумие жертвоприношений». 202 Но языческие храмы вне городских стен оставались пока в неприкосновенности. Через несколько лет вышел указ о закрытии языческих храмов, о запрещении доступа в них и о запрещении жертвоприношений во всех местностях и городах империи под угрозой смертной казни и конфискации имущества. |
|
|
